Introduction
Dans cette partie du chapitre, nous nous arrêtons sur deux versets traitant du pouvoir néfaste de la parole et des limites de la réprimande : le pouvoir destructeur des railleurs au sein de la cité, face auquel s'élève la force des sages pour apaiser la colère ; et d'un autre côté, la tentative vaine d'entrer en débat avec un insensé, tentative qui ne laisse finalement aucun repos, que ce soit dans la colère ou dans le rire.
« Les railleurs embrasent la cité » - La raillerie qui consume la ville
אַנְשֵׁי לָצוֹן יָפִיחוּ קִרְיָה וַחֲכָמִים יָשִׁיבוּ אָף׃ (משלי כט, ח) - Les hommes railleurs embrasent la cité, mais les sages calment la colère.
Rachi explique que « yafi’hou » vient de l'idée d'attiser : tout comme un homme souffle sur des braises et ranime le feu par le souffle de sa bouche, ainsi les railleurs embrasent la cité. Tel est également l'avis du Gaon de Vilna : « yafi’hou » signifie qu'ils brûlent la ville, comme celui qui souffle sur un feu de charbon. Et de quelle manière ? Par leurs railleries, ils attirent du Ciel des décrets rigoureux, des malédictions et des souffrances, à Dieu ne plaise. C'est le sens de ce qui est dit : « Et maintenant, ne vous livrez plus à la raillerie, de peur que vos liens ne se resserrent » - il y a la raillerie (létsanout), et il y a les réprimandes et les épreuves qui s'ensuivent. Par leurs moqueries, les railleurs brûlent la cité.
Kora’h : pourquoi précisément les bâtons ont convaincu
Cette idée ressort clairement de la controverse de Kora’h. Kora’h s'est opposé à Moché, et à l'issue de cette rébellion, les deux cent cinquante hommes portant les encensoirs ont été consumés par le feu, puis la terre a englouti Kora’h et toute son assemblée. Pourtant, malgré cela, le peuple est encore venu récriminer : « Vous avez fait mourir le peuple de l'Éternel ! » Le mécontentement dans le camp ne s'apaisait pas. Jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, ordonne de prendre un bâton de chaque prince, et que celui dont le bâton fleurirait et porterait des amandes désignerait l'élu de Dieu. Alors seulement, « les murmures des enfants d'Israël s'apaisèrent », et le calme revint.
La question s'impose d'elle-même : s'il était si simple d'apaiser les récriminations, pourquoi ne l'a-t-on pas fait dès le début ? Voyant qu'une rumeur grondait dans le camp et que les esprits s'échauffaient, pourquoi ne pas avoir dit d'emblée à chaque prince d'apporter un bâton, à Kora’h et sa faction de faire de même, de les déposer dans le Tabernacle, et de proclamer que celui dont le bâton fleurirait serait l'élu ? Bien plus difficile encore : qu'est-ce qui aurait dû être le plus convaincant ? Des bâtons avec quelques bourgeons et feuilles laissés à l'intérieur du Tabernacle à l'abri des regards, que Moché en ressort ensuite, ou bien deux cent cinquante hommes foudroyés par un feu descendu du Ciel, et la terre qui s'ouvre pour engloutir Kora’h et sa communauté ? À l'évidence, le feu céleste et la terre béante sont infiniment plus frappants. Comment se fait-il donc que ces prodiges n'aient pas suffi à convaincre, alors que de simples bâtons y sont parvenus ?
C'est qu'il est déjà dit : « Les châtiments sont prêts pour les railleurs », et aussi : « Un reproche pénètre plus un homme intelligent que cent coups n'en portent à un insensé ». L'unique manière de dialoguer avec des moqueurs, ce sont les châtiments : les coups et les sanctions. Pourquoi ? Parce que tant qu'un individu se drape dans la dérision, tout ce qu'on lui présentera servira de matière à de nouvelles plaisanteries. Chaque preuve apportée sera tournée en dérision. La plaisanterie constitue en réalité une voie de contournement de la raison : si je devais faire face rationnellement à tes arguments, j'en serais incapable ; je lance donc un bon mot et je court-circuite ainsi l'intelligence. Je ridiculise la personne, je ridiculise ses arguments, sans jamais avoir eu à y répondre sur le fond. C'est une échappatoire commode pour rejeter tout argumentaire sans avoir à l'affronter, et c'est précisément la méthode du railleur.
C'est pourquoi, lorsque Moché Rabbénou a convoqué Kora’h, ce dernier a refusé de venir. Rachi explique : parce qu'il savait que Moché l'emporterait sur lui par des arguments décisifs. Devais-je m'y rendre pour être réduit au silence par ses paroles ? Que fit-il à la place ? Il lança une campagne de propagande : venez voir comment Moché et Aharon se jouent de vous, comment ils trompent tout le monde, comment ils dépouillent une pauvre veuve et tyrannisent le peuple. Car s'il avait dû soutenir un débat d'idées, il n'aurait eu aucun argument solide ; il a donc recouru à la dérision. Voilà pourquoi le premier châtiment fut l'incendie et le second l'engloutissement sous terre, et certains disent même que Kora’h subit les deux : il fut à la fois brûlé et englouti, recevant un double châtiment.
Et ce n'est qu'après cela que le Saint, béni soit-Il, a ordonné d'accomplir le prodige des bâtons. Si ce miracle avait eu lieu dès le commencement, vous imaginez quel spectacle Kora’h en aurait tiré : « Vous avez vu Moché ? Il prend des bâtons et les plante là-bas, personne n'a vu ce qui s'y passait, et quand on a demandé à vérifier, il a prétendu qu'il était interdit d'entrer dans le Tabernacle sous prétexte que c'est le Saint des Saints ! Qui sait ce qu'il a fabriqué là-dedans ? Moché est aussi un agronome avisé, il a certainement utilisé des engrais secrets ou des accélérateurs de croissance ! » Kora’h aurait su à merveille tourner cela en dérision et dénoncer une manipulation. Pourquoi alors ce miracle a-t-il fini par convaincre ? Parce qu'en fin de compte, la rationalité et la lucidité étaient revenues. Et comment étaient-elles revenues ? « Les châtiments sont prêts pour les railleurs ». Tant qu'un homme est plongé dans la raillerie, il croit que tout prête à rire ; une fois qu'il a reçu des coups, il comprend que le monde n'est plus un jeu, et il redevient soudain sérieux. Et dès lors qu'un homme retrouve son sérieux, on peut le convaincre par un simple bâton garni de quelques feuilles ; il n'est plus besoin d'une terre qui s'entrouvre ni d'un feu tombé du Ciel.
Conclusion : la raillerie attire de lourds châtiments, car il est impossible de raisonner avec un moqueur. Il n'existe aucun moyen de convaincre un railleur tant qu'on ne lui a pas effacé son sourire du visage. C'est là le sens de « Les hommes railleurs embrasent la cité » : leur esprit de dérision brûle la ville, car il fait s'abattre sur elle de dures souffrances, comme il est dit : « Ne vous livrez plus à la raillerie, de peur que vos liens ne se resserrent ». En contrepartie, « mais les sages calment la colère », à l'image du verset : « L'homme sage sait l'apaiser » : le sage, par sa piété, ses prières et ses bonnes actions, détourne la colère et l'indignation de la cité. Là où le moqueur attire le courroux divin sur la ville, le sage, par ses actes méritoires et sa droiture, obtient le pardon et apaise la rigueur.
Explication du Malbim : les railleurs soufflent le mensonge
Le Malbim explique que « les railleurs embrasent la ville » (yafih'ou kiryah) : par leurs railleries, ils insufflent dans la cité un esprit de fureur et de tempête, tout en propageant des mensonges, du lachon hara et de la désolation. Selon son approche, le verset ne signifie pas qu'ils provoquent directement des catastrophes et des malheurs matériels dans la ville, comme l'explique le Gaon de Vilna, mais plutôt qu'ils suscitent la discorde et l'agitation. Le terme « méfia'h » s'emploie ici comme dans « méfia'h kezavim » (qui souffle des mensonges) : celui qui parle souffle de sa bouche, c'est pourquoi celui qui colporte et propage des rumeurs est qualifié de « méfia'h ».
On peut qualifier ces individus de journalistes à scandale ou comme on le souhaite : par leurs propos, leur lachon hara, leurs sarcasmes, leurs publications tendancieuses et leurs polémiques malsaines, ils engendrent intrigues, haine, querelles, médisance et détresse. Ils attisent un profond ressentiment au sein de la cité. En revanche, les sages, qui agissent selon les lois et les voies de la sagesse, savent par leur conduite apaiser la fureur : tous leurs efforts visent à calmer les esprits, à aplanir les différends, à prévenir les conflits entre les hommes et à éteindre les disputes. Lorsqu'un courroux s'élève dans la ville, les sages savent le désamorcer. Mais les railleurs, non seulement n'apaisent pas les tensions, mais soufflent en outre des calomnies et un vent de colère et de discorde dans la cité, poussant les gens à s'affronter et attisant les divisions, au point que toute la ville se transforme en champ de bataille à cause de ces agitateurs qui montent les uns contre les autres.
Le Gaon de Vilna apporte une autre interprétation : le mot « yafih'ou » dérive de « pa'h yakouch » (un piège, un lacet), et Ibn Ezra explique de même : par les railleurs, un piège se referme sur la ville. En revanche, grâce aux sages, la colère divine se détourne des habitants et ceux-ci reviennent par la techouva. Selon cette explication, le sens rejoint l'approche du Gra, non pas sous l'angle d'un incendie qui détruit la cité, mais sous celui d'un piège qui s'abat sur elle.
« Un homme sage en litige avec un insensé » - un combat perdu d'avance
אִישׁ־חָכָם נִשְׁפָּט אֶת־אִישׁ אֱוִיל וְרָגַז וְשָׂחַק וְאֵין נָחַת׃ (משלי כט, ט) - Si un homme sage entre en contestation avec un insensé, qu'il s'irrite ou qu'il rie, il n'y a point de repos. (Proverbes 29, 9)
Rachi explique que « nichpat » signifie débattre avec un homme insensé : une telle confrontation ne produit que colère ou rire moqueur, sans aucun apaisement. En d'autres termes, qu'on lui montre un visage sévère ou qu'on prenne les choses avec le sourire, rien n'y fait : aucune de ces attitudes ne procure de satisfaction et l'insensé ne trouve aucun repos. Quoi que l'on fasse avec lui, rien ne va.
Amatsia et A'haz : visage souriant et visage courroucé
C'est ainsi que nos Sages l'ont enseigné. Nous voyons avec le roi Amatsia que le Saint, béni soit-Il, lui a montré un visage favorable et lui a livré Edom entre les mains : une véritable bienveillance et une éclatante siata dichmaya (aide divine). Et qu'a-t-il fait en retour ? « De retour après avoir battu les Edomites, il rapporta les dieux des enfants de Séir, les prit pour dieux et se prosterna devant eux ». Maître du monde ! Ton Dieu a vaincu leurs divinités, ton Dieu est puissant et leurs idoles sont faibles, tu les as conquis, et toi, tu adoptes leurs dieux pour en faire les tiens ? Ne vois-tu pas qu'ils n'ont même pas su sauver leur propre peuple, comment pourraient-ils te sauver, toi ? Comment peux-tu agir ainsi ? Hachem t'a montré Sa faveur, tu as bénéficié du soutien divin, et toi, avec une telle ingratitude, tu vas chercher leurs faux dieux et tu les vénères au lieu de servir le Saint, béni soit-Il, qui t'a accordé la victoire ! Voilà précisément l'illustration de « qu'il rie - et point de repos » : le bienfait ne lui a pas profité, et Amatsia est allé sombrer dans l'idolâtrie.
Faudrait-il alors s'irriter et user de sévérité envers les impies ? Nos Sages soulignent : avec le roi A'haz, le Saint, béni soit-Il, a montré un visage sévère et l'a livré entre les mains des rois d'Aram. Il n'a pas usé de la carotte mais du bâton, espérant qu'il reviendrait ainsi vers Hachem et prendrait conscience de sa faute. Et que s'est-il produit ? « Il sacrifia aux dieux de Damas... car il disait : Puisque les dieux des rois d'Aram leur viennent en aide, je leur offrirai des sacrifices ». Il offre des sacrifices aux divinités de Damas en se disant : voilà, leur dieu les secourt, car autrement comment m'auraient-ils vaincu et dominé ? C'est donc que leur dieu est puissant ! Tel est le malheur : quoi que l'on fasse à un homme impie, qu'on le traite avec bonté ou avec rigueur, rien ne lui apporte d'apaisement. C'est pourquoi, même si un homme sage entre en débat avec un insensé, aucun résultat positif n'en découlera en fin de compte.
Explication du Gaon de Vilna : le juge se retrouve lui-même accusé
Le Gaon de Vilna explique : lorsque le sage cherche à raisonner l'insensé, qu'il s'emporte contre lui ou qu'il tente de plaisanter, l'insensé n'en tire aucun repos, c'est-à-dire qu'il retournera immanquablement à sa folie, ce qui concorde avec l'enseignement de nos Sages. Et le Gra propose une seconde interprétation : « Un homme sage en jugement avec un insensé » signifie que lorsque le sage entreprend de juger l'insensé, c'est le sage lui-même qui se retrouve jugé. Comment cela ? Parce que dès que le juge prononce la sentence, l'insensé s'écrie aussitôt : sachez tous que ce juge est un être corrompu, il a agi de telle façon et m'en veut personnellement, voilà pourquoi il a tranché contre moi ! Et il commence à chercher tous les défauts possibles chez le magistrat. Pensiez-vous que le verdict suffirait à corriger cet homme ? Cela n'aura servi à rien : désormais, bien au contraire, c'est en vous qu'il trouvera des tares, et il vous prêtera de viles intentions inventées de toutes pièces, bien pires que les travers de l'insensé lui-même.
Le cocher et ses chevaux : quand on montre un prodige à un ignorant
Une histoire illustre bien ce point : lorsqu'un homme est un ignorant, un rustre dénué de tout savoir, vous aurez beau lui rapporter les récits les plus bouleversants et lui montrer les choses les plus édifiantes, il demeurera dans son ignorance et rien ne changera en lui.
On raconte que le Rav de Berditchev désirait entendre des récits sur Rabbi Elimélekh de Lijensk. Rabbi Elimélekh était décédé depuis de nombreuses années déjà, et il cherchait des gens ayant vécu à son époque et capables d'en témoigner. Le problème était que la majeure partie de cette génération avait déjà disparu. On lui dit : il y a un vieux cocher très âgé qui a vécu au temps de Rabbi Elimélekh, et qui conduisait même les hassidim auprès de lui ; allez le trouver, peut-être a-t-il entendu quelque chose, peut-être est-il entré chez lui une fois. Il se rendit chez lui et commença à l'interroger pour savoir ce qu'il en était, mais celui-ci répondit qu'il ne se souvenait de rien. Après qu'on lui eut un peu rafraîchi la mémoire, il dit : ah oui, je me rappelle. Je n'étais pas un hassid, mais une fois, on a insisté pour que j'entre chez le Rabbi.
Et que s'était-il passé ? On lui avait volé son cheval. On lui avait dit : il y a ici un Tsaddik, Rabbi Elimélekh, tu conduis des gens chez lui tout le temps ; entre donc une fois, demande une bénédiction, le Rav va t'aider, il a aussi le Roua'h Hakodech (l'inspiration divine). Il s'était dit : qu'ai-je à perdre, mon cheval a été volé et j'ai déjà tout essayé, je vais entrer chez le Rav. Il entra, et c'était précisément à l'heure où le Rabbi tenait une réunion hassidique (hitvaadout) avec ses fidèles. Et durant ces réunions, on portait des toasts, disant « Le'haïm » et buvant un verre. Il entre et voit le Admour et tous les hassidim, chacun avec son petit verre, buvant tous « Le'haïm ». Il s'approche aussitôt du Admour et lui dit : dis-moi, où sont mon cheval et ma charrette ? Le Tsaddik se concentra quelques instants et déclara : ils se trouvent dans la forêt, à tel endroit, derrière la grange à foin, là-bas derrière. Le Rav de Berditchev lui demande : et c'était vraiment le cas ? Il lui répond : oui, exactement comme il l'avait dit, j'y suis allé et je les ai trouvés là-bas.
Le cocher voit que le Rav de Berditchev s'émerveille de ce Roua'h Hakodech, de cette réponse donnée au débotté, et lui dit : je vois que tu t'étonnes de la façon dont j'ai su immédiatement qu'il savait où étaient les chevaux. Je vais te dire. J'ai vu assis autour de lui une bande d'ivrognes, et je me suis dit : cette bande-là, j'ai bien l'impression que ce sont eux qui m'ont volé mes chevaux ; et s'ils sont assis là et que lui est leur chef de bande, il sait certainement où se trouvent les chevaux. Et tu vois, j'ai vu juste : sur-le-champ, il m'a dit où ils étaient. Je ne dis pas que c'est lui qui a volé les chevaux, mais il fait partie de la bande et il sait ce qui s'y passe, voilà pourquoi j'ai tout de suite compris.
Voilà tout : lorsque vous prenez un ignorant et que vous lui montrez un prodige, voici tout ce qu'il en retient. Pour lui, toute l'histoire se résume à cela, et ne cherchez même pas à le convaincre du contraire, car ce serait une perte de temps. C'est le sens de « Si un homme sage entre en litige avec un insensé » - vous aurez beau lui apporter les arguments les plus impressionnants et les plus éclatants, « qu'il se fâche ou qu'il rie, il n'y a point de repos », rien n'y fera. Bien au contraire, il trouvera encore des défauts chez le sage qui lui fait des reproches et le réprimande ; à ses yeux, c'est le sage qui est le coupable. C'est pourquoi le Gaon de Vilna nous enseigne : n'entrez jamais en discussion avec l'insensé. Il est vain de vouloir le convaincre, inutile de faire appel à sa rationalité. Cet homme a autre chose là où la raison devrait résider, et cela ne sert à rien d'essayer de le ramener sur le chemin de la vérité.
L'explication du Ralbag : il ne vous laissera pas achever vos propos
Le Ralbag explique que « entre en litige avec un homme insensé » signifie discuter et argumenter avec lui, tenter de le convaincre et de rectifier sa pensée. Il précise : l'insensé ne permettra jamais au sage d'exprimer sa pensée jusqu'au bout. Et c'est une réalité concrète. Quand un individu n'a pas d'arguments, il refuse catégoriquement que vous avanciez les vôtres, car vous risqueriez de convaincre. Que fait-il donc ? Il vous coupera constamment la parole, cherchera sans cesse à interrompre vos propos et à les démonter dès le départ, car si vous développez une argumentation complète, vous pourriez convaincre, et cela l'angoisse. Dès lors, « qu'il se fâche ou qu'il rie » : tantôt il s'emportera contre ce qu'il entend du sage et ne le laissera pas finir, tantôt il rira et tournera les choses en dérision, commençant au beau milieu du discours du sage à s'en moquer, à l'imiter ou à présenter ses paroles sous un jour ridicule. « Il n'y a point de repos » : le sage n'a aucun répit pour achever son propos et expliciter son intention comme il se doit. Nous le voyons bien : débattre avec un insensé est une cause perdue d'avance. N'entrez pas en pourparlers avec lui, car il ne vous laissera ni finir vos phrases ni démontrer vos arguments ; il vous interrompra, rira de vous, s'emportera contre vous et fera tout pour que vous ne puissiez pas vous exprimer.
Un exemple tiré des médias
Quiconque a déjà été interviewé sait que dans les médias, c'est exactement ainsi que cela se passe. Quand l'invité a des opinions conformes à celles du présentateur, on lui accorde tout le temps voulu, on ne lui pose pas de questions embarrassantes, et si le journal arrive, on lui dit : restez avec nous après les informations, vous n'avez certainement pas terminé et vous avez des propos essentiels à faire entendre à la nation. On le laissera aller au bout de son raisonnement. Mais si l'on invite un rabbin ou quelqu'un dont la position est opposée, quelqu'un qui veut exprimer une voix de droite ou défendre le public observant les mitsvot, d'abord, on ne le laissera jamais finir. À peine commence-t-il à parler qu'on lui lance : oui, mais vous savez bien que vos proches ont fait ceci et cela, et oui, mais vous savez bien que chez vous il s'est passé telle chose. Et lorsqu'il demande : laissez-moi parler, vous avez posé des questions, laissez-moi répondre, la réplique fuse : c'est moi qui anime le débat ici, c'est moi qui mène l'antenne. Et dès que cet invité commence à développer de bons arguments et que le vent tourne, on intervient aussitôt : bien, nous avons des obligations envers nos annonceurs, place au journal, je vous remercie infiniment. L'animateur prend même soin de le faire intervenir deux minutes avant le flash d'information afin de pouvoir l'interrompre, et il n'est évidemment pas question pour lui de le réinviter après le journal. C'est exactement « Si un homme sage entre en litige avec un insensé, qu'il se fâche ou qu'il rie, il n'y a point de repos » : tantôt il s'énerve de ce que vous dites, tantôt il tourne vos paroles en dérision, et au final, vous n'en tirez que déception et amertume.
Le Metsoudat David : ni dans la colère ni par le rire, mais par la voie médiane
Le Metsoudat David explique que lorsque le sage entre en débat avec un impie, le sage n'aura aucun repos : s'il cherche à le réprimander avec fermeté et sévérité, l'insensé s'emportera à son tour contre lui ; et s'il tente de l'aborder avec le sourire et par la plaisanterie, l'insensé s'enorgueillira et se rengorgera. Par ces mots, le commentateur souligne une réalité criante de vérité pour quiconque s'est un jour confronté à l'éducation de la jeunesse et mesure la complexité de ce problème, qu'il puise tout entier au cœur du verset.
Lorsqu'on doit éduquer un jeune dans le droit chemin, il existe deux voies. Il y a une voie dure - une voie de colère, de rigueur et d'emportement. Or, cette méthode s'avère généralement très néfaste, car la colère engendre la colère. Lorsqu'on s'énerve et qu'on ne fait que réprimander, critiquer et gronder constamment, cela suscite de l'antagonisme, provoque la révolte du jeune et l'incite à chercher à secouer tout joug. On crée une situation de colère et on reçoit en retour de la colère. De son côté, cette réaction est naturelle pour un adolescent, car le mot « naar » (jeune) évoque l'idée de « mitna'er » (se secouer) : il cherche à se débarrasser de tout engagement ; et lorsqu'on tente d'agir par la force et l'emportement, on polarise vers soi toute son agressivité.
Alors que faire : n'agir que par la bonté et l'influence positive ? Faut-il le combler de bienfaits, lui donner sans compter et lui montrer un visage toujours souriant ? Mais ce qui arrive alors, c'est qu'à la faveur de cette bienveillance constante, il commence à se sentir pleinement satisfait de lui-même et fait tout ce qui lui passe par la tête, puisque personne ne le réprimande : même s'il rentre tard, on lui sourit, et même s'il commet des fautes graves, on l'accueille avec complaisance. Dans de telles conditions, il ne redressera certainement pas sa conduite, bien au contraire - il en conclut que ce qu'il fait est convenable. C'est ce qui est dit : lorsqu'il y a de la colère, l'insensé s'accroche lui aussi à la colère, et lorsqu'il y a du rire et de la légèreté, son cœur s'enorgueillit. Au lieu de comprendre et de ressentir qu'il n'agit pas convenablement, il se sent très à l'aise : voilà, ce que je fais est formidable, personne ne m'a crié dessus ni fait de reproches.
Quelle est donc l'alternative ? S'il s'agit d'un insensé irrécupérable (un évil) - laisse-le, car avec un tel individu, comme nous l'avons dit, il n'y a rien à faire. Mais s'il s'agit d'un jeune, et « la folie est attachée au cœur de l'enfant », signifiant que l'adolescent porte en lui une part de cette futilité - il faut savoir que la voie juste est celle du juste milieu. C'est pourquoi nos Sages n'ont pas dit d'agir uniquement avec la gauche ou uniquement avec la droite, mais ils ont enseigné que la main gauche repousse et que la main droite rapproche. Il faut obligatoirement combiner les deux, et ce n'est pas sans raison que c'est la gauche qui repousse : non seulement parce que la main gauche est plus faible, de sorte que le rejet s'opère avec retenue, tandis que la main droite est la main forte, pour que le rapprochement soit prépondérant. Autrement dit, il doit y avoir d'une part de la réprimande et de l'exigence face aux mauvais comportements, mais d'autre part, en contrepartie, bien plus d'amour, d'affection et de proximité. Dès lors, il y a de grandes chances de parvenir à le maintenir dans le droit chemin. Mais si l'on n'adopte que la rigueur de l'éloignement ou uniquement la douceur du rapprochement - c'est là le sens de « qu'il s'emporte ou qu'il rie, il n'y a point de repos », car en fin de compte on n'en tirera aucune satisfaction, puisque dans les deux cas, on perdra l'élève ou l'enfant.
Le Malbim : Kessil, Pétaï et Evil
Le Malbim explique, selon sa méthode constante tout au long du livre et en fait à travers tout le Tanakh, qu'il existe une différence fondamentale entre le « kessil » (l'insensé rebelle), l'« evil » (l'insensé sceptique) et le « pétaï » (le naïf).
Le kessil, comme nous l'avons répété à plusieurs reprises, est une personne qui connaît les lois de la sagesse mais suit les désirs de son cœur. Il peut être professeur d'université, tout en agissant à l'encontre de la raison pour assouvir ses pulsions. Il sait parfaitement qu'il faudrait agir autrement, mais il se laisse guider par ses passions. Il peut être chirurgien thoracique et, entre deux opérations, s'accorder une cigarette pour se détendre - un tel homme est un kessil absolu, car il ouvre des poumons et voit de ses propres yeux les ravages que cela provoque, et pourtant il continue. Et quand bien même serait-il le numéro un dans son pays ou dans le monde entier, quelle importance ? C'est le numéro un des insensés. Telle est la définition du kessil : il connaît les principes de la sagesse et agit à l'opposé.
C'est pourquoi, explique le Malbim, quiconque entre en débat avec un kessil finira par susciter sa colère. En effet, cet individu s'écarte du droit chemin délibérément, et non par ignorance. Dès lors, lorsqu'on vient argumenter avec lui, cela ne produit que de l'irritation, car on ne lui apprend rien qu'il ne sache déjà ; au contraire, il pourrait lui-même vous fournir des données que vous ignorez sur la gravité de ce qu'il fait. Et pourquoi continue-t-il ? Parce qu'il en a envie, par pur désir. Il en résulte que débattre avec un kessil est extrêmement frustrant, car le kessil ne souffre pas d'un manque de connaissance, mais d'une défaillance de la volonté ; c'est pourquoi il ne fera que s'irriter contre vous.
Le pétaï (le naïf), affirme le Malbim, est un homme dont le cœur se laisse séduire et qui dévie des préceptes de la sagesse simplement parce qu'il ne les comprend pas. Ici, il s'agit d'une réelle ignorance : « Le naïf ne comprendra point cela », « L'homme stupide ne sait pas, et l'insensé n'y comprend rien », « Comme une colombe crédule, dépourvue de cœur » - il n'a pas de discernement, il ne saisit pas et ne sait pas. Il n'est pas comme le kessil qui sait et agit à l'inverse : lui ignore tout simplement. Face à un tel individu, on peut agir avec bienveillance et réussir à le convaincre : si on lui montre un visage avenant et souriant, on peut lui expliquer les règles de la sagesse jusqu'à exercer sur lui une véritable influence.
Mais l'évil n'est ni un kessil ni un pétaï. Le mot « évil » (אויל) partage les mêmes lettres que « oulaï » (אולי, peut-être) : c'est le profil même du sceptique, du douteur invétéré. « Qui l'a dit ? Rien n'est prouvé, jusqu'à présent personne ne m'a apporté de preuves irréfutables, et tout est possible ; théoriquement, selon la philosophie, peut-être ne sommes-nous que l'œil d'un poisson nageant quelque part dans l'océan... » Il avance ainsi des théories imaginaires de toutes sortes : tout est douteux, rien n'est certain, il n'y a aucune preuve et rien n'est tranché. Tel est l'évil : il remet tout en doute, soulevant constamment des interrogations et des contestations.
Et lorsque l'on tente de débattre avec l'évil, d'une part il s'emporte : même si on lui explique les principes de la sagesse, il refuse de les accepter, car cela le dérange. Il est bien plus confortable pour lui de douter de tout et de maintenir le flou, car lorsqu'on vient lui apporter des preuves, on l'arrache à sa posture. Sa position est bien trop commode : tant que rien n'est certain, il est libre d'agir à sa guise ; mais dès que les vérités se précisent, elles deviennent contraignantes. Et que fait-il lorsque quelqu'un vient lui démontrer la vérité ? Il s'irrite contre lui, car on vient le déloger de son confort intellectuel. C'est pourquoi l'évil se met en colère et soulève des doutes sur chaque argument avancé.
Mais d'autre part, il rit et prend les choses à la légère, car à vrai dire, on ne peut pas affirmer qu'il agit par pure perversité délibérée. Pourquoi ? Parce qu'il met en doute les lois de la sagesse, et que sur ces lois - comme le Malbim l'a souligné d'innombrables fois depuis le début de Michlé - il n'existe pas de signes manifestes ni de démonstrations empiriques absolues. En effet, la sagesse (hokhma) a trait à la morale, et la juste voie morale procède de la tradition reçue : nous l'avons reçue d'Hachem, par la prophétie, par Moché Rabbénou, par la Torah. Car face à n'importe quel argument affirmant qu'il est moral d'agir ainsi, un homme peut toujours prétendre qu'il est plus moral d'agir à l'inverse. Il suffit d'observer les débats sans fin : qui détient la plus haute morale - la droite ou la gauche ? Chacun est intimement convaincu que la morale absolue est de son côté. Quand on traite de morale philosophique, il est extrêmement ardu de prouver mathématiquement qu'une voie est plus éthique qu'une autre.
Il s'avère donc que, d'un côté, le débat avec l'évil suscite l'exaspération, car on cherche à lui démontrer la vérité alors qu'il préfère soulever des objections et demander qui l'a prouvé ; et de l'autre côté, il se gausse et prend cela avec détachement, puisqu'il est difficile de prouver rationnellement les axiomes de la sagesse, et qu'il est donc impossible de dissiper ses doutes par des démonstrations purement logiques. Dès lors, conclut le Malbim, d'une manière comme de l'autre, « il n'y a point de repos » - on ne trouvera aucune quiétude ni satisfaction à vouloir le redresser et l'asseoir dans les voies de la sagesse.
C'est ainsi que le Malbim explique également le sens allégorique : lorsque Hachem veut ramener l'insensé à la téchouva, que le Saint, béni soit-Il, le punisse ou qu'Il le comble de bienfaits, il reste campé dans ses doutes - qui l'a dit, et quelle en est la preuve ? Tu vois une punition ? Qui dit que cela vient d'Hachem ? Des tsaddikim aussi ont subi de tels châtiments, et alors, est-ce parce qu'il est impie ? Non, cela ne vient pas d'Hachem, cela n'a rien à voir, tout n'est que hasard, et j'ai d'ailleurs vérifié et constaté qu'il y a eu d'autres cas semblables dans l'histoire, ce sont des choses qui arrivent. Il sème le doute sur tout. Il s'avère ainsi que même le Saint, béni soit-Il, lorsqu'Il veut pour ainsi dire réprimander l'insensé, ne peut le reprendre, car cet insensé trouvera en chaque chose des arguments et une logique pour persister dans sa sottise.
En conclusion :
Ces deux versets mettent en lumière le pouvoir destructeur de la mauvaise parole et les limites de la réprimande. « Les hommes railleurs embrasent la ville » - la raillerie enflamme la cité et la consume, que ce soit au sens de décrets et d'épreuves qui s'ensuivent (selon le Gaon de Vilna et Ibn Ezra : un piège tendu à la cité), ou au sens de propagation de mensonges, de lachon hara, de fureur et de discorde entre les hommes (selon le Malbim) - et face à eux, « mais les sages calment la colère », par leurs mérites, leurs prières et leurs actions qui apaisent les esprits et éteignent les querelles. De la révolte de Kora'h, nous avons appris qu'avec un railleur, il n'y a rien à discuter, car toute réprimande tourne chez lui à la dérision, et seul le principe selon lequel « les châtiments sont prêts pour les railleurs » ramène à la raison, après quoi un bâton et quelques feuilles suffisent. Et face à cela : « Qu'un homme sage entre en jugement avec un insensé, qu'il s'irrite ou qu'il rie, il n'y a point de repos » : quoi que l'on fasse avec lui - comme Amatsia qui fut accueilli avec un visage souriant ou Akhaz qui reçut un visage sévère - il ne trouve point de repos ; il ne vous laissera pas terminer vos propos, interrompra, s'emportera, rira, et finira encore par trouver des défauts chez son juge. C'est pourquoi, face à l'insensé - laisse-le ; mais face au jeune dont le cœur recèle de la sottise - il faut suivre la voie médiane : la main gauche repousse et la main droite rapproche, peu de reproches et beaucoup d'amour.