Introduction
Le chapitre 29 du livre de Mishlei s'ouvre sur trois thèmes majeurs : l'homme qui refuse la réprimande et n'accepte pas les épreuves, la différence entre le pouvoir des justes et celui des impies, et le contraste entre l'amour de la sagesse et l'attrait des passions. Nous suivrons l'ordre des versets, guidés par les explications du Gaon de Vilna, du Ralbag et du Malbim, et nous en dégagerons les enseignements de nos Sages ainsi que les leçons de moussar qui s'en inspirent.
Verset 1 : L'homme réprimandé qui raidit son cou
אִישׁ תּוֹכָחוֹת מַקְשֶׁה־עֹרֶף, פֶּתַע יִשָּׁבֵר וְאֵין מַרְפֵּא. - L'homme qui, face aux réprimandes, raidit sa nuque, sera brisé subitement, sans remède.
Le Gaon de Vilna explique : l'« homme réprimandé » (ich tokha'hot) est une personne à qui l'on adresse des reproches, et qui non seulement n'en tient aucun compte, mais raidit encore sa nuque et poursuit sa route. Pourquoi parle-t-on de raideur de la nuque ? Prenons un homme marchant sur un chemin, et quelqu'un l'appelle par derrière : « Hé, tu te trompes de route ! » L'homme souple tourne la tête pour voir qui l'appelle et ce qu'il désire. L'homme au cou raide, lui, ne tourne pas du tout la tête ; sa nuque manque de flexibilité pour regarder autour de lui et examiner sa direction, et il continue tout droit, fonçant littéralement tête baissée dans le mur.
C'est pourquoi le verset déclare : « sera brisé subitement » (pèta' yichavèr). Qu'entend-on par « subitement » ? C'est une fracture soudaine. Le Gaon de Vilna précise qu'il s'agit d'une ruine qui ne provient pas d'un ennemi extérieur, et c'est pour cette raison qu'elle est sans guérison. La correspondance est exacte : puisque tu refuses d'écouter, ta chute sera brutale. S'il avait prêté l'oreille aux remontrances, il se serait tenu sur ses gardes et aurait examiné sa voie ; on aurait pu le prévenir : « Prends garde, tu vas heurter un obstacle, tu es au bord du gouffre. » Mais comme il n'écoute pas, il avance aveuglément et trébuche d'un coup. Et en écho à cette nuque raide, il est dit « et sans remède » : telle une maladie qui ne fléchit ni à droite ni à gauche, l'homme demeure irrémédiablement dans son mal.
Le Ralbag ajoute qu'il y a là une mesure pour mesure : il n'a pas voulu guérir, c'est-à-dire amender ses actes, et plus il était frappé, plus il s'entêtait dans sa faute ; dès lors, fondra sur lui un malheur dont il ne pourra jamais guérir.
Les deux voies de réparation selon le Malbim
Le Malbim approfondit cette notion. L'homme revient de la faute par l'un de deux chemins : soit par la réprimande verbale (tokha'ha), soit par les épreuves (yissourim). La réprimande relève du débat intellectuel, où l'on démontre par la logique à l'individu que sa route est mauvaise et sa direction erronée, l'amenant ainsi par la raison à faire téchouva. Mais il est des hommes qualifiés d'« ich tokha'hot », c'est-à-dire des discuteurs invétérés. Le genre de personne à qui l'on a beau parler, elle répondra invariablement : « Oui, mais d'un autre côté... » Elle dispose toujours d'un contre-argument, cherche sans cesse la polémique ; on ne s'en sort jamais, il est impossible de la convaincre ou d'avoir un échange constructif. Que ses arguments soient fondés ou futiles, elle s'évertuera à réfuter chaque preuve avancée. Chez un tel individu, la réprimande rationnelle ne sert à rien.
Et pourtant, souligne le Malbim, il lui reste encore une issue : l'effet des épreuves. Si des souffrances l'atteignent, il constatera la sanction divine et se repentira. De même que le corps est soigné par des potions amères, l'âme trouve sa guérison dans les épreuves. Mais qu'advient-il s'il est, en plus, un « homme qui raidit son cou » ? Les souffrances surviennent sans le toucher ; il reçoit des coups mais s'obstine dans son entêtement. Il en résulte qu'on ne peut ni le convaincre par un raisonnement logique, ni le corriger par des épreuves pour le ramener dans le droit chemin. C'est à son sujet qu'il est dit : « sera brisé subitement, sans remède ». Il n'y a plus aucune raison de continuer à lui envoyer des épreuves curatives ; dès lors, le Ciel le retire de ce monde, et son âme ne connaît point de guérison.
Un simple mal de ventre
Le rav Yaakov Galinsky racontait : j'habitais autrefois près d'un incroyant provocateur, quelqu'un qui agissait toujours par défi, soulevant des objections et multipliant les questions : « Pourquoi vous, les religieux, agissez-vous ainsi ? Pourquoi faites-vous ceci ? » Tout ce que j'entreprenais pour le convaincre restait vain, si bien qu'à un moment donné, j'ai renoncé et me suis dit : « C'est sans espoir, c'est une nature rebelle, il n'y a rien à faire ni rien à dire. » Un jour, revenant de la prière, je jette un coup d'œil par la fenêtre et j'aperçois ce même homme enveloppé d'un talith et paré de téphiline. Incroyable ! Je suis allé le trouver et lui ai demandé : « Dis-moi, ai-je bien vu ? N'était-ce pas un mirage ? Que s'est-il passé au juste ? » Il me répondit : « Écoute, je suis allé chez le médecin pour un mal de ventre, et le docteur a craint quelque chose de plus grave. Il m'a envoyé à l'hôpital pour des examens et m'a dit qu'il serait sage de prier. Alors, j'ai mis les téphiline. » Le rav Galinsky conclut : « J'ai alors compris. Nul besoin de débats, de preuves, d'arguments ou d'explications logiques : un simple mal de ventre règle toutes les questions. » En d'autres termes, l'hérésie ne repose pas sur une logique intellectuelle, mais sur le désir de l'homme de suivre ses passions ; dès qu'il réalise que cela ne tient plus la route, il change de cap. Chez cet homme, les réprimandes verbales n'avaient eu aucune prise, mais l'épreuve physique s'est avérée efficace. En revanche, pour celui qui raidit son cou et que même les épreuves ne parviennent pas à fléchir, c'est à son sujet qu'il est écrit, que le Ciel nous en préserve : « sera brisé subitement, sans remède ».
Verset 2 : Quand les justes se multiplient, le peuple se réjouit
בִּרְבוֹת צַדִּיקִים יִשְׂמַח הָעָם, וּבִמְשֹׁל רָשָׁע יֵאָנַח עָם. - Quand les justes se multiplient, le peuple se réjouit ; mais quand le méchant gouverne, le peuple gémit.
Nos Sages rapportent ce verset au contraste entre Mordékhaï et Haman. « Quand les justes se multiplient, le peuple se réjouit », c'est l'accomplissement de « la ville de Chouchan était dans l'allégresse et la joie » ; et « quand le méchant domine, le peuple gémit », cela renvoie à l'époque de la domination de Haman, où « la ville de Chouchan était consternée ». Lorsque le juste dirige, règne la joie ; et lorsque le méchant domine, éclatent les soupirs.
Le Gaon de Vilna relève une nuance textuelle remarquable : il est écrit « se réjouit le peuple » (ha'am) avec l'article défini, alors qu'en face, il est dit « gémit un peuple » (am), sans l'article. Il explique : lorsque le tsaddik gouverne, la joie est manifeste et éclatante, « la ville de Chouchan était dans l'allégresse et la joie », tout le monde se réjouit publiquement, c'est pourquoi il est dit « le peuple », c'est-à-dire la collectivité unanime. En revanche, sous le joug d'un tyran méchant, on craint même de soupirer ; c'est pourquoi il est dit « gémit un peuple » : chacun gémit dans son coin, isolément, mais non le peuple dans son ensemble, car chacun a peur d'exprimer sa détresse au grand jour.
On connaît l'histoire de ce Juif qui avait quitté la Russie pour monter en Israël. On lui demanda : « Comment c'était là-bas pour la nourriture ? » Il répondit : « On ne pouvait pas se plaindre. » « Et pour le travail ? » « On ne pouvait pas se plaindre. » « Et pour les études ? » « On ne pouvait pas se plaindre. » On lui demanda alors : « Et ici, en Israël ? » Il répondit : « Ici, on peut se plaindre ! » Là-bas, malheur à celui qui osait formuler une plainte : il était aussitôt convoqué dans les bureaux du KGB : « C'est vrai que tu t'es plaint ? » Et aussitôt, on cessait de se plaindre. Tout va bien, Baroukh Hachem, tout est formidable. Quand un dirigeant impie règne, on craint ne serait-ce que de se plaindre, car la plainte elle-même est un danger mortel. C'est pourquoi il est écrit « gémit un peuple », en secret et non publiquement.
Le Malbim explique : « Quand les justes se multiplient, le peuple se réjouit », car les dirigeants vertueux agissent avec équité et justice, allègent le fardeau qui pèse sur le peuple, la sérénité règne dans leurs palais et la bénédiction divine repose sur eux. À l'opposé, « quand le méchant gouverne, le peuple gémit », car le tyran impie alourdit le joug, foule aux pieds la justice, et la malédiction divine s'abat sur leur maison.
Le Malbim souligne une autre précision : concernant les justes, le verset emploie le terme « quand ils se multiplient » (birvot) et non « quand ils gouvernent » (bimchol), tandis que pour l'impie, il dit « quand il gouverne ». Pourquoi ? Parce que le juste n'exerce pas une domination écrasante. Le terme biblique de gouvernement autoritaire (memchala) évoque une emprise exercée d'une main de fer, or le tsaddik ne dirige point ainsi. De plus, il ne commande jamais seul : il s'associe des conseillers, les soixante-dix Anciens, le Sanhédrin et les sages, refusant de trancher de façon solitaire. Le méchant, en revanche, règne par la force et sans partage, car il n'accorde sa confiance à personne et veut concentrer tout le pouvoir entre ses mains. C'est pourquoi le verset dit « quand les justes se multiplient », car ils sont nombreux et ne recherchent pas la tyrannie, mais « quand le méchant gouverne », c'est une domination absolue et oppressive, exercée par un homme seul qui ne tolère personne à ses côtés.
Remarquez que c'est exactement ainsi dans tous les régimes totalitaires : Assad régnait seul, Saddam Hussein régnait seul, et ainsi de suite. Et si l'on objecte qu'il existait un parlement, tout cela n'était que pour la forme. Ce sont des despotes réélus chaque fois avec 98 % des voix, et les 2 % d'opposants, on les cherche ensuite sans jamais les retrouver. Ce sont des simulacres d'élections, pour faire croire à une démocratie et prétendre que le peuple a fait son choix. Et le jour où le peuple n'en veut plus, survient la répression brutale, personne ne le consulte et quiconque s'y oppose est éliminé. C'est précisément « quand le méchant gouverne » : il dirige seul, et quiconque ose lever la voix est aussitôt anéanti.
Verset 3 : L'amoureux de la sagesse face au compagnon des débauchées
אִישׁ־אֹהֵב חָכְמָה יְשַׂמַּח אָבִיו, וְרֹעֶה זוֹנוֹת יְאַבֶּד־הוֹן. - L'homme qui aime la sagesse réjouit son père, mais celui qui fréquente les prostituées dilapide ses biens.
Au sens littéral d'abord : lorsqu'un homme a un fils sage et avisé, épris de sagesse, cela apporte une immense joie à son père. Et que signifie « fréquente les prostituées » (ro'é zonot) ? Rachi explique : celui qui s'associe à elles, de la racine signifiant compagnonnage, comme dans l'expression « le compagnon de ton père », c'est-à-dire qu'il se lie d'amitié avec elles. Et que signifie « dilapide ses biens » (yéabed hon) ? Le Targoum Yonatan traduit : « celui qui s'associe à la débauche perd son mazal ». Or, nous savons que le mot Mazal (מז"ל) forme l'acronyme de Motsi Zéra Lévatala (celui qui émet sa semence en vain). Lorsqu'un homme se lie, que le Ciel nous en préserve, à la débauche, il anéantit son mazal.
Nos Sages proposent également une lecture allégorique, rapportée par Rachi : qui est ce « compagnon des débauchées » ? C'est celui qui déclare : « Cet enseignement est plaisant, je vais l'étudier ; mais celui-ci n'est pas plaisant, je ne l'étudierai pas ». Le mot zonot (זונות) est lu comme « zo na'ot » (celles-ci sont plaisantes). Cet individu en vient ainsi à trier la Torah : cela est beau et cela n'est pas beau. Or, il est interdit de faire un tel partage, comme s'il existait des parties de la Torah qui ne fussent point nobles et admirables. Et pourquoi les Sages ont-ils interprété ce mot ainsi précisément ici, alors que le terme « zonot » apparaît si souvent dans les Écritures ? Rachi précise : parce qu'ici, ce mot est écrit sous une forme unique dans tout le Tanakh, avec une lettre vav supplémentaire (זו-נות). C'est pourquoi nos Sages ont décomposé le mot pour y découvrir l'expression « zo na'ot », ces paroles sont plaisantes et ces autres ne le sont point.
Ibn Ezra explique le terme « roé » (רועה) dans le sens de fréquentation et de camaraderie, ou selon une autre acception : comme dans l'expression « Berger d'Israël » (Roé Israël), désignant celui qui nourrit et pourvoit aux besoins, car les bergers sont une métaphore des dirigeants. Dès lors, « roé zonot » désigne celui qui entretient les courtisanes, et l'expression « perdra sa fortune » s'entend alors au sens littéral : puisqu'il dilapide son argent et ses biens à cette fin, il causera inévitablement sa propre ruine matérielle, au-delà même de l'impact spirituel sous-jacent.
Le Kli Yakar : des dîmes jusqu'au Cohen
On peut rappeler ici un enseignement remarquable développé par le Kli Yakar. Nos Sages enseignent que quiconque néglige d'apporter ses prélèvements (téroumot) et ses dîmes (ma'asserot) au Cohen finira par devoir se rendre auprès de lui dans de tout autres circonstances : pour lui amener son épouse soupçonnée d'infidélité (sota), selon le verset « Si la femme de quelque homme dévie ». S'y rendre dans un contexte réjouissant est louable ; mais si l'on refuse d'aller vers le Cohen par avarice envers les parts qui lui sont dues, on finira par comparaître devant lui dans une situation bien plus pénible. Le Kli Yakar s'interroge : quel est le lien de cause à effet entre ces deux réalités ? Et il en propose une explication selon un enchaînement psychologique et naturel.
À propos du don de la dîme, il est écrit : « Car c'est pour cette chose que l'Éternel ton D.ieu te bénira ». Celui qui s'acquitte fidèlement des prélèvements et des dîmes s'attire bénédiction et abondance, tandis que celui qui s'y refuse s'appauvrit. C'est l'histoire bien connue rapportée par les Tossafot et le Midrash : un homme dont le père prélevait scrupuleusement la dîme voyait son champ rapporter mille kor par an ; l'héritier commença à rogner sur la part réservée, réduisant peu à peu son don, si bien que le champ finit par ne produire plus qu'un dixième de son rendement initial. En s'abstenant de donner la dîme, l'homme dissipe donc sa subsistance.
Et que se passe-t-il alors au foyer ? L'épouse constate que son mari travaille, gagne confortablement sa vie, mais qu'il n'y a aucune bénédiction dans le foyer et que l'argent disparaît mystérieusement. Elle en vient à soupçonner : mon mari est sans doute de ceux qui fréquentent les femmes légères et dilapident leur fortune. Il prétexte des heures supplémentaires, mais qui sait où il passe son temps et qui il fréquente en secret ? Dès lors, comme le souligne la Guémara, « quand le mari s'égare parmi les courges, la femme s'égare parmi les concombres » : voyant son époux faillir, elle commence à relâcher sa propre conduite. Pourquoi resterait-elle seule sainte et réservée ? Elle commence à s'écarter du droit chemin. Pourtant, le mari est parfaitement intègre sur ce plan, il a seulement failli dans le prélèvement des dîmes, mais elle lui prête des torts imaginaires. De son côté, constatant des attitudes suspectes chez elle, il commence à la surveiller, épie ses messages, découvre des rencontres clandestines, la met en garde, constate une récidive et finit par l'amener chez le Cohen. Le Kli Yakar conclut : voilà l'origine du drame. Le refus de donner les dîmes a entraîné la perte financière, laquelle a éveillé la méfiance de l'épouse, provoquant sa dérive jusqu'à forcer cette comparution devant le Cohen. N'aurait-il pas été infiniment préférable d'aller trouver le Cohen les bras chargés d'une corbeille de fruits plutôt que d'y traîner son épouse brisée ? Le lien entre ces deux fautes relève ainsi d'une stricte logique humaine et spirituelle.
Le Malbim : vers quoi orienter le sentiment d'amour
Le Malbim analyse ainsi le verset : la faculté d'aimer est profondément enracinée dans l'âme humaine, et tout l'enjeu réside dans la direction qu'on lui donne. Si l'homme l'oriente vers des idéaux élevés - l'amour de la sagesse, l'amour du bien et de la justice -, il réjouira son père, car celui-ci verra son fils cheminer dans la droiture et canaliser son énergie affective vers ce qui est noble. Grâce à cela, la sagesse pénétrera son cœur, il méritera le titre de fils sage, et son père éprouvera une légitime fierté. En revanche, celui qui dévoie cette force d'aimer pour assouvir ses pulsions et les vanités de ce monde, et plus encore pour fréquenter des personnes débauchées, gaspillera le patrimoine de son père en le sacrifiant à ses désirs éphémères.
Ce n'est pas un hasard si le texte met en vis-à-vis la « sagesse », qui renvoie à la Torah, et les « courtisanes », symboles de l'immoralité (arayot). Le saint Zohar rapporte en effet que lorsque les Sages de la Grande Assemblée neutralisèrent le penchant à l'immoralité, la saveur et l'enthousiasme de l'étude (l'ardeur de l'approfondissement) s'atténuèrent également. Pourquoi ? Parce qu'au niveau le plus intime de l'âme, le désir s'exprime à travers l'élément de l'eau. L'eau est le symbole permanent de l'attrait et de la passion : la génération du Déluge a fauté par l'eau et a péri par l'eau. Certes, le feu représente l'embrasement de la pulsion, mais la quête du plaisir illégitime relève de l'eau, que l'on se tourne vers les eaux vivifiantes ou vers les eaux corrompues. Le bassin d'airain (Kiyor) du Tabernacle réparait précisément cette force de l'eau, et la femme sota était mise à l'épreuve par les eaux amères. Or, la Torah est elle-même comparée à l'eau : « Vous tous qui avez soif, venez vers l'eau ! ». C'est en ce sens que Maïmonide écrit : les pensées immorales ne s'installent que dans un cœur vide de sagesse. Il y a là une parfaite opposition : là où la sagesse fait défaut, l'impureté prend place. Le vide n'existe pas. Soit l'homme s'investit dans l'étude et s'attache à la Torah, soit il est happé par les passions, mais aucune neutralité n'est possible. Ainsi, lorsqu'on a bridé la force du désir illégitime, l'élan passionné qui animait l'amour de la Torah s'est également affaibli, car ces deux dynamiques puisent à la même source énergétique fondamentale.
La femme étrangère : les sagesses profanes
Le Malbim propose une explication supplémentaire sur le plan allégorique : les savoirs profanes et les idéologies extérieures sont assimilés à la « femme étrangère ». Le roi Salomon met à maintes reprises en garde de ne point laisser ses pas dévier vers la femme étrangère et inconnue, invitant ainsi l'homme à se préserver des philosophies et des doctrines étrangères à la Révélation.
On rapporte au nom du Rabbi Rashab de Loubavitch qu'une personne imprégnée de savoirs extérieurs ne peut parvenir à une perception authentique des profondeurs de la Torah. Il cite à cet égard le cas de Rabbi Israël Salanter, qui compta parmi ses disciples deux génies d'exception qu'il encouragea à étudier la médecine en leur traçant un cadre d'études profanes. L'un finit par apostasier et l'autre abandonna entièrement toute pratique religieuse. Le Rabbi Rashab ajoute : « et je sais précisément de qui il s'agit ». Même des disciples formés par une autorité telle que Rabbi Israël Salanter, dès lors qu'ils s'immergèrent dans ces sciences extérieures, virent leur édifice spirituel s'effondrer sans qu'il n'en reste rien.
L'injonction de se tenir à l'écart des sagesses extérieures rejoint donc l'avertissement : « Celui qui fréquente les débauchées perd sa fortune ». Celui qui s'éprend de la femme étrangère - c'est-à-dire des doctrines profanes - dilapidera sa fortune. De quelle fortune s'agit-il ? De celle évoquée dans la première partie du verset : « L'homme qui aime la sagesse réjouit son père » : le trésor de la Torah et les sommets intellectuels et spirituels qu'il avait acquis. En allant frayer avec les sagesses extérieures, il perd irrévocablement toutes les hauteurs auxquelles la Torah l'avait hissé.
« Cet enseignement est beau » : la critique au lieu de la soumission
Le Malbim explique en outre les mots « perd ses biens » à la lumière de l'enseignement de nos Sages concernant celui qui affirme : « Cet enseignement est beau, mais celui-là ne l'est pas ». Cela signifie qu'il n'accueille pas les lois de la Torah avec soumission (bitoul), mais déclare plutôt : certes, la Torah l'affirme, mais il faut soumettre cela à la recherche, on ne saurait l'accepter simplement. Un tel homme, observe le Malbim, les jauge à l'aune de son propre intellect et décrète ce qui paraît valable à sa raison et ce qui ne l'est pas : ceci est logique, cela ne l'est pas, ce que nos Sages ont formulé ici ne me convainc pas.
Et vous comprenez bien de quel genre d'étude il s'agit : c'est une approche universitaire. On émet des réserves sur telle opinion de nos Sages, on avance que leurs paroles reflètent les modes de pensée de l'époque, ou que certains passages auraient été ajoutés plus tard sous le coup des pressions historiques. Or, il s'agit ici de paroles de Torah, du Saint des Saints, et la seule attitude juste consiste à s'effacer avec déférence devant la parole divine.
On raconte au sujet du rav Kahaneman qu'on lui parlait un jour d'un certain rabbin qui n'était pas seulement docteur, mais « le rabbin docteur ». Il demanda : qu'est-ce qu'un docteur ? On lui répondit : Rav, il est docteur en Talmud. Il rétorqua aussitôt : le Talmud n'est pas malade, il n'a nul besoin de docteur ! Et l'on rapporte au sujet d'un autre Sage à qui l'on présentait quelqu'un sous ce même titre : si le rabbin se tient aux côtés du docteur, c'est le signe que le rabbin est malade. La question immédiate à se poser lorsqu'on entend parler d'un « rabbin docteur » est la suivante : où a-t-il acquis ses connaissances ? Était-ce dans un lieu où toutes les sommités d'Israël ont interdit de pénétrer ? En compagnie de qui s'est-il assis en ces lieux, aux côtés de femmes pieuses, vertueuses et pudiques ? Et de qui a-t-il écouté les leçons, d'hommes habités par la crainte de D.ieu, ou bien d'individus dont les discours ne sont qu'égarement et hérésie ? Qui donc lui a permis d'écouter des propos hérétiques ? Il n'existe rien de tel qu'un « rabbin docteur », et rien n'autorise à fréquenter de tels endroits, à y entendre de telles théories, ni à y entrer pour y puiser ces sciences profanes. C'est là tout le sens de « perd ses biens » : il dilapide la richesse de la Torah pour avoir couru après les sagesses extérieures.
Et qu'en est-il du Rambam ?
Et si l'on vous interroge sur le cas du Rambam (Maïmonide), sachez qu'il s'est élevé à des niveaux de perception spirituelle gigantesques, et que les sciences n'étaient pour lui que des « parfumeuses et des cuisinières » au service exclusif de la Torah. Le rav Pincus expliquait un jour : dans un vaste palais, il y a des salles de réception, des salons d'apparat, des chambres d'hôtes, des quartiers réservés aux domestiques, des pièces de service et des caves. Et il existe un endroit où l'on préfère ne pas s'attarder : la cuisine. Ce n'est pas un lieu impeccable, il y règne des odeurs de nourriture et des mouches s'y agitent. C'est précisément ainsi que le Rambam considérait les sciences profanes : de simples servantes de cuisine. Que faire, un palais a nécessairement besoin d'une cuisine, mais c'est là son unique fonction : elle n'est ni un salon d'honneur, ni un sanctuaire, ni un salon de réception. Le Rambam n'a envisagé ces disciplines que comme des préparatrices subordonnées à l'étude de la Torah.
Et malgré tout cela, voyez ce qu'a consigné à son propos le Gaon de Vilna, dans Yoré Déa (chapitre 179) : la philosophie maudite l'a égaré par l'abondance de ses séductions. Remarquez la sévérité de ces termes ! Cette remarque découle du fait que le Rambam traite la question des démons, de la nécromancie et de la divination comme de pures fables, des illusions dépourvues de toute réalité concrète, alors même que les textes de nos Sages en dressent des descriptions explicites. On mesure à quel point le danger est grand dès lors que l'on s'aventure dans ce qui touche aux sagesses extérieures.
En conclusion :
Les trois premiers versets du chapitre nous enseignent trois principes capitaux. Premièrement : l'homme dispose de deux voies de redressement, le reproche et les épreuves ; or, quiconque s'endurcit face à l'une et à l'autre, refusant le raisonnement intellectuel comme la verge du châtiment, se prive de tout chemin de retour, et c'est sur lui qu'il est écrit qu'il se brisera soudain, sans remède. Deuxièmement : le gouvernement des justes fait régner une joie manifeste, car les justes sont nombreux et ne dirigent point par la force arbitraire, mais s'entourent de conseillers ; en revanche, le méchant exerce le pouvoir seul et d'une main d'airain, au point que nul ne peut même pousser un soupir en public. Troisièmement : la capacité d'aimer dans le cœur humain est une force unique, et toute la question réside dans la direction qu'on lui donne. Celui qui la consacre à la sagesse et à la Torah réjouit son Père et acquiert un trésor de perceptions spirituelles ; mais celui qui la dévoie vers les convoitises ou les sciences extérieures, ou érige son propre entendement en juge des paroles de nos Sages, anéantit la totalité de son capital. Il n'existe pas de vide : les pensées interdites ne trouvent de place que dans un cœur déserté par la sagesse.