Les trois versets qui clôturent le chapitre 28 traitent de trois points fondamentaux dans le service divin : sur quoi l'homme s'appuie-t-il lorsqu'il doit trancher sur la conduite à adopter, qu'advient-il de celui qui donne la tsedaka, et quelle est l'influence des méchants et des justes sur l'ensemble de la société. Nous les étudierons dans l'ordre, à la lumière des explications du Gaon de Vilna, du Ralbag, de Rachi, d'Ibn Ezra et du Malbim.
בּוֹטֵחַ בְּלִבּוֹ הוּא כְסִיל וְהוֹלֵךְ בְּחָכְמָה הוּא יִמָּלֵט׃ (כ"ח, כו) - Celui qui a confiance en son cœur est un insensé, mais celui qui marche avec sagesse sera sauvé (28, 26).
Le Gaon de Vilna propose ici une explication originale : « Celui qui a confiance en son cœur » est une personne qui affirme que le penchant de son cœur constitue la boussole exacte de la bonne conduite. Elle se demande comment agir, d'une manière ou d'une autre, son cœur lui dicte le choix, et cela lui suffit. Elle est persuadée que si son cœur penche dans cette direction, c'est réglé, telle est la voie à suivre.
En vérité, il existe bien une situation où le cœur fait office de boussole, mais il s'agit là du niveau des plus grands tsaddikim. Chez le roi David, lorsqu'il coupa le pan du manteau de Saül, le verset rapporte : « Et le cœur de David lui battit ». Le Malbim y explique que chez les justes, le cœur agit véritablement comme une boussole. Comment le roi David a-t-il su que son acte n'était pas convenable ? Parce que son cœur l'a frappé de remords. Ses remords intérieurs lui ont prouvé en eux-mêmes : c'est le signe que ce que j'ai fait n'est pas correct.
Nous retrouvons la même dimension chez notre père Avraham. « Et Avraham courut vers le troupeau », et du verset « De grâce, ne passe pas loin de ton serviteur », nos Sages déduisent que l'hospitalité est plus grande que l'accueil de la présence divine - Avraham dit pour ainsi dire au Saint, béni soit-Il : Maître du monde, attends, j'ai des invités. C'est admirable, mais la question se pose : d'où Avraham savait-il qu'il devait agir ainsi ? En apparence, cela ressemble à une grande audace. La réponse est qu'Avraham était devenu tout entier sainteté, et ses deux reins étaient comme deux sources jaillissantes de sagesse. Dès lors, lorsqu'il a senti que ses jambes couraient et l'emportaient vers les invités, il a compris qu'il s'agissait du bon choix ; c'est pourquoi il dit aussitôt « De grâce, ne passe pas loin de ton serviteur » - car mon corps m'indique qu'il y a là une mitsva. De même, David déclare : « J'ai réfléchi à mes voies, et j'ai ramené mes pas vers Tes témoignages » - mes pieds me signalent la présence d'une mitsva, ils s'y dirigent d'eux-mêmes. Lorsqu'un homme atteint une purification spirituelle exceptionnelle, son corps et ses jambes peuvent faire office de boussole : ce qu'ils accomplissent spontanément est le signe de la voie droite. Mais cela n'est vrai que pour un homme d'une pureté absolue.
En revanche, chez un homme ordinaire, la règle est inverse, et c'est ainsi que le Gaon de Vilna l'explique (comme cela a été développé à propos de la Méguilat Ruth) sur le verset : « Voyant qu'elle s'obstinait à l'accompagner, elle cessa d'insister ». Au départ, Naomi tenta de dissuader Ruth de la suivre, mais en voyant qu'elle faisait de grands efforts pour marcher à ses côtés, elle s'arrêta. Qu'avait-elle vu exactement ?
Le Gaon de Vilna explique : par nature, l'homme est attiré par le mal. « L'homme naît comme un ânon sauvage », c'est pourquoi, dès qu'il s'agit d'une mitsva, nous ressentons immédiatement une difficulté, une exigence d'effort. En revanche, la faute s'accomplit sans peine. Dites à un homme qu'il doit parcourir une longue distance pour commettre une faute, il courra. Dites-lui que c'est pour une mitsva, il demandera aussitôt : il n'y a pas de transport ? C'est loin... S'il y a un moyen de transport, je viendrai. Accomplir une mitsva nous est, par nature, difficile.
Et voilà ce que Naomi a constaté : elle-même avançait d'un pas tranquille, tandis que Ruth peinait et s'essoufflait - « Voyant qu'elle faisait effort ». Si la marche lui coûte tant d'efforts, c'est le signe qu'il s'agit d'une mitsva, car la transgression se fait aisément ; pour une faute, on court. De là, enseigne le Gaon de Vilna, un principe pour l'homme : s'il a un doute sur l'opportunité d'accomplir une action, qu'il regarde où penche son cœur - et qu'il fasse l'inverse.
Un homme fait face à un dilemme : sortir assister à un cours ou accomplir telle autre mitsva ? Qu'il se demande ce dont il a le plus « envie ». Si tu as davantage envie d'aller au cours, va faire la mitsva ; si tu as plus envie de faire la mitsva, va au cours. Autrement dit, l'option vers laquelle tu es le plus attiré indique souvent qu'elle relève moins d'une véritable mitsva, car l'homme n'est pas naturellement attiré par les mitsvot. Et s'il éprouve justement un attrait spontané, il convient de vérifier dans quelle mesure cet acte constitue réellement une mitsva.
Dès lors, le verset s'éclaire : « Celui qui a confiance en son cœur est un insensé » - l'homme qui vit dans l'illusion d'être déjà comme le roi David ou notre père Avraham, croyant que son cœur sert de boussole, que ce que son cœur lui dicte est la bonne voie, et que si son cœur est attiré par une chose, c'est la volonté d'Hachem - celui-là est un insensé. Et quelle est la voie droite ? « Mais celui qui marche avec sagesse sera sauvé » : celui qui chemine selon la sagesse et la crainte de Dieu, guidé par elles, échappera à toutes les épreuves de ce monde ainsi qu'aux pièges du mauvais penchant.
Celui qui dit : « Si mon sentiment m'oriente par là, alors je vais par là » ne comprend pas que ses sentiments sont une illusion, car le penchant au mal s'habille à l'intérieur des sentiments. Comme cela a déjà été mentionné, la faute de l'Arbre de la connaissance fut si terrible qu'elle créa une fusion totale entre le penchant au mal et le « moi ». Avant la faute, le penchant au mal était extérieur à l'homme - le serpent ; pour tenter l'homme, il fallait un serpent externe. Après la faute, l'homme s'est identifié au penchant au mal, au point que lorsque ce dernier s'exprime, l'homme a l'impression que c'est « moi », son moi intérieur.
C'est là le sens de « l'Arbre de la connaissance du bien et du mal » : le terme Da'at (connaissance) signifie attachement, union, comme dans le verset « Et Adam connut Ève, sa femme ». Chez l'homme, le bien et le mal se sont entremêlés. Et le résultat, explique le Rav Dessler, est une identification si profonde avec le mal que lorsqu'on désire quelque chose, on dit : « J'en ai envie », « Cela me plaît » ; en revanche, lorsque le bon penchant s'exprime, on dit : « J'ai eu des remords de conscience ». Le bon penchant apparaît comme extérieur, distinct, alors que le penchant au mal s'intègre en nous à un tel point que si l'on demande à quelqu'un pourquoi il a agi ainsi, il répondra : « Parce que j'en avais envie, parce que je le voulais ». L'homme et le mauvais penchant ne font plus qu'un : ce que veut le penchant au mal devient « ce que je veux ». Et ce que désire le bon penchant ressemble à une voix extérieure qui fait la morale.
C'est pourquoi le Gaon de Vilna affirme qu'un homme qui se fie à son cœur en disant : « Ce que mon cœur désire, c'est la volonté d'Hachem » - quel insensé il est ! Ton cœur n'est pas véritablement le tien : c'est le penchant au mal qui s'est revêtu de ton cœur pour te donner l'impression que ton désir personnel correspond à la véritable volonté divine, alors qu'en réalité, il découle de traits de caractère corrompus, de passions et d'envies intérieures. Dès lors, comment le surmonter, si chacune de nos volontés risque d'être celle du penchant ? « Mais celui qui marche dans la sagesse sera sauvé » : étudie le Moussar, étudie la crainte du Ciel, apprends les voies d'Hachem, et c'est ainsi que tu échapperas au penchant au mal. Il n'existe aucune autre manière de lutter contre lui.
Et voilà toute la différence entre un homme qui a étudié la Torah et celui qui ne l'a pas fait. Il existe des personnes pratiquantes ou des « religieux modérés », mais quelle différence y a-t-il entre elles et un Juif qui étudie le Moussar et écoute des cours de Torah ? Celui qui étudie le Moussar, au moins, ne se ment pas à lui-même : s'il commet une erreur, il sait qu'il a tort et qu'il doit se corriger. En revanche, celui qui n'étudie pas la Torah vit dans une totale quiétude illusoire : il est persuadé que sa conduite est irréprochable, qu'elle représente la voie juste et équilibrée, et il trouvera toujours toutes sortes d'excuses et d'arguments pour se justifier.
C'est là le talon d'Achille de quiconque n'a pas étudié la Torah ni approfondi le Moussar, et c'est le point de chute de celui qui n'écoute pas de paroles de renforcement, car il a tendance à croire que sa pensée et ses actes constituent la voie parfaite. À l'opposé, celui qui étudie la Torah et le Moussar exerce un regard critique constant sur lui-même : « J'ai voulu aider, certes, mais dans quelle mesure s'agissait-il réellement d'aider ? J'avais une bonne intention, mais dans quelle mesure était-elle pure ? » Il sait se méfier de ses motivations, et les grands d'Israël ont toujours examiné scrupuleusement la source de chacun de leurs actes. En revanche, l'homme ignorant qui n'étudie pas la Torah est convaincu que tout ce qu'il fait est purement désintéressé, accompli pour la gloire du Ciel : « J'ai le cœur pur et la conscience tranquille ». Et sait-on pourquoi sa conscience est si tranquille ? Parce que tout ce dont on ne se sert jamais reste intact... il ne l'a tout simplement jamais utilisée. C'est ainsi que cet homme vit en permanence dans l'illusion d'être irréprochable et équilibré. « Celui qui se fie à son propre cœur est un insensé, mais celui qui marche dans la sagesse sera sauvé ».
Le Ralbag explique que l'insensé, avant d'entreprendre quoi que ce soit, ne réfléchit pas, n'examine pas sa route et n'approfondit rien : il se fie à son intuition et dit : « Ne t'inquiète pas, ça va aller ». Un instant : tu t'apprêtes à ouvrir un commerce ? As-tu réalisé une étude de marché ? As-tu vérifié si ce besoin existe réellement ? T'es-tu renseigné pour savoir s'il existe déjà un commerce similaire dans les environs ? Connais-tu la marge bénéficiaire de ces produits ? As-tu vérifié s'ils se vendent localement ou si la plupart des gens les commandent à l'étranger ? Il existe une multitude de critères et de paramètres avant de lancer une affaire, mais l'insensé s'en remet aveuglément à son cœur, appliquant ce que l'on appelle familièrement la politique du « fais-moi confiance, tout ira bien ». On a vu par le passé des ponts construits avec cette même légèreté, avec les conséquences que l'on sait.
On raconte à ce propos une parabole : un homme parvint dans l'au-delà et on lui demanda quel enfer il choisissait. Il s'enquit des options. On lui répondit : « Il y a l'enfer américain, avec tant d'heures, telle température et tant de pauses ; il y a l'enfer allemand, avec tant d'heures et tant de pauses ; et il y a l'enfer israélien, avec tant d'heures et telle température ». L'homme déclara : « Je choisis l'israélien ». Quand on lui demanda pourquoi, il répondit : « Je connais les habitudes locales : les horaires ne sont jamais respectés, la température n'est jamais celle annoncée, rien ne fonctionne à temps... » C'est précisément cette attitude désinvolte : tout ira bien, on improvisera, on réglera les problèmes au fur et à mesure, la situation est sous contrôle.
Le Ralbag affirme : voilà ce qu'est un insensé. Un homme avisé, avant toute entreprise, prépare le terrain, étudie la question, approfondit le sujet et en pèse les tenants et les aboutissants. C'est le sens de « mais celui qui marche dans la sagesse sera sauvé » - à tous les niveaux, spirituel comme matériel, dans les affaires comme dans le quotidien. Il échappera à tout ennui parce qu'il s'est convenablement préparé à chaque éventualité, qu'il a envisagé toutes les hypothèses et qu'il dispose d'un plan de secours face à toute situation. En revanche, l'imprévoyant, lorsqu'on lui propose une excursion, s'écrie aussitôt : « Allez, en route ! », puis se retrouve soudain bloqué au fond d'un ravin sous un soleil de plomb, sans eau, sans moyen de communication, nécessitant les secours. S'il avait marché avec sagesse, il se serait épargné cette détresse : il aurait emporté une grande réserve d'eau, signalé son itinéraire et le nombre de participants aux postes de garde, et veillé à charger les téléphones plutôt que de découvrir au mauvais moment que la batterie a été vidée par un jeu. Mais l'insensé se vante : « Ne t'en fais pas, j'ai servi dans les unités d'élite, l'orientation ça me connaît, fais-moi confiance, tout se passera bien ». L'homme doit comprendre qu'avant chaque démarche, il convient de sonder toutes les options et tous les aspects : c'est cela « marcher dans la sagesse », et c'est ainsi que l'on échappe à tout malheur.
Le Malbim s'oriente quelque peu vers l'explication du Gaon de Vilna, à la lumière du verset : « le penchant du cœur de l'homme est mauvais dès sa jeunesse ». Les représentations et les chimères du cœur relèvent des passions, de la matérialité et de l'attrait pour le terrestre. L'homme qui suit la sagesse est sauvé des désirs de son cœur, s'affranchit des illusions et sait discerner la voie droite qu'il doit emprunter. Mais celui qui se fie à son propre cœur, qui se laisse guider par ses fantasmes, est un insensé, car il s'éloigne de la sagesse : ce qui monte naturellement au cœur de l'homme n'est que matérialité et convoitise, et suivre son cœur mène inévitablement à la faillite. En revanche, pour quiconque marche avec sagesse, celle-ci le dirigera à l'encontre des séductions du cœur, à l'encontre des illusions et à l'encontre du mauvais penchant, le conduisant sur le droit chemin.
נוֹתֵן לָרָשׁ אֵין מַחְסוֹר וּמַעְלִים עֵינָיו רַב מְאֵרוֹת׃ (כ"ח, כז) - « Qui donne au pauvre n'éprouve aucun manque, mais qui détourne les yeux sera comblé de malédictions. » (28, 27)
Rachi explique : « Qui donne au pauvre » - par la tsedaka, « n'éprouve aucun manque » - ses biens ne cesseront de fructifier. C'est-à-dire que donner de la tsedaka à un indigent n'appauvrira jamais le donateur, car nul ne s'appauvrit en faisant la charité ; bien au contraire, ses richesses s'en trouveront multipliées.
Nos Sages enseignent une idée semblable à propos du maître qui ne refuse point d'enseigner la Torah à un élève. Lorsqu'un maître dispense son savoir, il pourrait craindre que cela ne nuise à sa propre progression : pendant ce temps, j'aurais pu étudier pour moi-même, approfondir davantage et atteindre un niveau plus élevé ; quand j'enseigne, je me contente de réviser ce que je sais déjà, alors qu'en étudiant seul, j'acquiers des notions nouvelles. Ainsi, en se consacrant à son élève, le maître pourrait avoir le sentiment d'y perdre quelque chose. C'est à ce propos qu'il est affirmé : « qui donne au pauvre n'éprouve aucun manque ». Tout comme celui qui fait l'aumône ne s'appauvrit pas, celui qui enseigne la Torah à autrui n'en sortira pas diminué : son savoir ne se réduira point, bien au contraire, il grandira.
Il en va exactement de même sur le plan pratique. On sait que le Steipler recommandait constamment aux avrekhim et aux bnei Torah de se créer des « me'hayvim » - des cadres contraignants. Qu'est-ce qu'un me'hayev ? Lorsqu'une personne s'engage à donner un cours régulier, elle se place devant une obligation impérative, car elle ne peut décemment pas se présenter devant son auditoire sans s'être préparée. Certes, elle pourrait tenter de le faire, mais très vite, les élèves finiraient par déserter les lieux, constatant que le cours n'a pas été travaillé sérieusement. Dès lors qu'une telle contrainte existe, il n'y a plus de place pour les excuses : « cela ne m'arrangeait pas aujourd'hui », « je n'ai pas eu le temps », « je devais faire des courses avec ma femme ». Il faut donner le cours, il faut être prêt. Ce facteur d'obligation force à respecter scrupuleusement son engagement. En revanche, si l'on prend sur soi d'étudier sans obligation formelle, on cède facilement : aujourd'hui je n'ai pas eu le temps, je rattraperai demain ou après-demain, et ainsi de suite.
On demande fréquemment : que vaut-il mieux, emprunter pour acquérir un bien immobilier, ou épargner d'abord pour acheter ensuite ? En théorie, il semble bien plus sage d'économiser avant d'acheter. Mais en réalité, contracter un emprunt s'avère souvent plus efficace, car rassembler la somme nécessaire prendrait une éternité, tandis que le prêt constitue un cadre contraignant : bon gré mal gré, chaque mois une somme fixe est prélevée pour rembourser la dette - on se restreint donc et l'on déploie tous les efforts nécessaires pour honorer ses mensualités. Si l'on s'était contenté de dire « j'épargnerai cette somme chaque mois », les dépenses imprévues auraient vite pris le dessus : il a fallu remplacer le réfrigérateur, payer les activités des enfants, et les chances d'économiser réellement deviennent dérisoires, faute de contrainte extérieure. On pourra certes objecter : « Mais te rends-tu compte des intérêts versés ? » Sans doute, les intérêts sont considérables, mais sans cette obligation, on n'aurait jamais pu accéder à la propriété. Se fixer une contrainte formelle est une nécessité fondamentale.
D'ailleurs, le regard d'autrui fait souvent office de facteur contraignant. Celui qui affirme « j'étudie chaque jour tout seul » n'est soumis à aucune exigence : aujourd'hui tout va bien, demain l'horaire ne convient plus, on arrive plus tard. Mais lorsque l'on participe à un cours collectif et que l'on s'absente, les autres demandent le lendemain : « Que t'est-il arrivé hier ? Tu nous as manqué. » Il y a là une obligation implicite : on est intégré à un cadre, on est relié à un groupe. Se lier formellement s'avère toujours infiniment plus efficace qu'un vague « je ferai de mon mieux », dont on sait pertinemment quel en sera le dénouement. C'est là un mérite supplémentaire pour le maître qui transmet la Torah à un disciple : cette responsabilité même l'oblige à préparer soigneusement son cours et à étudier en profondeur afin d'être capable de transmettre.
Ibn Ezra explique « qui donne au pauvre n'éprouve aucun manque » à la lumière du verset : « Qui a pitié du pauvre prête à l'Éternel ». Celui qui prend en pitié l'indigent accorde un prêt au Saint, béni soit-Il. Dès lors, il n'a assurément aucune crainte à avoir quant à un éventuel dénuement : il a prêté au Maître du monde, et l'on ne saurait soupçonner le Tout-Puissant de manquer à Ses remboursements. En contrepartie, « qui détourne les yeux » des nécessiteux sera « comblé de malédictions », ces malédictions désignant la déchéance et la disette.
Le Gaon de Vilna adopte la même perspective en s'appuyant sur le verset : « Tel dispense son bien et s'enrichit encore ». Lorsqu'un homme donne, ses biens augmentent. Non seulement il ne manquera jamais de rien, mais ses ressources s'accroîtront. Et comme le formule le Ralbag, c'est précisément à ce sujet que la Torah proclame : « Car c'est pour cela que l'Éternel ton D.ieu te bénira » - le fait même d'avoir donné attirera sur toi un surcroît de bénédiction.
Nous avons déjà fait remarquer que quiconque ouvre les yeux et observe autour de lui constatera que ceux dont la main est ouverte pour donner ne manquent jamais de rien. En revanche, ceux qui comptent sans cesse chaque centime, se montrent avares et refusent de donner, subissent soudain un dommage ici ou une perte là. C'est une réalité tangible. Lorsqu'un homme a le cœur ouvert au don, il bénéficie d'une aide céleste : le Ciel lui donne précisément pour qu'il puisse redistribuer. Mais lorsqu'il en va autrement, diverses circonstances provoquent continuellement son manque. C'est le principe de mesure pour mesure : « et celui qui détourne les yeux sera comblé de malédictions » - il subira un grand manque, car de même qu'il ne s'est pas soucié de la détresse des pauvres, le Ciel ne se souciera pas de la sienne.
בְּקוּם רְשָׁעִים יִסָּתֵר אָדָם וּבְאָבְדָם יִרְבּוּ צַדִּיקִים׃ (כ"ח, כח) - Quand les impies s'élèvent, l'homme se cache, mais quand ils périssent, les justes se multiplient. (28, 28)
C'est le verset qui clôt ce chapitre. Qui est cet « homme » mentionné ici ? Ibn Ezra explique qu'il s'agit de ceux qui rendent la justice - les personnes censées faire régner le droit et l'équité. Lorsque les impies s'élèvent au pouvoir, ces hommes intègres se cachent d'eux ; mais lorsque les impies disparaissent, « les justes se multiplient », c'est-à-dire que ceux qui pratiquent le droit et la justice deviennent nombreux.
Le Gaon de Vilna explique que « quand les impies s'élèvent » fait référence à l'accession au pouvoir : lorsque le méchant gouverne, « l'homme se cache ». Remarquons la nuance grammaticale : « l'homme se cache » est au singulier, tandis que « les justes se multiplient » est au pluriel. Quelle en est la raison ? Le Gaon explique que lors de l'élévation des impies, même s'il ne reste qu'un seul homme, un unique juste, il doit se cacher - comme il est dit plus haut : « quand les méchants s'élèvent, l'homme est traqué », car ils recherchent le tsadik et le persécutent. C'est pourquoi le texte emploie le singulier. Mais « quand ils périssent », lorsque disparaissent les méchants, les justes se multiplient : il ne s'agit plus d'un seul individu, mais d'une multitude. En effet, en l'absence de méchants, on constate que les justes prospèrent sans périr, ce qui encourage les hommes droits à persévérer dans leur voie. De plus, voir les méchants châtiés incite le public à s'attacher à la voie de la droiture, et d'autres personnes désirent alors se joindre à leur communauté.
Le Ralbag explique également que l'expression « quand les impies s'élèvent » renvoie à leur prise de pouvoir, et que le terme « homme » (Adam) est un titre d'excellence - à l'image du verset « vous êtes appelés hommes » -, désignant le juste et l'homme vertueux. Pourquoi doit-il se cacher ? D'abord, comme l'a expliqué le Gaon, on fuit la méchanceté : quand le méchant règne, il persécute le juste, qui n'a d'autre choix que de s'enfuir. Ensuite, constatant le succès de l'impie, la foule a tendance à préférer le mal à la vertu ; il devient alors presque impossible de trouver un juste dans le monde. Où sont les tsadikim ? Introuvables, car voyant prospérer tous ceux qui font le mal, les gens imitent les impies et adoptent leurs mœurs, puisque la réussite semble leur appartenir. Dès lors, lorsque les impies périssent, les justes se multiplient pour deux raisons : d'une part, les tsadikim qui s'étaient enfuis peuvent enfin réapparaître ; d'autre part, en voyant la ruine de l'impie, les gens comprennent la cause de sa perte - sa propre méchanceté. Ils réalisent alors qu'il ne sert à rien de faire le mal, puisque l'impie finit par subir des préjudices et être frappé, et ils choisissent ainsi d'emprunter la voie des justes.
Le Malbim explique que lorsque les impies s'élèvent pour dominer, quiconque possède la stature d'un véritable « homme » se cache. Quel est le sens profond de cela ? Les êtres humains en viennent à renier la Providence divine : voyant les méchants qui « croissent comme l'herbe », fleurissant et prospérant, l'homme en arrive à dire : « C'est en vain que l'on sert Dieu » - voilà que celui qui brave Hachem réussit, tandis que celui qui Le sert est piétiné sous les pieds d'autrui ; dès lors, à Dieu ne plaise, mieux vaudrait être impie. C'est ainsi que l'on glisse vers l'hérésie, délaissant la voie divine pour ressembler aux bêtes. C'est précisément pour cela que le verset dit « l'homme se cache » : car s'il n'est plus un homme spirituel, qu'est-il devenu ? Il relève de la condition animale, ceux qui s'engagent sur la voie du mal étant assimilés aux bêtes. L'homme juste doit alors se cacher des railleurs et des persécuteurs. Mais « quand ils périssent », le phénomène inverse se produit : la Providence d'Hachem devient éclatante. Quand le méchant s'élève et prospère, la conduite divine semble voilée ; mais quand le méchant s'effondre, la justice divine se révèle au grand jour. On comprend alors pourquoi il est tombé : c'est parce qu'il a provoqué Hachem, et de là est venue sa ruine. C'est ainsi que les justes se multiplient. Puisse Hachem nous venir en aide.
Les trois derniers versets du chapitre nous enseignent trois principes fondamentaux. « Celui qui a confiance en son propre cœur est un insensé » - le cœur ne peut servir de boussole que chez des justes de la trempe d'Avraham et de David ; pour nous, depuis la faute de l'Arbre de la connaissance, le penchant au mal (Yetser Hara) s'est revêtu du « moi ». La voie du salut réside donc dans le fait de « marcher avec sagesse » : Moussar, crainte du Ciel, examen attentif des voies et vérification préalable en tout domaine. « Celui qui donne au pauvre ne manquera de rien » - personne ne s'appauvrit jamais en donnant la Tsedaka, et même le maître qui enseigne la Torah ne s'amoindrit pas, bien au contraire, son savoir grandit ; qui plus est, l'engagement financier lui-même agit comme un stimulant qui élève l'homme. « Quand les impies s'élèvent, l'homme se cache » - sous la domination du mal, le juste s'efface et la Providence divine se dissimule au regard ; mais quand les méchants périssent, l'action divine redevient manifeste et une multitude d'hommes s'attachent à la voie des justes.