Le chapitre 28 des Proverbes traite principalement des voies de la droiture face aux voies tortueuses, et de la façon dont l'homme choisit son chemin dans chaque domaine. Dans ce cours, nous examinerons trois versets consécutifs : « Celui qui marche dans l'intégrité sera sauvé », « Celui qui travaille sa terre sera rassasié de pain » et « L'homme loyal sera comblé de bénédictions », et nous verrons comment ils s'articulent en un seul ensemble selon l'explication du Malbim - une démarche qui porte sur la juste mesure des traits de caractère (middot) et sur la marche avec intégrité dans la voie que le Saint, béni soit-Il, a tracée.
הוֹלֵךְ תָּמִים יִוָּשֵׁעַ, וְנֶעְקַשׁ דְּרָכַיִם יִפּוֹל בְּאֶחָת׃ (יח) - Celui qui marche dans l'intégrité sera sauvé, mais celui dont les voies sont tortueuses tombera d'un coup. (18)
Le Gaon de Vilna explique : « Celui qui marche dans l'intégrité » désigne celui qui avance avec simplicité et droiture, l'homme qui ne s'appuie pas uniquement sur son propre intellect, son discernement et ses connaissances ; c'est lui qui sera sauvé lorsqu'un malheur surviendra. En revanche, « celui dont les voies sont tortueuses » en est l'exact opposé : l'homme obstiné dans sa voie, qui n'avance pas avec intégrité, tombera d'un coup. On lui dit : « N'y va pas, ce n'est pas bon pour toi, cela risque d'être dangereux », et il répond : « Ne t'inquiète pas, fais-moi confiance, je sais ce que je fais ». Un tel homme s'obstine dans sa voie et finira inévitablement par chuter. Mais celui qui marche dans l'intégrité et ne prétend pas tout savoir, c'est lui qui connaîtra véritablement le salut.
Le Gaon de Vilna propose une autre explication : le terme « derakhayim » (deux voies) est une forme duale, à l'instar des mots hébraïques désignant des paires d'objets, ce qui exprime une répétition. Selon cette approche, l'homme n'a pas dévié une seule fois, mais deux : il s'engage à deux reprises dans cette même voie d'erreur. Le mot « né'ékach » renvoie à ce qui est tordu, sinueux, et ici la faute est redoublée : « il a commis une transgression et l'a répétée ». Il ne s'est pas contenté d'emprunter une voie tortueuse une première fois, il y retourne une seconde fois : voilà le sens de « né'ékach derakhayim ».
Et que signifie « tombera d'un coup » (yipol bé'é'hat) ? Que la transgression finit par lui paraître permise. Dès lors, cet acte n'est plus perçu comme une faute à ses yeux. C'est une réalité de la nature humaine : tant qu'une personne n'a pas trébuché dans un domaine, elle éprouve de la réticence et de la crainte. Personne, par exemple, ne consommerait de porc. Mais si quelqu'un en mangeait une première fois, puis une seconde, ce ne serait plus une barrière infranchissable ni un mur absolu : « Ce n'est pas si grave, je sais que c'est interdit, mais... ». C'est un exemple extrême, mais dans des cas moins évidents, le phénomène est bien plus fréquent : tant que l'homme n'a pas commis l'acte, il ressent une retenue, mais dès qu'il a fauté une fois et deux fois, cela devient pour lui comme permis.
Le Ralbag explique : « Celui qui marche dans l'intégrité sera sauvé » - quiconque avance avec simplicité et droiture sera préservé de la méchanceté et des maux susceptibles de l'atteindre. Et pourquoi le verset dit-il simplement « intègre », face à « celui dont les voies sont tortueuses » au duel ? Parce que, bien que les chemins menant au mal soient innombrables, la bonne voie est unique, et c'est celle qu'il choisit d'emprunter. C'est-à-dire que même lorsque l'épreuve est rude et que tout le monde lui dit : « Tu vois bien que la majorité suit ces voies-là, pourquoi choisis-tu précisément cette voie-ci ? », il répond : « C'est vrai, ce sont les chemins les plus fréquentés, mais je tiens à marcher dans la droiture, sur le chemin sûr et véritable ». Même si la plupart des voies sont tortueuses, il préfère l'unique voie droite.
À l'inverse, celui qui est tortueux et délaisse la droiture, même s'il ne se trouve confronté qu'à deux voies uniques (« derakhayim »), l'une bonne et l'autre mauvaise, choisira par sottise précisément la mauvaise. Non seulement lorsque la majorité des voies est mauvaise, mais même lorsqu'il n'y a qu'une seule mauvaise voie face à une bonne. Et tel est le sens de « tombera dans l'une d'elles » : c'est précisément dans cette mauvaise voie qu'il tombera, abandonnant ainsi le chemin du bien.
Le Malbim explique qu'en toute chose, il existe deux voies : une voie de droite et une voie de gauche, et qu'il en va ainsi pour chaque domaine de l'existence. Prenons par exemple les traits de caractère (middot) : l'orgueil représente la voie de gauche et l'humilité la voie de droite ; l'avarice relève de la voie de gauche et la générosité de la voie de droite ; la vaillance - « vaillant comme un lion » - constitue la voie de droite, tandis que la lâcheté et la pusillanimité représentent la voie de gauche.
Le Malbim explique : l'homme doit agir en toute voie selon la sagesse. En d'autres termes, nul ne peut affirmer : la voie de droite est positive et celle de gauche est négative, l'humilité est bonne et l'orgueil est mauvais, et il faudrait donc bannir totalement l'orgueil. Il n'en est rien, car il est des moments où « son cœur s'éleva dans les voies de l'Éternel ». Lorsqu'on se trouve face à des impies et des transgresseurs de l'alliance, on ne doit pas faire preuve de faiblesse, de servilité ou se laisser piétiner comme un paillasson. Bien au contraire, il faut s'affirmer, se montrer exigeant et scrupuleux dans l'accomplissement des mitsvot et embellir ce qui doit l'être ; l'humilité n'y a pas sa place. En revanche, dans toutes les autres circonstances, en temps ordinaire, la règle est de suivre la voie de l'humilité.
Il en va ainsi en tout domaine : il faut parfois recourir à un trait de caractère et parfois à son opposé. C'est précisément la raison pour laquelle les vertus sont appelées « middot » : une « mida » est un instrument de mesure, ce qui sert à doser. Les traits de caractère doivent être employés à bon escient - il faut mesurer : ici il faut de la fermeté, là de la retenue. Par exemple, face à un dirigeant tyrannique et dangereux, est-ce le moment de faire preuve de bravoure ? De se montrer fort comme un lion ? Bien au contraire. Quand on voit un impie à qui l'heure sourit, il convient plutôt de baisser la tête.
« Courbe-toi pour que nous passions » - dans une telle situation, lorsque les vagues déferlent sur vous, baissez la tête ; à quoi bon vous dresser contre elles ? Elles vous briseraient. Il est des circonstances où la réserve s'impose, et celui qui s'entête en disant « je ne céderai pas » n'y gagne rien. Voyez ce qui est arrivé à Naboth de Jezréel, qui s'est opposé au roi Achab et a fini dans la tombe. Tenteriez-vous de braver avec audace quelqu'un de bien plus puissant que vous ? Pourtant, en temps normal, c'est bien la force de caractère qui est requise.
Le même principe s'applique à la générosité et à l'avarice. Prenons quelqu'un de très généreux : on vient lui dire qu'on sait qu'il fait des dons, qu'il a soutenu la synagogue, et qu'on s'apprête maintenant à construire un théâtre dans le quartier. Il répond : « Pourquoi pas, je suis pour la culture. » Soudain, il se montre généreux pour la culture. Mais de quelle culture s'agit-il ? D'une culture d'hommes pécheurs. Y produira-t-on des œuvres conformes à la sainteté de la Torah ? Nous savons pertinemment ce qui s'y passe. Dès lors, c'est précisément là qu'il convient de se montrer avare. Alors, la générosité est-elle une qualité ou un défaut ? La plupart du temps, c'est une qualité, mais dans certains cas, il est totalement déplacé d'être généreux, et au contraire, il convient d'être économe et de ne rien débourser. On voit donc que chaque trait de caractère exige le comportement juste et approprié.
En toute situation, l'homme se trouve devant deux voies, une à droite et une à gauche : générosité ou avarice, fierté ou humilité, et ainsi de suite. Le Malbim explique que c'est le sens de « derakhayim » : une voie double, droite et gauche, toujours par paires opposées. L'orgueil face à l'humilité, la colère face au calme et à la sérénité, et ainsi pour le reste.
D'ailleurs, la colère elle-même s'avère parfois nécessaire - à condition qu'elle ne soit que sur le visage et non dans le cœur. Lorsqu'un homme voit l'un des membres de son foyer commettre un acte très grave, il doit lui montrer un visage sévère. Certes, le Ramak écrit dans le Tomer Devora qu'il « ne garde pas sa colère à jamais », et il faut y veiller scrupuleusement : même lorsque l'on se fâche, cela ne doit pas durer des mois ; il ne s'agit que d'une colère extérieure, pour manifester son mécontentement face à l'acte commis par l'enfant ou par cette personne, après quoi il faut savoir passer outre. C'est là l'un des attributs du Saint, béni soit-Il, qui ne conserve pas éternellement Sa colère. En tout état de cause, on constate que même dans ces domaines, la fermeté est parfois nécessaire, bien que le calme doive prévaloir la plupart du temps.
Il apparaît donc qu'en chaque domaine, nous avons « derakhayim », deux voies complémentaires disposées l'une face à l'autre. Dès lors, que convient-il de faire ? « Celui qui marche dans l'intégrité sera sauvé » - si vous marchez avec intégrité en toute chose, en agissant avec la perfection requise en chaque situation, vous connaîtrez le salut dans toutes vos entreprises.
Mais « celui dont les voies sont tortueuses » (ne'ekash derakhayim) est humble face aux impies et s'enorgueillit devant les justes. Il inverse les voies. Il se montre prodigue pour commettre une faute, mais lorsqu'on le sollicite pour une mitsva, les affaires vont mal, les temps sont durs, et les prétextes se multiplient. En revanche, pour tout ce qui touche au péché et à la futilité, il dispose de trésors inépuisables. Pour toutes sortes de spectacles ou de troupes extravagantes, les millions affluent ; mais dès qu'il s'agit du domaine de la sainteté, on vous parle de déficit, de contraintes budgétaires et d'autres considérations de ce genre : en somme, il n'y a plus un sou.
On a fait remarquer un jour que lors de la fabrication du veau d'or, personne n'a demandé de comptes. En revanche, pour l'édification du Tabernacle, le texte précise : « Voici les comptes du Tabernacle ». Chacun demandait à Moché : combien cela a-t-il coûté ? Où est passé tout cet argent ? Pour le veau d'or, personne ne s'est étonné : « Nous avons apporté tant d'or et tant d'argent, comment se fait-il que le veau soit si petit ? » On ne pose jamais de questions sur les veaux d'or. Mais lorsqu'il s'agit de la Torah, on veut savoir à quelle yéchiva l'argent a été versé et qui a perçu tel salaire. Les universités refusent de communiquer la moindre information au nom de « l'indépendance universitaire » ou de « l'autonomie de l'enseignement supérieur » - de grands mots pompeux. Mais pour les yéchivot, on exige le moindre détail, des justificatifs minutieux, des contrôles et des audits sans fin. Pendant ce temps, à l'université, chaque enseignant perçoit des salaires considérables sans la moindre transparence, et nul ne sait d'où vient l'argent ni comment il est dépensé. Pour les veaux d'or, l'argent coule à flots ; pour la Torah et les mitsvot, tout est toujours plus difficile.
C'est précisément le sens de « celui dont les voies sont tortueuses » : il inverse les voies. Il est avare envers les tsaddikim et généreux avec les impies. Arrogant face aux justes, il se montre soudain plein d'humilité et de déférence devant les méchants. C'est pourquoi « il tombera dans l'une d'elles » : dans chacune de ces deux voies, il trébuchera. Si vous faites preuve d'humilité devant l'impie, vous chuterez ; et si vous vous montrez hautain envers le juste, vous chuterez également. Il en va de même pour tous les traits de caractère : dans chacun d'eux, vous risquez la chute. Tel est le sens du verset : « celui dont les voies sont tortueuses tombera dans l'une d'elles ».
עֹבֵד אַדְמָתוֹ יִשְׂבַּע לָחֶם, וּמְרַדֵּף רֵיקִים יִשְׂבַּע רִישׁ׃ (יט) - Celui qui cultive sa terre sera rassasié de pain, mais celui qui court après les vauriens sera rassasié de misère. (19)
Le sens littéral du verset est le suivant : celui qui travaille sa terre sera rassasié de pain, il se nourrira des récoltes de son champ. Et celui qui court après des gens oisifs (« rékim »), c'est-à-dire qui fréquente des personnes futiles et sans ressources, sera rassasié de misère (« rich ») - tout ce qu'il en retirera ne sera que pauvreté, car le mot « rich » désigne le dénuement.
Le Malbim explique que ce verset est étroitement lié au suivant. Par cette parabole, le texte oppose l'ardeur au travail à la paresse : « Celui qui cultive sa terre sera rassasié de pain » représente l'homme assidu ; « mais celui qui court après les vauriens sera rassasié de misère » désigne l'homme paresseux, qui ne fait aucun effort pour entreprendre quoi que ce soit. Or, dans chacune de ces deux voies, on retrouve ce que nous avons évoqué précédemment : il y a une manière de « marcher dans l'intégrité » et une manière d'être « tortueux dans ses voies ».
Dans la voie de l'ardeur au travail, il existe une forme d'intégrité : l'homme qui cultive sa terre et jouit du fruit de son labeur, travaillant pour subvenir à ses besoins et nourrir sa famille. C'est la voie positive, la voie de la droite, illustrée par les mots « sera rassasié de pain ». À l'inverse, celui qui court après les futilités et ne fait rien « sera rassasié de misère » ; c'est la mauvaise voie, celle de l'oisiveté, et quiconque refuse d'agir sombrera dans la pauvreté.
Mais remarquez bien : on ne saurait affirmer que la paresse soit toujours négative. De même que nous avons vu que l'orgueil, la colère ou l'avarice peuvent parfois être employés à bon escient, il en va de même ici. Par exemple, celui qui est « pressé de s'enrichir » n'est nullement paresseux ; bien au contraire, il déborde d'adrénaline. Mais vers quoi canalise-t-il cette immense énergie ? À voler l'un, monter des combines contre l'autre, nuire ou causer du tort à autrui. C'est un individu qui écrase tout sur son passage, courant sans fin dans une course effrénée. On ne peut certes pas le qualifier de paresseux, c'est un véritable moteur turbo ! Mais est-ce bénéfique ? Absolument pas, c'est purement destructeur.
Il en résulte que l'ardeur peut s'exprimer de façon positive, comme dans « celui qui cultive sa terre sera rassasié de pain », mais elle peut aussi s'orienter vers le mal, de manière tortueuse. Et dans un tel cas, la paresse est bien préférable ! Face à celui qui est « pressé de s'enrichir », on préférera de loin l'homme paresseux, paresseux au sens où il refuse de s'engager dans une quête incessante pour tromper, exploiter et s'enrichir aux dépens d'autrui. Être paresseux à l'égard de telles dérives est bien plus vertueux.
En d'autres termes : une fois que tu as cultivé ta terre, adopte dès lors une certaine forme de réserve et de retenue. As-tu de quoi assurer ta subsistance ? Ne cherche pas un travail supplémentaire l'après-midi, puis un autre la nuit, pour accumuler un autre salaire et d'autres revenus. Tu as accompli ton effort matériel (ichtadloute), et ce qui doit te revenir, tu le recevras ; ce que le Saint, béni soit-Il, t'a destiné, tu l'obtiendras. Un homme engagé dans une course sans fin après l'argent, à l'image de celui qui est « pressé de s'enrichir », ne suit assurément pas la bonne voie.
Et observez bien les termes employés : il n'est pas dit que celui qui cultive sa terre sera rassasié de festins somptueux, mais « de pain ». Le texte parle de celui qui ne prend de ce monde que le nécessaire : il s'efforce et cultive sa terre pour assurer son existence, et c'est là une ardeur exemplaire. Mais celui qui, par la suite, persiste avec acharnement à amasser toujours plus de richesses, qu'en retirera-t-il ? « Car à sa mort, il n'emportera rien, sa gloire ne descendra point avec lui ». Tout ce surplus est totalement dérisoire ; face à un tel activisme, la paresse est bien meilleure. Il vaut infiniment mieux se montrer « paresseux » à cet égard et consacrer ce temps au Beth Hamidrach, plutôt que de déployer son zèle à accumuler toujours plus d'argent et de biens matériels.
אִישׁ אֱמוּנוֹת רַב בְּרָכוֹת, וְאָץ לְהַעֲשִׁיר לֹא יִנָּקֶה׃ (כ) - L'homme loyal abonde en bénédictions, mais celui qui est pressé de s'enrichir ne restera pas impuni. (20)
Cet homme qui est un « homme de foi » (ish émounot), a confiance en Hakadosh Baroukh Hou et se dit : j'ai travaillé ma terre, j'ai fourni l'effort nécessaire (hishtadloute), et je crois que Hakadosh Baroukh Hou m'enverra Sa bénédiction sur ce que j'ai accompli. Je n'ai pas besoin d'autres champs ni de revenus supplémentaires, cela me suffit - je suis empli de foi, confiant qu'Hachem y répandra Sa bénédiction. Et c'est à son sujet qu'il est dit « comblé de bénédictions » : Hakadosh Baroukh Hou t'enverra la bénédiction dans ce que tu as accompli, et tu mériteras réellement une abondance de bénédictions.
En revanche, « mais celui qui a hâte de s'enrichir ne restera pas impuni » - celui qui s'empresse de s'enrichir par des voies malhonnêtes n'échappera pas au châtiment. Et c'est là toute la perversité qui peut se glisser dans le zèle : de l'ardeur, certes, mais par une voie tortueuse. Car le zèle peut s'exercer de manière positive, à l'image de « celui qui marche dans l'intégrité », mais il peut aussi s'exprimer de façon négative, selon la notion de « celui qui est tortueux dans ses deux voies ».
Le Malbim explique qu'il existe deux voies. L'une commence par des épines pour finir sur un terrain uni - c'est « celui qui cultive sa terre ». Son début est fait d'épines, car il fait des efforts, peine et transpire ; mais sa fin est unie et sereine, car il s'assoit ensuite chez lui en s'en remettant au Maître du monde pour qu'Il lui envoie sa subsistance à travers ce champ, une subsistance acquise dans la justice et l'honnêteté. C'est alors véritablement qu'il « sera rassasié de pain » - Hakadosh Baroukh Hou lui accordera Sa bénédiction et il sera comblé par la bénédiction d'Hachem.
Et il y a une voie qui commence comme une plaine unie mais finit dans les épines - c'est « celui qui poursuit des chimères », celui qui « a hâte de s'enrichir » par des voies douteuses. Il a fait fortune facilement, sans grand effort. Il y a la voie longue, celle du travail, de l'intégrité et de l'épargne progressive ; et il y a celui qui fait de l'argent rapidement, bâtit un complexe immobilier et encaisse en un clin d'œil ce qu'un honnête homme ne gagnerait pas en cinquante ans - « il a encaissé, puis s'est fait incarcérer ». Une telle richesse en vaut-elle la peine ? Et sans même parler de savoir s'il devra ou non restituer cet argent ; même si ce n'était pas le cas. Cela vaut-il la peine de devenir Premier ministre pour que l'on écrive sur votre compte : le premier chef de gouvernement à entrer en prison ? On dit parfois qu'il existe un gouvernement de l'ombre à la prison de Maassiyahou : on y trouve un Premier ministre, un président, un ministre des Finances ; en cas de crise ministérielle, on pourrait presque se rendre à Maassiyahou pour qu'ils y gèrent tout !
Comprenons donc que « celui qui a hâte de s'enrichir » emprunte un raccourci : on gagne de l'argent immédiatement et facilement, mais la fin est hérissée d'épines. Mieux vaut être dans la situation de « celui qui cultive sa terre » : le travail est plus rude, il demande du temps, et l'on se construit financièrement pas à pas. C'est alors que l'on « sera rassasié de pain », que l'on aura un pain honorable, une bénédiction venant d'Hachem. Celui qui agit ainsi sait que la bénédiction reposera sur l'œuvre de ses mains, car « l'homme de foi est comblé de bénédictions ». Quant à celui qui songe à « poursuivre des chimères », il « sera rassasié de misère », et « celui qui a hâte de s'enrichir ne restera pas impuni » : son argent finira par lui être confisqué, ou bien il devra en rendre compte devant la justice divine. Ce n'est assurément pas la voie préconisée par le plus sage de tous les hommes, le roi Salomon.
On raconte au sujet du président américain Nixon - et on le raconte aussi à propos d'autres, peu importe, l'anecdote est sans doute fictive, mais elle illustre admirablement le propos. On raconte qu'il se promenait un jour sur la plage et aperçut un homme assis avec une canne à pêche, en train de pêcher. Au bout d'un quart d'heure, la canne commence à trembler, le pêcheur tire et sort un poisson. Il se rassoit, puis en attrape un autre. Le passant lui demande : « Dis-moi, c'est à ce rythme-là que tu travailles ? » L'homme lui répond : « Que veux-tu, as-tu une autre idée ? Moi, je prends mon temps, tranquillement, un poisson après l'autre, cela me suffit amplement. »
Il lui dit : « Qu'est-ce que tu racontes ! Tu pourrais progresser, tu ne penses pas du tout en termes économiques. Au lieu d'une seule canne, installe ici quatre cannes et jette-les à l'eau. » Le pêcheur demande : « Et après ? » « Après, tu gagnes quatre fois plus. Tu vends tes cannes et tu achètes un filet, et avec un filet, tu multiplies tes prises par vingt. » « Et après ? » « Tu achètes une barque, tu y fixes le filet et tu pars en mer ; elle ramassera le poisson et tes revenus augmenteront. Ensuite, tu achètes un grand bateau, et tes capacités de pêche deviennent bien plus vastes. » « Et après ? » « Tu te constitues une flotte entière de navires de pêche, et tout le monde travaille pour toi. » « Et après ? » « Et après, tu peux t'asseoir tranquillement au bord de la mer et pêcher du poisson ! » Le pêcheur lui réplique alors : « Mais mon cher ami, c'est exactement ce que je fais déjà en ce moment même ! Ai-je vraiment besoin de tous les soucis que tu viens de décrire pour en arriver là ? »
C'est exactement le sens de « celui qui a hâte de s'enrichir » : que gagne-t-on à courir après la richesse ? Dès lors qu'un homme a accompli son travail et subvient à ses besoins, cela suffit. Un non-juif n'a peut-être rien d'autre à faire de son temps libre, mais un Juif dispose d'un Beth Hamidrash : le reste du temps, qu'il aille s'asseoir et étudier la Torah. Et s'il n'étudie pas, alors il vaut mieux qu'il travaille.
Nous avons appris qu'en toute chose, l'homme se trouve face à « deux voies » en contraste : l'orgueil et l'humilité, la générosité et l'avarice, le courage et la lâcheté, la colère et le calme, le zèle et la paresse. Aucun trait de caractère (mida) n'est absolument positif ou négatif en soi ; tout se mesure avec sagesse, selon les circonstances et le moment - c'est pourquoi on les appelle middot, du nom de la mesure. « Celui qui marche dans l'intégrité sera sauvé » : celui qui agit en chaque chose avec la rectitude qui convient sans s'en remettre à sa propre logique méritera le salut. En revanche, « celui qui est tortueux dans ses deux voies » - celui qui inverse les rôles, humble envers les impies et arrogant envers les justes, généreux pour la faute et avare pour la mitsva - finira par trébucher dans l'une comme dans l'autre de ces voies, et comme l'enseigne la tradition, celui qui réitère une faute finit par la considérer comme permise. Il en va de même pour la subsistance : « Celui qui cultive sa terre sera rassasié de pain » incarne le zèle intègre dont les débuts sont semés d'épines mais dont la fin est paisible, tandis que « celui qui a hâte de s'enrichir » prend un chemin uni au départ mais qui s'achève dans les épines. Celui qui accomplit son devoir d'effort matériel (hishtadloute) tout en ayant la foi que Hakadosh Baroukh Hou répandra Sa bénédiction sur le fruit de son labeur est un « homme de foi comblé de bénédictions » ; et pour le reste de son temps, qu'il se rende au Beth Hamidrash pour s'adonner à l'étude de la Torah.