Les trois versets qui se présentent à nous semblent, à première vue, traiter de trois sujets distincts : la fidélité dans les prélèvements de la dîme (ma'asserot), la partialité dans le jugement, et la précipitation vers la richesse. Pourtant, comme nous allons le voir, les commentateurs - et tout particulièrement le Gaon de Vilna (le Gra) - les rattachent tous à un seul et même fil conducteur : la vertu de la confiance en Hachem (le bitahon). Chez celui qui possède la foi et la confiance, la bénédiction réside, son œil est bienveillant et sa main est généreuse ; quant à celui qui manque de confiance, il s'agite, se montre avare, flatte autrui, et finit lui-même par tout perdre. Suivons ces versets dans l'ordre.
אִישׁ אֱמוּנוֹת רַב־בְּרָכוֹת וְאָץ לְהַעֲשִׁיר לֹא יִנָּקֶה׃ (כ) - L'homme loyal abonde en bénédictions, mais celui qui a hâte de s'enrichir ne restera pas impuni.
Rachi explique : « l'homme loyal » (Ich émounot) est celui qui donne ses dîmes avec fidélité et intégrité. Il n'y a aucun témoin, personne ne contrôle ni ne vérifie - seul le Saint, béni soit-Il, le voit. Et sache que tu n'y perdras rien, bien au contraire : « abonde en bénédictions » - le Saint, béni soit-Il, te prodiguera d'abondantes bénédictions, précisément pour ce que tu as donné à l'abri des regards. À l'opposé, « mais celui qui a hâte de s'enrichir ne restera pas impuni » désigne celui qui force le destin pour faire fortune. Remarquez que ces deux aspects suivent la même logique : celui qui donne ses dîmes aux pauvres abondera en bénédictions ; tandis que celui qui se précipite pour s'enrichir, en prenant en réalité sur la part due aux pauvres, ne restera pas impuni : le Saint, béni soit-Il, lui en demandera des comptes.
Le Gra explique qu'« homme loyal » dérive de la notion de foi (émouna) : l'homme croyant, parfait dans sa confiance en Dieu, est celui qui méritera d'abonder en bénédictions. En revanche, celui qui court sans cesse après l'argent montre par là même qu'il est dépourvu de confiance, car quiconque place sa foi et son appui dans le Saint, béni soit-Il, ne se précipite pas et ne court pas éperdument. Cette agitation fébrile révèle à elle seule son manque de foi, et c'est pourquoi « il ne restera pas impuni ».
הַכֵּר־פָּנִים לֹא־טוֹב וְעַל־פַּת־לֶחֶם יִפְשַׁע־גָּבֶר׃ (כא) - Avoir des égards envers quelqu'un n'est pas bon, et pour un morceau de pain un homme commet une faute.
Ibn Ezra souligne que les mots « n'est pas bon » s'appliquent aux deux propositions du verset, comme s'il était dit : faire acception de personnes n'est pas bon, et il n'est pas bon non plus que pour un morceau de pain un homme commette une faute. L'expression « n'est pas bon » se rapporte à la fois à ce qui précède et à ce qui suit. « Avoir des égards » fait référence à la partialité dans le jugement. Le juge aperçoit l'un des plaideurs et lui manifeste une familiarité : « Bonjour Cohen, comment vas-tu, quelles sont les nouvelles ? ». Que se passe-t-il alors ? Le Metsoudat David explique que les arguments de la partie adverse s'en trouvent aussitôt paralysés. L'autre plaideur constate que le juge connaît son rival, se dit aussitôt « je suis perdu », commence à bégayer, rougit et change de couleur. Plus rien de ce qu'il pourra dire n'aura de poids. C'est pourquoi cette partialité est intrinsèquement mauvaise : elle empêche l'adversaire de s'exprimer.
Et selon la démarche du Metsoudat David, selon lequel le verset s'adresse au juge qui fait preuve de favoritisme, le texte poursuit et s'étonne : « et pour un morceau de pain un homme commet une faute » ? Est-il concevable que pour ce que toi, juge, espères obtenir - un modeste présent ou un petit avantage de la part de cet individu à qui tu montres des égards -, pour un simple morceau de pain, tu puisses rendre un jugement faussé et perverti ? Pour un profit aussi dérisoire, commettrais-tu une faute aussi grave que de détourner la justice ?
Le Gra relie ce verset à ce que nous avons vu plus haut : « celui qui a hâte de s'enrichir ne restera pas impuni » - et ne restera pas non plus indemne celui qui fait acception de personnes. Il s'agit ici de l'attitude de flatterie (hanifout) : un individu qui flatte son prochain. « Faire acception de personnes » signifie : je te montre un visage complaisant, je te flatte ; or, selon la vérité, il n'y a là aucun bien. La flatterie est mauvaise en soi.
Et pour comprendre la suite du verset selon le Gaon de Vilna (le Gra), examinons les termes avec précision. Quelle est la différence entre une miche de pain (kikar le'hem) et un morceau de pain (pat le'hem) ? Nous avons déjà expliqué par le passé que le terme « pat » désigne une tranche, un morceau, et non pas, comme on le pense couramment aujourd'hui, une miche entière. « Pat » vient de la racine « patot ota pitim » (émiette-la en morceaux), évoquant l'émiettement et la miette. Or voici ce que dit le Gra : pour de simples miettes de pain, même pas pour une miche entière, « un homme commet une faute » - il est prêt à condamner un autre homme pourtant tsaddik. Il en ressort que le favoritisme en soi (« hakar panim ») est une attitude néfaste, et à plus forte raison lorsque c'est même pour de simples miettes de pain qu'il est prêt à condamner le juste, ce qui constitue assurément une dérive sans pareille.
Le Malbim propose ici une explication originale, sans interpréter comme la majorité des commentateurs que « hakar panim » découle de l'interdit de « ne pas faire acception de personnes dans le jugement ». Bien souvent, une personne s'imagine : je sais cerner les gens. Vous connaissez ce genre d'individus ? « J'ai parlé avec lui, crois-moi, il ne m'inspire pas confiance » ; « celui-là, il a l'air très bien ». Il a le sentiment d'avoir un don pour la physionomie (« 'hokmat hapartsouf »), et il est persuadé qu'il lui suffit de regarder quelqu'un pour savoir ce qu'il en est de lui.
Le Malbim affirme : même s'il te semble que tu connais quelqu'un et qu'il s'agit d'un homme intègre, tu ne peux pas te fier à l'apparence des visages - « faire cas du visage n'est pas bon », on ne peut s'y appuyer. Et pourquoi ? Parce que cet individu même, dont tu penses lire le visage : « pour un morceau de pain un homme commet une faute ». Le terme « gever » désigne un homme qui maîtrise son penchant ; même s'il te donne l'impression d'un homme solide qui ne trébuche jamais, dès qu'il se trouvera réduit à un simple morceau de pain, dans un dénuement absolu, il sera capable de fauter. Même un homme ordinairement probe en viendra, dans une telle situation, à commettre des actes condamnables. En clair : si l'épreuve survient, cette personne que tu pensais connaître peut faillir. Ne te fie pas à ce que tu prétends déceler en elle ni à l'impression de l'avoir déjà « décryptée » - cela ne garantit en rien qu'elle tiendra bon, ne serait-ce que face à une modeste épreuve, car même pour un morceau de pain, un homme peut fauter.
נִבְהָל לַהוֹן אִישׁ רַע עָיִן וְלֹא־יֵדַע כִּי־חֶסֶר יְבֹאֶנּוּ׃ (כב) - L'homme au mauvais œil se hâte d'acquérir des richesses, et il ne sait pas que le dénuement l'atteindra. (22)
Tout d'abord, deux remarques de grammaire. Le mot est bien « 'hèser » (manque, dénuement) et non « 'hèssèd » (bienveillance), comme le fait remarquer le Min'hat Chaï, et les quelques livres portant « 'hèssèd » comportent une erreur manifeste. La seconde remarque est plus intéressante : faut-il lire « Nivhal » ou « Navhal » ? Le Min'hat Chaï mentionne deux possibilités : avec un cheva (comme dans la tournure scripturaire « hayiti nivhal ») ou avec un 'hataf pata'h, marquant le passé. Or, dans nos éditions imprimées, apparaît précisément un 'hataf qamats. Selon la tradition séfarade de prononcer le 'hataf qamats en « o », il faudrait alors lire « novhal lahon ich ra' 'ayin ». Le Min'hat Chaï ne fait aucune mention d'une telle graphie, et il serait instructif d'examiner d'autres ouvrages afin de découvrir d'où provient la leçon imprimée dans nos éditions.
Rachi explique que « nivhal lahon » dérive de la hâte (« béhilout ») : c'est l'homme pressé d'accumuler des richesses. Rachi s'inscrit ici dans la lignée de son commentaire précédent : « l'homme d'une grande fidélité » donne ses dîmes avec loyauté, et par conséquent celui qui « se hâte vers la fortune » est celui qui retient les teroumot et les ma'asserot sans acquitter fidèlement ses dîmes. Un tel individu est qualifié d'« homme au mauvais œil », car il répugne à donner de son bien. « Et il ne sait pas que le dénuement l'atteindra » : il ignore que non seulement ce qu'il a dérobé ne lui apportera aucun profit, mais qu'un préjudice et une perte s'abattront sur lui, la malédiction venant frapper l'œuvre de ses mains.
Il existe une parabole remarquable et très connue, attribuée au Maggid de Doubno ou au 'Hafets 'Haïm, formulée à l'origine à propos de celui qui travaille le Chabbat en s'imaginant qu'il va ainsi s'enrichir, et à qui l'on prétendrait que s'il s'abstient d'ouvrir son commerce le Chabbat, il y perdra, le Chabbat étant un jour très lucratif. Cet homme est précisément « l'homme au mauvais œil pressé de s'enrichir », qui ignore qu'une telle conduite ne lui apportera au bout du compte que la ruine.
Voici la parabole : un paysan a travaillé sa terre durant des mois - labourant, semant, moissonnant et battant le grain - et dispose désormais d'une importante récolte de blé. Il charge ses charrettes et se rend au marché. Un acheteur se présente, ils négocient et finissent par s'entendre : dix chekels le seau de blé. Mais une difficulté survient : comment compter les seaux avec précision sans se tromper au fil du déchargement ? L'acheteur avance alors une solution : j'ai ici une pile de chekels ; pour chaque seau que tu décharges, je déposerai un chekel dans cette boîte métallique, et à la fin nous compterons les pièces - chaque chekel comptabilisé valant dix chekels. Ils se mettent d'accord et commencent à transvaser les seaux l'un après l'autre.
Et tandis que l'acheteur est tout absorbé à transvaser les seaux, le vendeur - qui n'a pas vu d'argent depuis des mois, affairé six mois durant aux travaux des champs - guette le moment où l'autre ne regarde pas, glisse sa main dans la boîte, prend quelques pièces et les met dans sa poche. Et ainsi de suite, encore et encore. Le 'Hafets 'Haïm demande : que pensez-vous d'un tel homme ? C'est un insensé complet ! C'est à toi-même que tu voles ! Chaque pièce là-dedans en vaut dix ; laisse-le compter à la fin et tu recevras dix pièces pour une. Mais tu es pressé de t'enrichir, tu as vu de l'argent et tu le veux tout de suite. Et quel en est le résultat ? « ולא ידע כי חסר יבואנו » - et il ne sait pas que la disette viendra sur lui : c'est toi-même que tu lèses.
Le Gaon de Vilna explique que ce verset se rattache lui aussi aux précédents. Il y expliquait que tout découle d'un manque de confiance en D.ieu : « איש אמונות רב ברכות » - l'homme de foi abonde en bénédictions : celui qui a la foi voit la bénédiction reposer sur lui, car il met sa confiance en Hachem. Par conséquent, « נבהל להון איש רע עין » - l'homme au regard envieux se précipite vers la richesse : un tel individu, privé de confiance, est précisément celui qui est pressé de s'enrichir.
Et quelle est la vertu de celui qui a confiance ? Les saints livres enseignent : la sérénité de l'âme (chalvat hanéfech). Pourquoi ? Parce qu'un homme qui s'en remet à autrui n'a pas d'inquiétude. « כגמול עלי אמו » - comme un enfant sevré auprès de sa mère : a-t-on jamais vu un nourrisson s'inquiéter de savoir s'il aura de quoi manger à midi, le soir, le lendemain ou dans un mois ? Il s'abandonne à sa mère, et n'y consacre donc pas un seul instant de réflexion. De même, un adulte qui dispose d'un revenu fixe : pour tout domaine où il a un appui assuré, il ne ressent aucun souci.
Et qu'est-ce qui tracasse l'homme ? Le Rav Dessler explique : précisément les choses au sujet desquelles il se dit : « Il est en mon pouvoir d'agir, et si je n'agis pas, je vais perdre, subir un tort, ne rien gagner ». Tout ce que l'homme croit être entre ses mains suscite en lui de l'angoisse et encombre ses pensées. Mais si un homme se dit : « Tout vient de Lui, béni soit-Il ; j'ai le devoir d'accomplir un effort (hichtadlouth), j'ai fait cet effort, et désormais je m'en remets entièrement au Saint, béni soit-Il » - alors il gagne le bien le plus précieux qui soit : la sérénité de l'âme.
Dès lors, poursuit le Gaon de Vilna, l'homme qui manque de confiance craint constamment de n'avoir rien à manger le lendemain ; il devient alors avare et regarde son argent avec un œil mauvais : « Si je n'économise pas maintenant, qu'aurai-je pour demain ? Je dois garder ». Or la Guémara enseigne que celui qui a du pain dans sa corbeille et dit « Que mangerai-je demain ? » fait partie des hommes de peu de foi. D'ailleurs, la Halakha mentionne - chose que presque plus personne ne pratique aujourd'hui - qu'il ne convient pas d'acheter de la nourriture pour une trop longue période à l'avance. Aujourd'hui, le mode de vie est différent : personne n'achète quatre saucisses pour le déjeuner, mais plutôt trois paquets que l'on met au congélateur. Mais quoi qu'il en soit, il existe dans la Halakha ce principe d'éviter d'acheter en grandes quantités en se disant avec angoisse : « Pourvu que j'en aie pour demain et après-demain ! » Car sans cela, serais-tu donc inquiet ? Ne fais-tu pas confiance au Saint, béni soit-Il ? « יום יום יעמוס לנו » - chaque jour Il nous comble de Ses bienfaits : à chaque jour sa propre bénédiction.
Quel est donc l'enseignement ? L'homme qui se montre avare de ses biens par crainte de ce qu'il mangera demain est un homme au regard envieux, « ולא ידע כי חסר יבואנו » : le fait même de restreindre ton argent par anxiété du lendemain sera la cause qui amènera le manque sur ta richesse. Car qu'est-ce qui apporte véritablement à l'homme la richesse et l'abondance ? Le fait de dispenser et de donner. Or lui s'avare sans cesse : on le sollicite, et il répond : « Non, qu'aurai-je demain ? » ; on lui demande la tsédaka : « Que me restera-t-il ? » - voilà qu'il restreint. S'il donnait et répandait le bien, le Saint, béni soit-Il, lui donnerait avec abondance. On peut aussi lire le mot ainsi : « חַסֵּר » (avec un daguèch dans le samekh) - réduis ton bien en donnant à la tsédaka, et tu verras combien ta fortune sera bénie.
Le Rav de Brisk observait très rigoureusement cette règle de ne rien conserver d'un jour sur l'autre. La chose n'était pas simple, car déjà en Europe, il se montrait extrêmement scrupuleux quant à l'interdit de 'hadach - une rigueur qui, même en dehors de la terre d'Israël, ne fait pas l'unanimité -, et bien souvent il était impossible de trouver du pain exempt de tout soupçon de 'hadach, c'est-à-dire dont on savait avec certitude que la récolte datait de l'année précédente.
C'était la veille de la veille de Yom Kippour. Le Rav prenait son repas du soir, et un membre de sa maison lui suggéra de mettre de côté deux tranches pour le lendemain, car le boulanger n'avait apporté que ce pain-là, et il n'était pas certain que l'on trouverait du pain sans crainte de 'hadach pour la séouda hamafsséketh - or celle-ci relève d'une mitsva. Cela ne plut guère au Rav : « Depuis quand mettons-nous de côté ? » Mais comme on insistait en soulignant qu'il s'agissait d'un repas de mitsva, il finit par accepter, et l'on garda le pain.
Le lendemain vers midi, le boulanger frappa à la porte et apporta deux miches de pain : « Je sais que le Rav se montre strict sur le 'hadach ; voici des pains sans aucune crainte de 'hadach ». Et il ajouta : « Mon épouse avait préparé pour la maison du Rav un grand plateau rempli de poissons. Mais c'était en pleine guerre, sous les bombardements ; un obus est tombé non loin de là, et le souffle a renversé le plateau de poissons dans la poussière, de sorte qu'on n'a rien pu en tirer. Je les ai laissés là-bas et n'ai apporté que le pain ». En entendant cela, le Rav de Brisk dit aux membres de sa maison : « Vous voyez ? Si nous avions fait preuve de foi, nous aurions eu aussi les poissons à présent. Mais parce que nous avons manqué de foi, le Ciel n'a pourvu qu'au pain, et les poissons nous ont été retirés ». Celui qui vit ainsi sait qu'il est inutile de s'inquiéter du lendemain - ne te tourmente pas pour les soucis de demain ; Celui qui a pourvu pour aujourd'hui pourvoira aussi pour demain.
On connaît le Rav de Brisk, qui était un prodige absolu dans la qualité de la confiance en Hachem, le bita'hon. Il dirigeait un kollel de dizaines d'avrekhim, et à chaque Roch 'Hodech il payait leur salaire, des sommes très considérables, des milliers de dollars et même davantage. Et toujours, toujours, il payait à temps. Il y a des directeurs de kollel qui "ouvrent aux avrekhim un plan d'épargne" sans date limite, mais chez lui il n'était pas envisageable qu'un Roch 'Hodech passe sans qu'il paie.
Un jour, un homme vint le voir et lui proposa : peut-être serait-il judicieux de créer un fonds, qui accumulerait des profits et des dividendes, et qui, à partir des seuls profits, permettrait de financer chaque mois les avrekhim. Le Rav demanda : et d'où prendrons-nous ? L'homme lui répondit : je suis prêt à faire dès maintenant un don d'une somme importante, disons un demi-million de dollars, pour ce fonds. Le Rav de Brisk lui répondit : ma qualité de confiance en Hachem, je ne la vends même pas pour un million de dollars. Si tu m'apportes maintenant un demi-million de dollars, je verrai quelles mitsvot je peux accomplir avec dès maintenant, et je n'en ferai pas un fonds pour avoir quelque chose dans l'avenir.
Et il ajouta : sais-tu quelle école de bita'hon j'ai chaque mois ? Parfois je me lève le matin de Roch 'Hodech sans savoir d'où je paierai les avrekhim aujourd'hui, et jamais le Saint béni soit-Il ne m'a déçu. Jamais. Et toi, tu veux que je vende cette qualité ? Que désormais je ne sois plus préoccupé : "j'ai un fonds, je suis tranquille, Maître du monde, si j'ai besoin de Toi j'ai ton numéro de téléphone" ? Voilà justement ce qui fut dit au serpent : "עפר תאכל כל ימי חייך" - la poussière tu mangeras tous les jours de ta vie ; voici pour toi de la poussière partout, ne te tourne pas vers moi, seulement ne me demande rien. Or le Saint béni soit-Il veut au contraire que l'homme ait un lien avec Lui. La qualité de bita'hon est une chose merveilleuse, et voir comment cela fonctionne chaque mois, c'est un entraînement renouvelé dans cette qualité particulière. Si tu me fournis un fonds, où pourrai-je mériter cette chose-là ?
Et c'est ce que dit ici le Gaon de Vilna : celui qui se précipite avidement sur la richesse est un homme dépourvu de bita'hon, qui s'inquiète de peut-être ne rien avoir demain. Mais tu ne comprends pas que c'est ainsi que le manque vient sur lui. Aie confiance dans le Saint béni soit-Il et tu verras que tu auras le double du double.
Le Ralbag explique : l'homme mesquin, c'est-à-dire l'avare, se conduit avec avarice parce qu'il est persuadé qu'ainsi il aura beaucoup d'argent. Et cet homme ne ressent pas que ce trait bas est lui-même la cause qui lui apportera le manque. Pourquoi ? Parce qu'un tel homme n'a personne qui l'aime. Celui qui se conduit avec avarice, les gens s'éloignent de lui et ne l'aiment pas, et par conséquent des dommages et des pertes lui adviendront.
Et c'est une réalité que l'on constate en de nombreux endroits, en particulier dans les lieux de travail. Un patron qui a le cœur large avec ses employés, dont la main est ouverte et qui encourage, ses employés le servent avec fidélité et dévouement, prêts à donner bien plus que ce qu'ils reçoivent et à s'investir, car ils ressentent un attachement au lieu. À l'inverse, un patron dont les employés sentent que partout où il pourra les traire et leur presser le sang il le fera, qui ajoute toujours des exigences et baisse toujours le salaire, "ce mois-ci nous ne pourrons pas payer telle et telle chose", des coupes, "et maintenant il faut encore un effort et maintenant nous avons lancé une campagne", leur motivation tombe à zéro. "Je n'ai aucune envie de travailler chez un type pareil." Et pourquoi ne pars-tu pas ? "Parce que je n'ai pas d'autres propositions."
Et que se passe-t-il concrètement ? Il se crée un chômage caché dans l'usine, au bureau, partout. Chaque employé baisse la tête, et ce qu'on ne lui a pas demandé il ne le fait pas. Et parfois il voit une faille ou un dommage évident pour le patron : "c'est son problème, qu'il règle ses problèmes tout seul, ce n'est pas une partie de ma fonction ; ce dont je suis responsable, j'en suis responsable, et ceci ne me regarde pas". Voici qu'un dommage mensuel régulier est causé là, et il s'en moque. Et pourquoi ? Parce que le patron est avare, n'encourage pas et ne donne pas : "que m'importe de lui, je ne vais pas l'encourager ni lui donner".
Et je souligne qu'il n'y a là aucune justification : du point de vue de la Halakha, c'est assurément interdit. Il y a ici un interdit lié à la restitution d'un objet perdu, hachavat aveda : "לא תוכל להתעלם" - tu ne pourras pas te dérober. Si je vois qu'un dommage est causé, même si je suis un étranger qui n'a jamais reçu de salaire du patron, je suis tenu de l'en informer. Mais d'où est né ce comportement de ces gens, qui est négatif ? De la conduite de ce patron. Et c'est ce que dit le Ralbag : celui qui se précipite avidement sur la richesse et qui est un homme à l'œil mauvais ne sait pas que ce comportement ne fait que lui nuire : "לא ידע כי חסר יבואנו" - il ne sait pas que le manque viendra sur lui ; des dommages et des pertes lui arriveront, personne ne l'aidera ni ne lui viendra en aide, et il se trouve que l'avarice et la mesquinerie dont il fait preuve ne feront que lui nuire et lui causer des pertes. Tu penses que tu gagnes, alors que si tu donnais tu recevrais le double du double.
Le Malbim explique "רע עין" - un homme qui ne veut pas donner aux autres, comme "œil mauvais". Et à ce propos, le Maharal explique qu'il y a une différence entre un cœur mauvais et un œil mauvais, de même qu'il y a une différence entre un bon cœur et un bon œil (celui qui le souhaite peut l'entendre dans nos cours sur le Mikhtav MéEliahou, tome 4). La différence est la suivante : celui qui a un bon cœur veut que son prochain aille bien ; celui qui a un bon œil aspire à ce que son prochain ait la plénitude du bien. Et de même dans le mal : celui qui a un cœur mauvais veut que son prochain aille mal, mais celui qui a un œil mauvais est un homme qui aspire à la perfection : il veut que son prochain ait la plénitude du mal, rien de moins : un mal parfait sans aucun bien.
Et c'est ce que dit le verset "נבהל להון איש רע עין" : celui qui a un œil mauvais ne veut pas prodiguer ni donner aux autres, mais se précipite toujours pour prendre la richesse pour lui-même, et par cela "חסר יבואנו" - le manque viendra sur lui, car les méchants se lèveront et lui déroberont son argent. Étant donné que l'on voit que cet homme ne donne à personne mais seulement à lui-même, les gens ont une motivation plus grande pour lui nuire et lui prendre.
Le Malbim ajoute une raison, poursuivant ce qu'il a énoncé au verset précédent : même un homme de confiance ne résistera pas à la disette extrême - « pour un morceau de pain l'homme faillira ». Même le géver, l'homme vaillant qui domine son mauvais penchant, s'il se retrouve réduit à un quignon de pain, en viendra à pécher, à transgresser la halakha et à voler. Et si un homme intègre peut faillir pour un morceau de pain, à plus forte raison un homme sans scrupules. Il s'ensuit donc : qui portera atteinte à celui qui « est pressé de s'enrichir, l'homme au regard mauvais » ? C'est précisément celui qui, pour un morceau de pain, en vient à commettre un délit. Pourtant, si tu avais été généreux et bienfaisant, nul n'aurait eu besoin de pécher pour un morceau de pain en venant te dépouiller ; bien au contraire, tu aurais toi-même partagé et fait bénéficier autrui de tes biens. C'est ce que nous avons vu plus haut : « L'emprunteur est l'esclave du prêteur » et « L'homme au regard bienveillant sera béni » - tous ces versets enseignent un même et unique principe.
Le Malbim explique encore, à propos de l'expression « le dénuement viendra sur lui » : le manque qu'il a lui-même causé aux pauvres par son avarice viendra l'atteindre directement. C'est pour ainsi dire le manque lui-même qui surgit, réclame justice et châtie : ce que tu pensais retenir et refuser de donner, ce manque même viendra te dépouiller de ce qui t'appartient.
Le Malbim propose une explication supplémentaire sur un mode allégorique, d'après la parole de nos Sages : « Le sel de la fortune, c'est d'en retrancher » (mélah mamon 'hésser). Si un homme désire préserver ses biens, qu'il les sale. De même que l'on sale la viande pour la conserver, de même celui qui veut conserver son argent doit le saler. Et comment ? En donnant de son argent à la tsedaka, en diminuant son patrimoine au profit des nécessiteux - voilà ce qui préserve la fortune et empêche qu'elle ne disparaisse dans de mauvaises affaires.
Selon cette approche, le verset s'interprète de façon admirable, avec finesse et profondeur, selon la voie de la 'hassidout : qu'est-ce qui apporte la richesse ? Ce n'est ni la précipitation ni la course effrénée. « Et il ne sait pas que le manque le frappera » - il ne sait pas que c'est précisément le manque qui lui apportera la richesse ! S'il retranche de ses biens pour la tsedaka, c'est cela même qui lui procurera l'abondance. Au sens littéral (peshat), on explique que l'homme ignore que sa cupidité et sa hâte lui causent des pertes et le mènent au dénuement ; mais selon cette lecture : il ignore que c'est en diminuant ses richesses par le don de la tsedaka que cela « viendra sur lui » - que la richesse viendra à lui, et non par le fait d'être avide de gain.
Ces trois versets constituent un chapitre complet dans la doctrine de la confiance en Hachem (bittahon). « L'homme loyal abonde en bénédictions » - celui qui donne ses dîmes avec foi, dans ce qui est dissimulé au regard, est béni ; tandis que celui qui a hâte de s'enrichir, en prélevant sur la part des pauvres, ne demeurera pas impuni, car sa course même révèle son manque de confiance. « Avoir des égards n'est pas bien » - qu'il s'agisse de la partialité en justice qui étouffe les revendications du plaideur, de la flatterie vile, ou encore de la mise en garde du Malbim de ne pas se fier à la respectabilité apparente, car même un homme maîtrisant ses penchants peut chanceler pour un morceau de pain. Et « L'homme au regard mauvais est pressé de s'enrichir » - l'avarice née de l'angoisse du lendemain (« que mangerai-je demain ? ») engendre elle-même la ruine : elle dégrade les relations de l'homme avec autrui, attire sur lui celui qui faillira pour un morceau de pain et le prive de la bénédiction divine. En revanche, celui qui acquiert la vertu du bittahon - à l'exemple du Rav de Brisk - accède à la sérénité d'esprit et comprend que « le sel de la fortune, c'est d'en retrancher » : c'est précisément ce qu'un homme prélève sur ses biens pour la tsedaka qui en assure la pérennité et lui apporte la véritable abondance.