Le chapitre 28 des Proverbes traite de nombreuses vertus et de conduites à adopter, tant envers Dieu qu'envers son prochain. En son sein se trouve un verset qui résume en quelques mots tout le secret de la sérénité intérieure. Nous nous pencherons cette fois sur le verset 25, guidés par les commentaires de Rachi, du Gaon de Vilna, du Ralbag et du Malbim.
רְחַב־נֶפֶשׁ יְגָרֶה מָדוֹן וּבֹטֵחַ עַל־יְהֹוָה יְדֻשָּׁן׃ (כח, כה) - L'insatiable attise les querelles, mais celui qui se confie en l'Éternel sera comblé.
L'expression « large d'âme » (Re'hav néfesh) désigne une convoitise démesurée. Rachi explique que celui qui a l'âme insatiable compte parmi les disciples de Bil'am le méchant, et parce qu'il court sans cesse après tous ses désirs, il suscite contre lui l'attribut de Justice céleste, qui se réveille à ses dépens.
Le Gaon de Vilna explicite cette notion dès sa racine. Dans la langue biblique, le mot néfesh signifie la volonté, comme dans le verset : « Si telle est votre volonté » (Im yech ète nafche'hem). Un homme à l'âme large est donc une personne dont les désirs sont infinis : il veut une chose, puis immédiatement une autre, et aussitôt après une troisième. Son âme est vaste et désire sans limites.
Le Gaon de Vilna remarque : un tel homme ne se réjouit jamais de son sort. Ce qu'il possède ne lui suffit jamais. On lui apporte un objet, mais il a déjà remarqué qu'un modèle plus récent vient de sortir. Il refait sa cuisine, et voilà qu'il aperçoit chez le voisin des portes télescopiques aux charnières perfectionnées que son propre menuisier ne lui avait pas proposées, et aussitôt il ressent un manque. Cet homme n'est jamais bien dans sa peau, car il en réclame toujours plus, aspirant sans cesse à ce qu'il ne possède pas encore.
On raconte l'histoire d'un homme qui monta dans un bus en pleurant. Le chauffeur lui demanda : « Pourquoi pleures-tu ? » Il répondit : « Je n'ai pas de quoi payer mon billet. » Le chauffeur lui dit : « Bon, monte quand même. » L'homme s'installa, mais un instant plus tard, le chauffeur l'entendit de nouveau sangloter. Il lui demanda : « Et maintenant, pourquoi pleures-tu ? » L'autre répondit : « Je vois que tu as rendu la monnaie à tout le monde, sauf à moi ! » Pour une personne insatiable, quoi qu'on lui donne, ce ne sera jamais suffisant.
Le Gaon de Vilna ajoute un point essentiel : une telle personne est constamment en colère, car tout lui semble dérisoire, et elle se lamente continuellement sur ce monde qui ne lui appartient pas. Elle vit donc dans une irritation permanente. Le moindre détail l'agace, puisque tout doit être exactement conforme à sa volonté et combler tous ses désirs et ambitions. Si le moindre détail dévie de son attente - il rentre chez lui, aucune chemise n'est repassée, et c'est aussitôt la guerre : cris dans la maison, tension, « Combien de fois faut-il vous le répéter ? », « Ce n'est pas la première fois ! ». Chacun de ses caprices doit être comblé à cent pour cent, et faute de ces cent pour cent, la colère éclate.
Dès lors, poursuit le Gaon de Vilna, il devient un homme de discorde : pour la moindre broutille, il déclenche une dispute ; pour un rien, il engage la polémique. Certains commerçants connaissent bien ce profil. Il ne paiera jamais le plein tarif, trouvera toujours une rayure sur le produit, remarquera systématiquement que l'appareil fait du bruit, et trouvera toujours un prétexte pour ne régler qu'une fraction du prix à l'artisan : « Ici, ce n'est pas impeccable, et là-bas, vous avez débordé sur l'encadrement en peignant, il va falloir que je fasse venir quelqu'un pour nettoyer, ce qui va me coûter mille shekels à soi seul. » C'est ainsi que pour chaque détail il se querelle, et que le moindre incident brise son équilibre intérieur.
À l'inverse, celui qui place sa confiance en Hachem est un homme qui se réjouit de son sort. On ne lui a pas accordé ce qui lui avait été promis ? Ce qui me revient de droit, je le recevrai. À ta place on t'assiéra, et nul ne peut empiéter sur ce qui est réservé à son prochain, fût-ce de l'épaisseur d'un cheveu. Si telle est la volonté du Créateur, béni soit-Il, qu'il en soit ainsi, et je n'en ferai ni polémique, ni conflit, ni dispute. Telle est sa grande vertu : « il sera comblé » (yedouchan) - il vit dans une sereine plénitude, sans querelles et sans frictions.
L'homme aux désirs insatiables dira de lui : « C'est un naïf, il s'est fait avoir ! » Mais regardons la vérité en face. « Car la colère tue l'insensé » - nous l'avons déjà appris dans le livre de Job, et la science l'a amplement démontré : la colère détruit la santé de l'homme. Quelqu'un a agi contre votre gré, vous vous êtes emporté, vous avez explosé, tapé du poing sur la table pour le remettre à sa place... mais qu'avez-vous gagné ? Vous avez abrégé votre propre vie ! Alors, qui s'est réellement fait avoir ? Celui qui a frappé sur la table et raccourci ses jours, ou celui qui s'est dit : « C'est la volonté d'Hachem, je n'en ferai pas toute une histoire », et qui n'a certes pas obtenu gain de cause sur le moment, mais est resté comblé et paisible, menant une vie douce, sereine et tranquille ?
Comme on le dit souvent : ce qui vous détruira, ce n'est pas ce que vous mangez, mais ce qui vous ronge de l'intérieur. Il manque à ces personnes l'essentiel de l'existence : « Mais celui qui met sa confiance en Hachem sera comblé ». Vous pensez qu'il a perdu ? Il a acquis précisément ce que vous avez gaspillé : une vie paisible, la sérénité et la tranquillité de l'âme.
« Je l'ai traîné en justice ! » Et combien cette démarche vous a-t-elle coûté ? Ne parlons même pas de l'argent : quel en a été le prix sur le plan émotionnel ? Vous avez couru chez un avocat, déposé un recours, rédigé des mémoires, comparu devant le juge... et qu'avez-vous obtenu au bout du compte ? Mille cinq cents shekels. Un homme sage dirait : « Prends ces mille cinq cents shekels et épargne-moi tout cela ; je préfère payer cette somme pour préserver ma paix intérieure plutôt que de courir au tribunal et de m'épuiser en plaidoiries ». Aux yeux du premier, c'est une dupe qui capitule, mais selon le regard de la vérité : « celui qui met sa confiance en Hachem sera comblé ».
De plus, sachez qu'il n'a nullement perdu ces mille cinq cents shekels. Ce qui est dévolu à un homme, il le recevra nécessairement, et nul n'empiète sur ce qui est préparé pour son prochain, fût-ce d'un cheveu. Et si on l'a spolié, c'est finalement le voleur qui y perdra. Le Saint, béni soit-Il, déclare : « Je hais les voleurs, car ils M'imposent un fardeau, M'obligeant à reprendre à l'un pour restituer à l'autre ». Il apparaît donc que le plaignant a ruiné sa santé, et pour quoi ? Pour récupérer ce qui lui revenait de toute façon et qu'il aurait reçu d'une autre manière. Et s'il ne l'a pas obtenu du tout, c'est qu'il devait subir cette perte ; quant au spoliateur, il finira lui aussi par perdre ce qu'il a arraché de force. Quoi qu'il en soit : si cela vous était destiné, cette lutte était inutile, car vous l'auriez obtenu de toute façon ; et si cela ne vous était pas destiné, elle était tout aussi vaine, car vous finirez par le perdre.
Bien évidemment, il ne s'agit pas de prétendre que quelqu'un dont le logement est menacé doive renoncer à un million de shekels au nom de la tranquillité d'esprit. Nous parlons de toutes ces futilités quotidiennes qui irritent l'homme, sans qu'il prenne conscience qu'il sacrifie sa santé pour des détails insignifiants et sans valeur réelle.
Le Ralbag explique : « l'homme au désir insatiable » (re'hav néfech) est celui qui nourrit une multitude de convoitises, ce qui le pousse à une quête perpétuelle pour les assouvir. Et pourquoi « excite-t-il les querelles » ? Parce qu'il est impossible de satisfaire tous ses désirs, et qu'en cherchant coûte que coûte à assouvir ses pulsions, il entre inévitablement en conflit avec ses semblables.
Comme l'enseigne le verset : « Celui qui s'isole cherche son propre désir » - les désirs des uns ne sont pas ceux des autres, et la convoitise produit ainsi la division. On peut l'observer aujourd'hui de la façon la plus simple : une personne prise par l'envie de fumer, que fait-elle ? Elle se lève et s'en va. Elle n'a pas le choix : pour satisfaire son envie, elle doit s'isoler et se séparer des autres.
En revanche, celui qui place sa confiance en Hachem et oriente toutes ses aspirations vers Lui - c'est-à-dire que son seul désir véritable est Hachem, et qu'il se détourne des convoitises éphémères - cet homme « sera comblé », c'est-à-dire rassasié par l'accomplissement de ses besoins fondamentaux : ce qui lui est nécessaire, il le possédera. Tandis que celui qui court après d'infinis désirs finira par s'enfoncer dans les controverses et les querelles pour tenter de les atteindre.
Le Ralbag explique également que « l'homme au cœur large » peut être compris comme celui qui distribue son argent aux créatures pour se faire aimer. Un tel individu attise les querelles contre lui-même, car il finira par perdre sa fortune et sera réduit à extorquer autrui.
Et si vous dites : « Mais je me suis acheté des alliés, j'ai arrosé ici et placé des pions là-bas, j'ai des relations à tous les carrefours clés et ils m'aideront » - le Ralbag répond : c'est précisément de ces mêmes personnes auxquelles il a d'abord fait des largesses que naîtra la querelle. Pourquoi ? Demandez-vous pourquoi cet individu est votre ami. Comme quelqu'un l'a dit : « C'est un ami à pile » - la pile est vide, l'amitié est finie. Il n'était votre ami que parce que vous le choyiez ; à la seconde où il apprendra votre faillite, il comprendra aussitôt qu'il n'y a plus rien à recevoir, et s'il n'y a plus rien à tirer, pourquoi aurait-il besoin de maintenir un lien avec vous ?
C'est une réalité tout à fait exacte. Un homme fortuné et influent distribue de l'argent et des faveurs, finance la campagne de l'un, subventionne le parti de l'autre. Jusqu'à quand ces relations lui seront-elles utiles ? Tant qu'il a de l'argent. Mais imaginez que cet homme perde sa position et s'adresse à la personne qu'il avait généreusement pourvue en lui rappelant son nom : « Rappelez-moi votre nom ? Ah, je vais voir avec ma secrétaire pour vérifier ce qu'il en est ». Ce sera leur dernier coup de fil, car dès lors, la consigne sera donnée à la secrétaire de filtrer tous ses appels.
Le Rav Zilberstein a raconté un jour une histoire qui touche exactement à ce point. Il connaissait un maire qui, lors d'une campagne électorale, ne s'était pas préparé comme il le devait, certain de l'emporter haut la main - et il fut évincé. Ce fut pour lui un effondrement total. Et un malheur n'arrivant jamais seul : une semaine après sa défaite, sa voiture fut volée.
Aussitôt, il téléphona au commandant de police du district, avec lequel il s'affichait toujours en bonne place dans toutes les réceptions et avec qui il entretenait une grande amitié. « Bonjour, comment vas-tu ? » « Baroukh Hachem. Écoute, on m'a volé ma voiture... » « Ah oui ? D'accord, très bien » - et la ligne fut brusquement coupée. Il pensa en lui-même : il s'occupe certainement de l'affaire. Il attendit une semaine, et rien ne se passa : on ne le convoqua pas, aucun enquêteur ne vint chez lui, absolument rien. Il rappela. « C'est qui ? » « Un tel... » « Ah oui, eh bien, passe au commissariat et dépose plainte en bonne et due forme ». L'ancien maire raconta : la façon dont les choses furent dites et le vent glacial qui soufflait de sa voix disaient tout, et comme si cela ne suffisait pas, il conclut : « Et fais-moi une faveur, efface mon numéro, c'est ma ligne personnelle ».
Il confia : c'est à cet instant que j'ai réalisé jusqu'où j'étais tombé. Je n'avais pas encore assimilé que j'étais passé du statut de dirigeant de la ville à celui d'un simple citoyen, et ce coup de téléphone m'a fait comprendre de la manière la plus crue quel était mon rang aujourd'hui. Ce fut ma plus grande déchirure : constater la chute d'un sommet élevé vers une fosse profonde. Et pourtant, ce sont des personnes que j'avais soutenues dans chacune de leurs requêtes, y compris pour des questions personnelles touchant leurs proches : pour l'un, j'avais débloqué un terrain, pour l'autre, régularisé une infraction de construction, que n'avais-je pas fait ? Mais dès lors qu'il a compris que vous n'êtes plus aux commandes - qu'a-t-il besoin de vous ? Quand j'étais maire, on m'envoyait un inspecteur au cabinet pour recueillir ma déposition afin de me faire perdre le moins de temps possible, et la police ouvrait immédiatement une enquête. Et maintenant : qui êtes-vous donc aujourd'hui ?
Et ce n'est pas tout, ajoute le Ralbag : il arrive même que ce qu'il a donné se transforme en rancœur et en haine. Comment ? Lorsqu'il a perdu sa fortune et qu'il cesse de donner - or sa ruine n'est pas forcément connue de tous -, que pense le bénéficiaire ? « Voilà trois mois qu'il ne me donne plus rien, trois mois qu'il n'envoie plus de présents. De quoi me parle-t-il donc ? Dis-lui que je n'ai pas le temps, qu'il revienne après les fêtes ». Ce qui était un motif d'affection devient à présent une cause de haine, car vous l'avez habitué à recevoir, et soudain, il ne reçoit plus rien de vous.
En revanche, celui qui place sa confiance en Hachem seul, enseigne le Ralbag, réalisera ses souhaits et sa table sera abondamment pourvue - tout le contraire de l'homme au cœur large. Ce dernier disperse ses biens pour s'acheter des amis, sans se douter qu'aucun d'eux ne lui viendra en aide au jour de la détresse. Tandis que celui qui met sa confiance en Hachem dit : je ne compte sur personne, seulement sur le Saint, béni soit-Il ; je n'ai nullement besoin de semer de l'argent aux quatre coins. Et c'est ainsi qu'il est dit : « בָּרוּךְ הַגֶּבֶר אֲשֶׁר יִבְטַח בַּה' וְהָיָה ה' מִבְטַחוֹ » - « Béni soit l'homme qui se confie en Hachem, et dont Hachem est l'assurance ».
Il est dit encore : « Mieux vaut s'abriter en Hachem que de placer sa confiance en l'homme », « Mieux vaut s'abriter en Hachem que de se fier aux princes ». Et nous avons déjà expliqué ce que dit le Gaon de Vilna : quelle est la différence entre « s'abriter » et « se fier » ? « Se fier » signifie que quelqu'un vous a fait une promesse, vous avez une garantie. « S'abriter » signifie que l'on se réfugie soi-même dans un abri, sans que rien n'ait été promis : à l'image d'un habitant de Sdérot pendant une alerte, cherchant un bloc de béton pour s'y abriter - personne ne lui a garanti la protection, mais il se met à couvert.
David HaMélekh déclare : mieux vaut s'abriter en Hachem - même si Hachem ne vous a pas promis une protection explicite et que vous dites simplement « je m'abrite en Lui » - cela vaut mieux encore que de se fier à un homme qui vous a promis le salut en disant « compte sur moi, je vais t'aider ». Et à plus forte raison lorsqu'Hachem a promis de vous sauver ! Il en ressort que le simple fait de s'abriter en Hachem offre plus de sécurité que la promesse d'un être de chair et de sang. Et quiconque place sa confiance en Hachem seul sera comblé, n'attendant l'aide d'aucun être humain et n'étant donc jamais déçu.
Le Malbim interprète l'expression « suscite des querelles » d'une manière tout à fait singulière. Non pas comme les autres commentateurs qui ont expliqué qu'il aura des querelles avec autrui - ce qui est vrai aussi -, mais dans le sens où il suscite une querelle envers le Saint béni soit-Il. Puisqu'il n'obtient pas la satisfaction de ses désirs, il est convaincu que tout est dirigé contre lui et que le monde entier a été créé pour son malheur ; il ne cesse de récriminer contre les voies du Tout-Puissant : « Je voulais ceci et cela ne s'est pas fait, j'aspirais à cela et cela a échoué, j'avais tellement envie de telle chose et l'accès m'en a été barré. Maître du monde, que veut-on de moi ? » Il nourrit des griefs envers le Ciel, un litige perpétuel avec le Créateur - et tout cela uniquement parce qu'il nourrit une infinité d'envies et de désirs inassouvis.
Mais celui qui met sa confiance en Hachem - celui qui ne convoite pas, qui sait se contenter de peu, qui a foi dans le Saint béni soit-Il pour pourvoir à ses nécessités - sera comblé et trouvera de quoi subsister. Car en vérité, le Saint béni soit-Il n'a promis la richesse à personne : « J'ai été jeune, j'ai vieilli, et je n'ai point vu le juste abandonné, ni sa descendance mendier du pain » - nous ne disons pas « et je n'ai point vu de juste qui ne fût riche ». Il n'y a nulle promesse de richesse, mais il y a la promesse qu'il ne sera pas délaissé ni réduit à mendier son pain. C'est pourquoi celui qui se fie à Hachem sera comblé : ce que le Créateur lui donne lui suffit, il a son pain, de quoi subvenir à ses besoins - et cela lui suffit amplement.
Et c'est là le sens de ce qui est dit : « Car Dieu a fait les hommes droits, mais ils ont cherché bien des détours ». Le Saint béni soit-Il a créé l'homme de manière que le peu lui suffise, mais « ils ont cherché bien des détours » : l'homme a forgé des désirs infinis, et c'est à cause d'eux qu'il entre en conflit avec le Maître du monde, se demandant pourquoi telle affaire n'a pas abouti et pourquoi telle chose ne s'est pas arrangée. Pourtant, le Saint béni soit-Il ne s'est jamais engagé à combler tous tes caprices.
« L'insatiable suscite des querelles » - l'homme aux désirs sans fin n'est jamais heureux de son sort ; il est constamment irrité et, de ce fait, entre en dispute avec tout le monde, s'isole de ses semblables et en vient même à récriminer contre le Ciel. Il abrège sa vie pour des vétilles insignifiantes, et celui qui a dispersé son argent pour s'acheter des amis s'aperçoit, au moment de l'épreuve, qu'il n'a personne sur qui s'appuyer. En revanche, « celui qui a confiance en Hachem sera comblé » : celui qui se réjouit de sa part, qui sait que nul n'empiète sur ce qui est préparé pour son prochain, fût-ce d'un cheveu, et que ce qui lui revient lui parviendra, acquiert la sérénité de l'âme, une vie paisible et douce, et le Saint béni soit-Il pourvoit à tous ses besoins. Voilà le véritable bilan pour discerner qui est le dupe et qui est le véritable gagnant.