Introduction
Dans cette partie du chapitre 7, le roi Salomon déploie devant nous un tableau vivant : posté à la fenêtre de sa demeure, il regarde dehors et aperçoit un jeune homme dépourvu de sens qui se dirige vers la maison de la femme étrangère. Salomon ne se contente pas de relater l'acte lui-même, mais décrit étape par étape la chute de l'homme : comment il avance, comment elle s'avance à sa rencontre, et surtout - par quelles paroles elle le séduit. Le Malbim explique les versets selon leur sens littéral, tandis que le Gaon de Vilna révèle que derrière cette femme étrangère se cache le mauvais penchant lui-même, et que dans ses artifices de séduction réside toute la stratégie des tentations du Yetser Hara.
Au crépuscule, au déclin du jour - Deux étapes sur le chemin
בְּנֶשֶׁף בְּעֶרֶב יוֹם בְּאִישׁוֹן לַיְלָה וַאֲפֵלָה׃ (ט) - Au crépuscule, au déclin du jour, au plus noir de la nuit et dans l'obscurité. (9)
Le Malbim explique : au départ, il se contente de traverser la place publique, au « néchef » (crépuscule). Ce terme hébraïque peut désigner le début de la nuit tout comme l'aube, le début du jour ; et puisqu'il s'agit ici précisément de la tombée de la nuit, le verset précise « au déclin du jour » - au crépuscule, au début de la nuit. C'est la première étape. Dans la seconde, il se dirige résolument vers la route de sa maison, et cela se produit déjà « au plus noir de la nuit et dans l'obscurité ».
Et voici qu'une femme vient à sa rencontre - À celui qui veut se souiller, on prête assistance
וְהִנֵּה אִשָּׁה לִקְרָאתוֹ שִׁית זוֹנָה וּנְצֻרַת לֵב׃ (י) - Et voici qu'une femme vint à sa rencontre, vêtue en prostituée et le cœur assiégé. (10)
Il avait l'intention d'emprunter le chemin de sa maison - et voilà qu'elle sort à sa rencontre. La Guémara enseigne : à celui qui vient pour se souiller, on ouvre la porte ; et le saint Zohar ajoute : on lui prête assistance. Celui qui cherche à se souiller reçoit pour ainsi dire une aide du Ciel : des issues et des opportunités s'ouvrent à lui, qui n'existaient pas auparavant. Tu le désires ? Le Saint, béni soit-Il, lui dit en quelque sorte : Je te laisserai faire, Je te donnerai ce que tu recherches. C'est le sens de « et voici qu'une femme vint à sa rencontre » - il marchait vers elle, il marchait vers la faute, et soudain elle vient déjà à sa rencontre.
« Chite zonah » (vêture de prostituée) - le mot « chite » est apparenté à « dénudés des fesses » (hashoufey chet), désignant les parties d'ordinaire dissimulées, le domaine de l'impudicité ; l'inconduite est comme ancrée dans la nature même de son corps. « Ounetsourat lev » (le cœur assiégé) - le cœur incarne le pouvoir de maîtrise chez l'homme, sa faculté à gouverner les forces de son âme et ses désirs. Chez elle, en revanche, le cœur est en état de siège : elle n'exerce aucun empire sur son cœur, qui se trouve entièrement captif et assiégé par le mauvais penchant.
Elle est bruyante et rebelle
הֹמִיָּה הִיא וְסֹרָרֶת בְּבֵיתָהּ לֹא־יִשְׁכְּנוּ רַגְלֶיהָ׃ (יא) - Elle est bruyante et rebelle ; ses pieds ne savent demeurer dans sa maison. (11)
Le Malbim explique que toute sa nature s'écarte de la mesure et de l'équilibre ; or, l'homme qui agit de manière équilibrée et posée ne glisse pas vers la transgression. Mais ses traits de caractère en font une femme « bruyante » - constamment en colère, semant le tumulte et multipliant les éclats de voix. Et qu'on ne croie pas qu'elle ne soit bruyante qu'envers ses serviteurs et ses servantes : elle est aussi « rebelle », bravant et irritant son époux ainsi que les membres de son foyer. En outre, au lieu de rester pudique et réservée dans son foyer, elle s'affranchit des bornes de la retenue : « ses pieds ne savent demeurer dans sa maison ». Elle trouve toujours un prétexte pour sortir - dans telle boutique, chez ces voisins-là, en une ronde incessante de visites. Elle est sans cesse en quête d'occasions de paraître au-dehors.
Trois étapes de sortie
פַּעַם בַּחוּץ פַּעַם בָּרְחֹבוֹת וְאֵצֶל כׇּל־פִּנָּה תֶאֱרֹב׃ (יב) - Tantôt dehors, tantôt sur les places, et à chaque coin elle se tient aux aguets. (12)
Le Malbim explique qu'il existe une différence entre « dehors » et « sur les places ». Le « dehors » désigne l'arrière de la maison, cet espace dégagé situé derrière ; tandis que la « place » ou la rue se trouve sur le devant de la maison, ce que nous appelons aujourd'hui la rue. Dans un premier temps, elle se tient dehors : elle ne sort pas d'emblée dans la rue, mais rôde derrière la demeure, où l'on peut aussi croiser du monde et des voisins. Dans un deuxième temps, « sur les places », elle s'aventure directement sur la voie publique, dans un lieu populeux. Et dans la troisième étape, « et à chaque coin elle se tient aux aguets », elle est désormais à l'affût pour capturer les passants aux abords des carrefours.
וְהֶחֱזִיקָה בּוֹ וְנָשְׁקָה לּוֹ הֵעֵזָה פָנֶיהָ וַתֹּאמַר לוֹ׃ (יג) - Elle le saisit et l'embrassa, et d'un front effronté lui dit : (13)
Ici encore, la dégradation est progressive : d'abord, elle se contente de le retenir, cet homme qui chemine dans la rue ; puis elle redouble d'audace et l'embrasse ; et enfin, elle prend un visage impudent pour lui parler à cœur ouvert. Le terme « hé'ézah » se rattache à la racine de la force et de la hardiesse ('oz), comme si elle avait rassemblé tout son aplomb pour s'adresser à lui.
Tout le processus de séduction
זִבְחֵי שְׁלָמִים עָלָי הַיּוֹם שִׁלַּמְתִּי נְדָרָי׃ עַל־כֵּן יָצָאתִי לִקְרָאתֶךָ לְשַׁחֵר פָּנֶיךָ וָאֶמְצָאֶךָּ׃ מַרְבַדִּים רָבַדְתִּי עַרְשִׂי חֲטֻבוֹת אֵטוּן מִצְרָיִם׃ נַפְתִּי מִשְׁכָּבִי מֹר אֲהָלִים וְקִנָּמוֹן׃ לְכָה נִרְוֶה דֹדִים עַד־הַבֹּקֶר נִתְעַלְּסָה בׇּאֳהָבִים׃ כִּי אֵין הָאִישׁ בְּבֵיתוֹ הָלַךְ בְּדֶרֶךְ מֵרָחוֹק׃ צְרוֹר־הַכֶּסֶף לָקַח בְּיָדוֹ לְיוֹם הַכֵּסֶא יָבֹא בֵיתוֹ׃ הִטַּתּוּ בְּרֹב לִקְחָהּ בְּחֵלֶק שְׂפָתֶיהָ תַּדִּיחֶנּוּ׃ (יד-כא) - J'avais à offrir des sacrifices de paix, aujourd'hui j'ai acquitté mes vœux. C'est pourquoi je suis sortie à ta rencontre, pour te chercher avec empressement, et je t'ai trouvé. J'ai garni mon lit de couvertures, d'étoffes moirées d'Égypte. J'ai parfumé ma couche de myrrhe, d'aloès et de cannelle. Viens, enivrons-nous d'amours jusqu'au matin, livrons-nous ensemble aux délices. Car mon époux n'est point à la maison, il est parti pour un voyage lointain. Il a pris avec lui la bourse d'argent, et ne reviendra chez lui qu'au jour de la pleine lune. Par l'abondance de ses discours elle l'a fait fléchir, par la douceur de ses lèvres elle l'a entraîné. (14-21)
Nous avons lu l'ensemble du passage afin de bien saisir vers quoi tend ce récit et quelle en est la finalité. À présent, reprenons et analysons chaque détail.
Le mauvais penchant commence par une mitsva
« J'avais à offrir des sacrifices de paix, aujourd'hui j'ai acquitté mes vœux » : elle commence par lui indiquer qu'elle l'invite à un repas de mitsva, et nullement à une transgression, à D.ieu ne plaise. Consommer la viande d'un sacrifice de paix (shelamim) est une mitsva, et cela s'accompagne d'une grande joie : aujourd'hui même, j'ai accompli mes vœux, or l'homme qui s'acquitte d'un vœu est empli d'allégresse. Le Malbim explique : lorsque le mauvais penchant entreprend de séduire l'homme, il commence par des mitsvot et non par des fautes. Tout d'abord une mitsva, et à partir de là, il vous conduira exactement là où il le souhaite.
Le Gaon de Vilna approfondit encore : au début, le mauvais penchant ne propose pas à l'homme de commettre une faute, car qui consentirait à l'écouter ? Oserait-il lui lancer : « Viens profaner le Chabbat » ? Serait-ce concevable ? Il lui dit donc : « Il y a là une mitsva à accomplir. Tu aimes les mitsvot, n'est-ce pas ? C'est uniquement une mitsva que je te propose. » Et c'est par ce biais qu'il l'attire. Mais comment une mitsva peut-elle mener au péché ? À cela, le Gra répond : « Le mauvais penchant ne s'introduit que par le manger et la réjouissance », or ces deux éléments sont précisément réunis dans le sacrifice de paix. Il implique un repas qui constitue une mitsva, ainsi que le devoir de se réjouir - « Et tu te réjouiras devant l'Éternel, ton D.ieu ». Et c'est à partir de cette nourriture, de cette boisson et de cette réjouissance, dit le penchant, que je t'acheminerai vers le plaisir où je veux te voir sombrer. Mais au départ, tout se présentait sous les traits d'une joie sainte et d'un repas sacré.
Pourquoi précisément « j'ai acquitté mes vœux » ?
Pourquoi insiste-t-elle en disant : « J'ai acquitté mes vœux » ? Le Gaon de Vilna explique qu'il existe une différence entre un vœu (nèder) et une offrande volontaire (nédava). Nos Sages enseignent que le vœu s'exprime par la formule : « Il m'incombe d'apporter... », tandis que la nédava est formulée par : « Voici ceci... ». Dans les deux cas, l'homme s'engage à offrir un sacrifice de paix (shelamim), mais la différence réside dans la garantie de responsabilité (a'harayout). S'il a dit : « Il m'incombe d'offrir un sacrifice de paix », qu'il a désigné un animal à cette fin, et que le lendemain matin l'animal devient taref, il reste tenu d'en apporter un autre, car il a dit « il m'incombe », et l'obligation pèse toujours sur lui. En revanche, s'il a dit : « Cet animal est une offrande », et que la bête devient taref, il en est quitte, car il n'en assume pas la garantie.
Dès lors, quand la joie est-elle plus grande après avoir offert son sacrifice : pour un nèder ou pour une nédava ? Pour un nèder. Car pour un nèder, l'inquiétude subsiste constamment : il faut surveiller attentivement l'animal, de peur que s'il est perdu, il faille en apporter un autre. Lorsqu'il l'a offert, il s'apaise, enfin libéré de son obligation. Mais pour une nédava, la joie n'est pas si intense, car même si la bête avait péri, il aurait été quitte. C'est pourquoi elle lui dit : « Aujourd'hui, j'ai acquitté mes vœux » - sais-tu quelle immense joie est la mienne ? J'en portais l'entière responsabilité, j'ai accompli mon engagement, j'ai offert le sacrifice et je me suis acquittée de mon devoir. Remarquez la précision du texte : parce qu'il s'agissait d'un nèder (« il m'incombe »), elle a dit : « Des sacrifices de paix m'incombaient (alaï) », et non sous forme de nédava. Et puisqu'il s'agit d'un sacrifice, il existe également une mitsva d'en consommer la viande afin qu'elle ne devienne pas du notar (restes interdits).
Entre les clôtures
Le Gaon de Vilna enseigne que toutes les séductions du mauvais penchant (yétser hara) portent sur ce qui mélange le bien et le mal. Où va le mauvais penchant ? Entre les deux ouvertures du cœur - il n'emprunte pas la voie centrale mais les bas-côtés. De même le serpent, comme l'enseigne le Midrash, a pour habitude de cheminer « entre les clôtures ». Que signifie cheminer entre les clôtures ? Le serpent ne vous dit pas tout de suite : « Viens profaner le Chabbat », car vous ne l'écouteriez pas. Il dit plutôt : écoute, cette interdiction n'est qu'une barrière, une simple mesure de précaution instaurée par les Sages pour éloigner du péché, il n'est même pas certain que ce soit formellement interdit, et il y a même une divergence d'opinions parmi les décisionnaires. C'est cela « entre les clôtures » : il s'attaque aux barrières et aux garde-fous, aux zones d'ombre où le bien et le mal se confondent. Une chose intrinsèquement et totalement mauvaise, qui l'écouterait ? Il commence donc à se faufiler entre les clôtures, jusqu'à devenir le maître des lieux et marcher en plein milieu.
Dès lors, par quoi commence-t-il ? Par un repas de mitsva et par la joie d'une mitsva. Le Gaon de Vilna fait observer : songez-y, il n'existe pas au monde de repas de mitsva plus grand que celui des sacrifices de paix (shelamim). Même pour les repas de Chabbat, la Guémara précise qu'un modeste plat de poisson frit dans de la farine (kassa deharsena) suffit pour s'acquitter de son devoir. En revanche, pour les shelamim, l'acte même de consommer la chair constitue une mitsva, et il faut veiller à ce qu'il n'en reste rien au-delà du temps imparti (notar), sans compter le devoir de réjouissance qui y est attaché. Et c'est précisément ce que lui dit cette femme étrangère, allégorie du mauvais penchant : « Des sacrifices de paix m'incombaient, aujourd'hui j'ai acquitté mes vœux ». Voyez, nous enseigne Chlomo, d'où part la séduction : de la joie et de la consommation d'une mitsva. Mais à partir de là, il t'accoutume peu à peu. Au début, tu ne recherches qu'un siyoum, un festin de mitsva, et non un repas ordinaire profane. Puis, tu te mets en quête de belles viandes, et une fois habitué aux mets raffinés, tu fréquentes les restaurants. Plus tard, tu finis par tolérer des mets dont la cacherout laisse à désirer, car on te vantera des mets plus fins - un foie gras dont la certification n'est pas irréprochable, mais « ce n'est rien, on peut bien s'en accommoder ». Et d'où tout cela a-t-il commencé ? De festins pieux de mitsva. C'est ainsi que l'on se laisse entraîner pas à pas. La tactique du mauvais penchant consiste à glisser d'une chose permise vers l'interdit ; c'est là tout le ressort de ses tentations, et c'est contre cela qu'il faut se prémunir avec la plus grande vigilance.
Je suis sortie à ta rencontre, pour rechercher ton visage
עַל־כֵּן יָצָאתִי לִקְרָאתֶךָ לְשַׁחֵר פָּנֶיךָ וָאֶמְצָאֶךָּ׃ (טו) - C'est pourquoi je suis sortie à ta rencontre, pour rechercher ton visage, et je t'ai trouvé.
Revenons au commentaire du Malbim. Dans un premier temps, elle lui dit qu'elle l'a vu passer et qu'elle est sortie à sa rencontre, puis elle pousse l'audace plus loin en affirmant être sortie « pour rechercher ton visage » - pour se mettre expressément à sa recherche. Il y a là une nuance majeure : rencontrer quelqu'un dehors et lui dire : « Je t'ai aperçu par la fenêtre et je suis sorti » n'a pas le même impact que de déclarer : « J'ignorais que tu passais par là, j'étais en chemin pour me rendre directement chez toi ». Au départ, elle prétend : « Je t'ai vu par la fenêtre et je suis venue à ta rencontre » ; puis elle accentue sa séduction : « J'étais en route pour venir chez toi, et voilà que providentiellement je te trouve ici ».
Le Gaon de Vilna explique ainsi les ressorts de cette séduction : « Je sais que tu aimes les mitsvot, et je t'aime infiniment ». C'est ainsi que le mauvais penchant aborde l'homme au début : c'est uniquement parce que tu es attaché aux mitsvot que je te procure de telles opportunités. Je me soucie de toi : un sacrifice de paix, combien de préceptes as-tu accomplis aujourd'hui, quel mérite ! La mitsva de réjouissance, la consommation de la chair du sacrifice, la préservation contre l'interdit de notar, et l'offrande de ton sacrifice. « Je suis sortie pour rechercher ton visage » - pour te trouver, car je sais combien tu aimes les mitsvot ; « et je t'ai trouvé » - et le Ciel a permis que je te croise aussitôt ! Il lui insuffle le sentiment qu'il a bénéficié ici d'une véritable aide providentielle (siata dichmaya).
J'ai garni mon lit de tapis
מַרְבַדִּים רָבַדְתִּי עַרְשִׂי חֲטֻבוֹת אֵטוּן מִצְרָיִם׃ (טז) - J'ai garni mon lit de tapis somptueux, de tissus façonnés venus d'Égypte.
Elle poursuit avec plus d'effronterie encore et lui dit : viens passer la nuit chez moi. Mon lit est tendu d'étoffes précieuses où tu pourras reposer. Le Malbim explique que ces tapis forment une parure entourant la couche, dont les pans et les angles sont taillés avec une parfaite régularité, d'où le terme 'hatouvot ; et ils sont bordés d'etoun mitsrayim, de cordons précieux et ouvragés disposés tout autour, à l'image d'un collier d'or (ravid).
« J'ai parfumé ma couche » - « Érès » et « michkav »
נַפְתִּי מִשְׁכָּבִי מֹר אֲהָלִים וְקִנָּמוֹן׃ (יז) - J'ai parfumé ma couche de myrrhe, d'aloès et de cannelle (17).
Le mot « nafti » provient soit de la racine désignant la fusion, soit du terme « nofet » comme dans « nofet tsoufim » (le rayon de miel), dans le sens de faire couler ou verser, à l'image du miel qui s'écoule ; le sens étant qu'elle a répandu et parsemé des substances odoriférantes et des parfums sur sa couche. Rachi explique quant à lui que ce terme dérive de l'action d'agiter et d'éventer (« hénapha ») : lorsqu'on veut que la bonne odeur se diffuse dans toute la maison, on agite l'air pour la propager. Autrement dit : « J'ai éventé ma couche de myrrhe, d'aloès et de cannelle » - j'y ai déposé ces parfums précieux afin que cet endroit t'offre une senteur exquise.
Remarquons bien, souligne le Malbim : elle a d'abord dit « De tapis j'ai garni mon lit » (« arsi »), puis ensuite « J'ai parfumé ma couche » (« michkavi »). Quelle est la différence entre « arsi » et « michkavi » ? Ici encore, l'audace monte d'un cran. Au début, elle dit : j'ai chez moi un lit garni de somptueux tapis, viens t'y étendre. Puis elle ajoute « J'ai parfumé ma couche » - l'endroit réservé à mon propre sommeil, c'est-à-dire viens dormir dans mon lit intime à moi. C'est une impudence bien plus marquée encore, une surenchère par rapport à ses paroles précédentes.
La couche : celui qui ne réfléchit pas à ses voies
Que représentent « la myrrhe, l'aloès et la cannelle » ? Le Gaon de Vilna explique : l'homme qui avance dans son existence en se laissant entraîner par ses désirs et ses plaisirs, sans réfléchir à ses voies, est assimilé à la « couche » (« michkav »). Pourquoi une couche ? Parce que l'homme allongé sur son lit est passif ; il en va de même pour celui qui n'examine pas ses actes : « Comment ça va ? On se laisse porter, on suit le mouvement ». Il se laisse porter, le fleuve aussi coule, et vers où coule-t-il ? Vers les égouts. Celui qui ne réfléchit pas à ses voies se laisse simplement porter, et c'est là « michkavi » : il n'est pas vigilant pour voir ce qui lui arrive. Comme l'enseigne la Guémara, pour vérifier si un poisson est vivant ou s'il est taref, on regarde s'il remonte le courant ; et l'on raconte que le Baal Chem Tov n'achetait que des poissons qui nageaient à contre-courant, et non des poissons ordinaires. Celui qui nage à contre-courant est vivant ; quant à celui qui ne nage pas et se laisse dériver, il reste sur sa couche, allongé, laissant le temps l'emporter.
Et voilà précisément ce que le Yétser Hara' vient souffler à l'homme : Tu n'as pas besoin de réfléchir à tes voies, va là où ton cœur te porte. Et l'homme de répondre : Mais c'est une faute, c'est un interdit, et si c'est interdit, on me demandera des comptes, il y a une justice et un Juge ! Le penchant lui rétorque : Tu n'as aucun souci à te faire, bien au contraire - « nafti michkavi ». « Nafti » dérive de « tenoufa » (le geste de balayer, d'écarter), c'est-à-dire que je balaie tout cela d'un revers de main avec une facilité déconcertante. N'est-il pas écrit que pour celui qui fait téchouva, les fautes délibérées se transforment en mérites ? De quoi t'inquiètes-tu ? Tout ce qui constitue aujourd'hui ta « couche », cette passivité où tu te laisses porter et commets toutes les fautes, tu pourras ensuite l'écarter aisément, et bien plus encore : tu le transformeras en mérites. Quelle force de persuasion possède le Yétser Hara' !
Myrrhe, aloès et casse : 'hèt, 'avon et pècha'
Et que signifie l'ajout « de myrrhe, d'aloès et de cannelle » ? Le Gaon de Vilna explique : nous trouvons un autre verset - « La myrrhe, l'aloès et la casse parfument tous tes vêtements » (Psaumes 45, 9). Remarquez bien les nuances : là-bas « mor » et ici « mor » ; là-bas « ahalot » (au féminin) et ici « ahalim » (au masculin) ; là-bas « ketsi'ot » et ici « kinamon ». Or nos Sages déduisent de ce verset : « Ne lis pas bigdotékha (tes vêtements), mais beguidotékha (tes trahisons) » - pour t'enseigner que les trahisons commises par l'homme finiront par se transformer en mérites.
Cependant, il existe trois catégories de fautes : 'hèt, 'avon et pècha'. Le 'hèt est une faute commise par inadvertance (« bichegaga ») ou une infraction mineure ; lorsqu'on accomplit sur elle une téchouva par amour, elle se transforme en une grande mitsva. Le 'avon est plus grave, ce n'est plus une simple inadvertance, et on ne peut lui attribuer le statut du 'hèt : même si l'homme fait téchouva, il n'atteindra pas le degré où la faute se transmue en une grande mitsva. Et à plus forte raison le pècha', commis par rébellion et avec préméditation, qui ne saurait égaler le niveau du 'avon.
D'après cela, le Gra explique les trois termes de ce verset : « mor » (la myrrhe) est au masculin et en hébreu (« lachon hakodech »), deux marques de noblesse - il correspond au 'hèt, car si l'on fait téchouva sur lui, il se transforme en myrrhe éclatante. « Ahalot » est en hébreu, mais au féminin, et correspond au 'avon : lorsqu'on fait téchouva, il ne rayonnera pas autant que la myrrhe, car le féminin évoque une vigueur affaiblie (« techouch koah »), privée de la puissance du masculin. Et le troisième, « ketsi'ot », est à la fois au féminin et en langue araméenne (« lachon targoum ») ; il correspond au pècha' : le pècha' n'atteindra ni le niveau du mor, ni même celui d'ahalot, mais seulement l'aspect modeste des ketsi'ot.
C'est ainsi que trompe le Yétser Hara'
Et maintenant, dit le Gaon de Vilna, voyez comment le Yetser Hara - symbolisé ici par cette femme - égare l'homme. Il vient et lui dit : tu n'as rien à craindre, fais tout ce qui te passe par la tête, pèche, commets des fautes et des transgressions. Y a-t-il donc une justice et un Juge ? « J'ai parfumé ma couche » - je balaie tout d'un revers de main, je transforme tout en une agréable senteur, et tu en seras même récompensé : tu feras ensuite une téchouva par amour et tu recevras un salaire supplémentaire.
Et voici l'illusion entretenue par le langage : « mor » (la myrrhe) est au masculin et en langue sainte, c'est vrai, cela correspond à la faute involontaire (le 'het). Mais la vérité est que la faute délibérée (le 'avon) relève de « ahalot » (l'aloès), au féminin, ce qui signifie que tu n'en tireras pas une si grande rétribution ; or le Yetser Hara lui rétorque : mais pas du tout, « ahalim » ! À la fois au masculin et en langue sainte. De même pour la rébellion (le pécha), qui relève en réalité de « ktsi'ot » (la casse), à la fois au féminin et dans une langue étrangère, celle du Targoum ; mais le Yetser l'induit en erreur et lui dit : mais non, « et de la cannelle » (kinamon) ! Une douce odeur, au masculin et en langue sainte. La vérité est que « la myrrhe, l'aloès et la casse parfument tous tes vêtements (et tes trahisons) », mais le Yetser Hara lui fait miroiter « la myrrhe, l'aloès et la cannelle » : toutes les trahisons que tu commets se mueront en une chose admirable, en une grande mitsva lorsque tu feras téchouva. C'est pourquoi, sens-toi libre, fais tout ce qui te plaît !
En conclusion :
Chlomo Hamélekh décrit un engrenage complet de chute : le jeune homme passe au crépuscule et se retrouve au cœur de la nuit, et lorsqu'il cherche à se souiller, on lui ouvre le chemin et on l'y aide, et la femme s'avance déjà à sa rencontre. Elle-même a le cœur dissimulé, turbulente et rebelle, dont les pas ne savent demeurer dans sa maison, et elle progresse d'étape en étape : de la rue aux places publiques jusqu'à guetter à chaque coin, de l'étreinte au baiser et à l'effronterie, et de « mon divan » (arsi) à « ma couche » (michkavi). Et derrière tout cela se dissimule le Yetser Hara, qui n'inaugure jamais sa démarche par une faute, mais par une mitsva - par des sacrifices de chlamim, un festin de mitsva et une joie de mitsva, en marchant « le long des clôtures » - et de là, il entraîne l'homme du permis vers l'interdit. Enfin, il lui promet que tout sera balayé avec aisance pour se transformer en mérites, le trompant avec « la myrrhe, l'aloès et la cannelle » au lieu de « la myrrhe, l'aloès et la casse ». D'où l'avertissement solennel lancé à l'homme : ne pas rester passif à suivre le cours des choses, mais se montrer vigilant et lucide sur sa conduite, semblable au poisson qui remonte le courant, car seul le poisson vivant est capable de nager à contre-courant.