Le chapitre 27 des Proverbes s'attache à sonder la nature humaine : ce qui anime l'homme, ce qui le comble et ce qui ne le rassasie jamais, ainsi que la manière dont on peut éprouver sa véritable essence. Dans ce cours, nous aborderons deux versets consécutifs qui touchent à la racine même de l'âme : le verset sur le Chéol et l'Avadon qui sont insatiables, et celui sur le creuset et le fourneau où l'homme est mis à l'épreuve.
שְׁאוֹל וַאֲבַדֹּה לֹא תִשְׂבַּעְנָה וְעֵינֵי הָאָדָם לֹא תִשְׂבַּעְנָה׃ (כז, כ) - Le Chéol et l'Avadon ne se rassasient point, et les yeux de l'homme ne se rassasient point (27, 20).
Le Gaon de Vilna explique qu'il existe sept degrés dans le Guéhinnom : les six premiers sont appelés collectivement « Chéol », et le septième s'appelle « Avadon » (perdition). Pourquoi ? Parce que dans les six premiers degrés, il y a des portes d'entrée et des portes de sortie, ce qui signifie que le séjour y est d'une durée limitée. En revanche, le septième, l'Avadon, porte bien son nom : tous ceux qui y pénètrent s'y perdent. Là-bas, la perdition est totale. C'est pourquoi le Guéhinnom n'est jamais rassasié, et en contrepartie, les yeux de l'homme ne se rassasient pas non plus.
Et que sont les « yeux de l'homme » ? Le Gaon de Vilna précise qu'il s'agit du désir sensuel (Taava) et de la convoitise ('Hemda). Remarquons comment ils correspondent au Chéol et à l'Avadon : le désir fait entrer et sortir - il correspond au Chéol ; tandis que la convoitise fait entrer sans faire sortir - elle correspond à l'Avadon. Le sens en est limpide : le désir physique a une limite. L'homme a un appétit pour la nourriture, mais son organisme a une capacité limitée. Dès qu'il atteint la satiété, le désir s'éteint. Qu'on lui dise : « Mange encore », il ne le peut plus, il en est incapable, il n'en a plus l'envie. Il en va de même pour toutes les passions physiques : le désir reste borné. L'homme y entre puis en sort ; une fois son envie comblée, il s'en détache.
En revanche, la convoitise ne connaît aucune borne. « Tu ne convoiteras pas » : l'homme convoite une chose, puis une autre, et encore une autre. On ne peut jamais dire de quelqu'un : « Il a convoité, maintenant cela lui suffit ». Cela n'existe pas. S'il possède cent, il veut deux cents ; s'il possède deux cents, il veut deux mille. Il n'existe aucun moment où l'homme se pose, s'apaise et dit : « Cela me suffit ». La convoitise est donc semblable à ce qui fait entrer sans laisser ressortir, à l'image de l'Avadon. Celui qui s'enferme dans la convoitise se trouve dans un engrenage permanent : il réclame sans cesse davantage, sans jamais déclarer : « J'en ai assez ». C'est pourquoi le verset emploie le pluriel « les yeux » - pour désigner à la fois le désir et la convoitise ; et l'expression « ne se rassasient point » s'applique au premier chef à l'Avadon, c'est-à-dire à la convoitise, où l'homme n'est jamais assouvi.
Nous avons déjà rappelé par le passé l'explication de cet adage : « Qui possède une mine (cent pièces) en veut deux cents ». Une difficulté s'y présente au premier abord : si quelqu'un possède cent et en désire deux cents, puis meurt en ayant ces cent en main, il est mort en ayant atteint la moitié de son désir ! Son désir portait sur deux cents et il en a cent. Pourquoi donc nos Sages ont-ils affirmé : « Nul ne quitte ce monde avec ne serait-ce que la moitié de son désir assouvi » ? C'est qu'il ne faut pas comprendre qu'ayant cent, il désire seulement atteindre deux cents. Le sens réel est : il possède cent, et il désire deux cents de plus ! Dès lors, s'il meurt à cet instant, il n'a même pas atteint la moitié de ce qu'il convoitait, mais seulement un tiers, puisque son désir s'est accru de deux cents supplémentaires alors qu'il ne détient qu'une seule mine.
Le Gaon de Vilna a souligné que l'Avadon porte bien son nom, puisque tous ceux qui y entrent s'y perdent, ce qui laisse entendre, au sens simple, qu'il retient sans jamais relâcher. Il faut toutefois savoir que lors de la réparation finale du monde, chacun parviendra à son Tikoun. Le saint Ari enseigne qu'en fin de compte, même le mécréant Bilaam sera réparé. Or Bilaam est le seul homme de l'histoire au sujet duquel le Talmud déclare : « Tout ce que tu peux interpréter à sa charge, interprète-le » : tout le mal qu'on voudrait lui imputer est véridique ; chaque faute et chaque infamie qu'on lui attribue se trouvaient réellement en lui. Et malgré tout, lui aussi connaîtra une réparation. Il devra simplement traverser de multiples réincarnations (guilgoulim) et purifications : la tradition enseigne qu'il fut la réincarnation de Lavan, puis qu'il s'est réincarné dans une pierre, puis en Barzillaï le Galaadite, et ainsi de suite, si bien que ses réparations peuvent être extrêmement longues. Mais au bout du compte, rappelle le saint Ari, « aucun banni ne restera rejeté loin de Lui ». Il n'y aura aucune âme privée de réparation. La seule question est de savoir combien d'épreuves, de souffrances, de peines du Guéhinnom et de tourments elle devra traverser avant d'atteindre son Tikoun.
Le Metsoudat Tsiyone explique que le Chéol désigne la fosse de la tombe, et Avadone le Géhenne. Quant au Malbim, il explique pourquoi les yeux de l'homme et ses désirs ne sont jamais rassasiés, à travers une idée tout à fait fascinante. L'homme ne reste jamais dans l'état statique où il a été créé ; il revêt une forme et en quitte une autre, sans cesse. Quelqu'un disait un jour que lorsqu'un homme épouse une femme, il devrait renouveler ses kidouchine dix ans plus tard, car lui n'est plus le même et elle n'est plus la même ! Et pas seulement en raison des tempéraments qui ont évolué, mais parce que tout le corps s'est renouvelé : constamment, des cellules meurent et d'autres naissent à leur place, de sorte qu'au bout de dix ans, l'ensemble du corps est entièrement nouveau. Il n'existe que deux organes qui ne se renouvellent pas ainsi : le cerveau et l'œil. En dehors de cela, dans tout le reste du corps humain, il y a en permanence des cellules qui meurent et d'autres qui se régénèrent.
Le Malbim en déduit donc qu'il n'y a pas un seul instant dans le corps de l'homme où la destruction (avadone) ne soit à l'œuvre. Cette déperdition est perpétuelle, puisque des cellules meurent à chaque seconde de son existence. C'est là aussi tout le concept du vieillissement : des cellules meurent, et le renouvellement cellulaire ralentit. En outre, il existe un gène responsable du vieillissement. Comme nous l'avons déjà mentionné, des scientifiques estiment que s'ils parvenaient à l'isoler, l'homme ne mourrait pas. Cela concorde parfaitement avec l'enseignement de la Torah : à l'origine, l'homme ne devait pas mourir du tout, mais vivre éternellement. Certains demandent : comment n'aurait-il pas pu mourir, n'aurait-il pas fini par vieillir ? Mais précisément, si ce gène est neutralisé, il ne vieillit pas, car son corps se régénère sans cesse ! Et dès lors que l'être se régénère constamment, pourquoi mourrait-il ? Il était destiné à vivre à jamais.
De là provient aussi, explique le Malbim, la raison pour laquelle l'homme est perpétuellement en quête de nouveautés : « C'est pourquoi la nature de l'homme le pousse à rechercher des nouveautés à chaque instant ». Il ne s'agit pas uniquement des actualités au sens journalistique, mais du fait que l'homme a, par nature, constamment besoin d'un nouveau centre d'intérêt. Ce qui existait hier devient aussitôt ennuyeux. Ce que je possède déjà ne m'intéresse plus. Il lui faut toujours quelque chose d'inédit. Pour reprendre les termes du Malbim : dès qu'un objet de désir parvient entre ses mains, son attrait disparaît aussitôt, et il en cherche immédiatement un autre pour le remplacer. Vous l'avez obtenu ? Cela ne vous intéresse déjà plus. L'objet convoité une fois acquis perd tout attrait ; que désire-t-on alors ? Ce que l'on n'a pas encore. C'est pourquoi ses yeux ne se rassasient jamais de richesse.
Tout cela, poursuit le Malbim, découle de notre nature même, où le tombeau et l'abîme sont attachés aux pas de l'homme : ce renouvellement permanent. Le corps se renouvelle sans cesse, l'existence humaine se renouvelle sans cesse, et c'est pourquoi nous ressentons continuellement le besoin de nouveauté : autre chose, d'inconnu, d'inédit, d'inaccessible. Nous avons déjà expliqué que c'est là le propre de l'imagination : ce qui est inaccessible donne l'illusion d'être extraordinaire, précisément parce qu'on ne peut l'atteindre - « Les eaux dérobées sont douces ». Mais ce que l'on possède déjà n'a plus aucun charme.
C'est également la raison de la loi concernant la captive de guerre (échet yéfat toar) : sachant qu'elle lui est permise, elle cesse d'être inaccessible. Tu as le droit de la prendre, aucun interdit - et soudain, l'homme se met à réfléchir à deux fois : qu'ai-je besoin d'elle ? J'ai chez moi une digne fille d'Israël, et j'irais prendre une étrangère sortie d'on ne sait où ? L'homme se met à raisonner. En revanche, si on lui avait dit : « C'est interdit, c'est formellement défendu », le penchant au mal l'aurait poussé en lui criant : « Va et prends-la ! »
La conclusion pratique s'impose : l'homme doit savoir s'arrêter et comprendre que la sérénité ne se trouve pas là-bas. Ne vous dites pas : « Si seulement j'achetais ceci, si je changeais de voiture, de maison ou d'épouse, tout s'arrangerait ». Non, ne vous bercez pas d'illusions, car à peine aurez-vous changé que vous chercherez déjà la chose suivante. Il faut comprendre que nous vivons dans une réalité où la dégradation et la finitude collent à nos pas ; c'est seulement alors que nous pourrons poser un regard lucide sur l'existence.
Les maîtres du Moussar posent la question : pourquoi le Saint, béni soit-Il, a-t-Il implanté en l'homme cette soif de nouveauté, ce désir constant d'entendre ce qu'il n'a jamais entendu, de voir ce qu'il n'a jamais vu, de se passionner pour des choses inédites ? Ils répondent : pour que l'homme oriente cette nature vers la Torah. Pour qu'il s'éveille soudain et dise : « Un instant, quelle est la halakha dans une telle situation ? J'aimerais tellement étudier cette souguiya que je n'ai jamais abordée ! Je voudrais enfin approfondir les lois de borer (trier pendant Chabbat). J'aimerais étudier le traité Para, saisir le sens de la pureté, comprendre comment la vache rousse purifie les impurs et rend impurs les purs ». Quiconque s'investit dans la Torah ressent cette curiosité qui pousse à apprendre davantage, à savoir plus, à s'élever. Cette curiosité est éminemment féconde, et c'est précisément pour cela que le Saint, béni soit-Il, l'a insufflée en l'homme.
Mais que se passe-t-il lorsque l'homme ne canalise pas cette curiosité vers des voies constructives ? Vers quoi se tourne-t-il ? Vers les actualités : qu'a-t-on dit, que se passe-t-il ? Or, l'information d'il y a une heure est déjà périmée, alors il lui faut rester connecté en permanence. On voit parfois des gens sortir leur téléphone toutes les trois secondes. À la question : « Que se passe-t-il ? », la réponse fuse : « Je reçois les alertes info : tiens, un accident dans le sud ». Mais qu'as-tu besoin de savoir qu'il y a eu un accident dans le sud ? « Regarde, le Premier ministre vient de réunir un conseil des ministres ». Et pourquoi as-tu besoin de savoir cela ? Cela n'a aucune importance réelle, et au fond, cela ne te concerne en rien. Pourquoi vivre sous perfusion constante ? Être ainsi rattaché corps et âme à un flux qui distrait l'esprit sans relâche ! Quand vit-on sa propre vie ? On passe son temps à guetter ce que untel a dit et ce que tel autre a fait. Une telle personne est tout simplement à plaindre. Il faut apprendre à être libre : ne vous dispersez pas dans ce qui ne vous apporte rien. Et si une information importe vraiment - on raconte que Rav Shlomo Zalman Auerbach ouvrait son journal le matin, parcourait les titres pendant quelques secondes, le refermait, et se mettait à étudier. Tout simplement.
Que votre curiosité se porte sur les paroles de Torah ! Que votre intérêt s'éveille pour les enseignements de la Torah, pour une idée nouvelle (un hidouch), pour un point de halakha. De cette manière au moins, ce besoin intérieur de nouveauté est orienté vers un renouvellement dans la Torah et vers l'élévation spirituelle, et non vers des futilités qui n'apportent aucun secours, aucun profit et ne laissent rien d'authentique.
מַצְרֵף לַכֶּסֶף וְכוּר לַזָּהָב וְאִישׁ לְפִי מַהֲלָלוֹ׃ (כז, כא) - Le creuset est pour l'argent, le fourneau pour l'or, et l'homme d'après sa louange (27, 21).
Rabbénou Yona écrit dans les Chaaré Téchouva : « Et lorsqu'il se tiendra au milieu du peuple et parlera avec ses compagnons, qu'il réfléchisse avec discernement, qu'il soit méticuleux et veille sur chaque parole sortant de ses lèvres pour sanctifier le Nom divin par ses propos, et parler de la louange de Son service, de Sa gloire et de la gloire de Sa crainte, et faire l'éloge de Ses serviteurs et de ceux qui Le craignent ». C'est-à-dire que lorsqu'un homme s'entretient avec ses amis, il doit réfléchir à la façon de sanctifier le Nom du Ciel : parler de la grandeur du service d'Hachem, de la louange de Sa crainte - combien la crainte d'Hachem est admirable -, et faire l'éloge de Ses serviteurs et de ceux qui Le craignent, les justes et les serviteurs d'Hachem. « Et il méritera ainsi, par la méditation de son cœur et l'expression de ses lèvres, sans fatigue ni labeur manuel ». Pour acquérir des mérites, l'homme doit généralement fournir des efforts ; or ici, sans la moindre peine, par le simple fait de louer les serviteurs d'Hachem et Son culte, on acquiert déjà des mérites, « un mérite immense qui s'élève jusqu'aux cieux, car c'est là l'un des fondements mêmes de la création de l'homme ».
On a souvent évoqué le 'Hafets 'Haïm : lorsqu'il marchait avec autrui, il ne restait jamais silencieux. Il parlait constamment, et toujours de crainte du Ciel, de Moussar et d'étude. Il expliqua un jour sa démarche : les gens prétendent que pour se préserver du Lachon Hara, il faut se taire toute sa vie et observer un jeûne de la parole perpétuel. Le 'Hafets 'Haïm voulait prouver le contraire : l'homme peut parler tout au long de sa vie, mais uniquement de propos permis. Parler toute sa vie de paroles de renforcement, d'encouragement, de douceur, de Moussar et de crainte d'Hachem, sans jamais dire du mal d'Untel ni formuler la moindre remarque négative sur quiconque. C'est ainsi que l'on voit qu'un homme peut, « par la méditation de son cœur et l'expression de ses lèvres, sans fatigue ni labeur manuel », acquérir un mérite qui s'élève jusqu'aux cieux.
Et sur notre verset, Rabbénou Yona écrit dans les Chaaré Téchouva : « "Le creuset est pour l'argent, le fourneau pour l'or, et l'homme d'après sa louange" - cela signifie que les vertus de l'homme se mesurent à ce qu'il loue. S'il fait l'éloge des bonnes actions, des sages et des justes, sache et vérifie qu'il s'agit d'un homme bon, et que la racine de la droiture réside en lui. Car il ne saurait trouver dans son cœur de louer constamment le bien et les gens de bien dans tous ses propos, ni de condamner les fautes et de mépriser ceux qui les commettent, s'il ne méprisait pas le mal et ne choisissait pas le bien ». Il est impossible qu'un homme condamne constamment les impies et loue les justes, si ce n'est parce qu'il est lui-même attiré par le service d'Hachem et par ceux qui Le craignent, et qu'il s'éloigne des actes néfastes et de la méchanceté.
En d'autres termes, la valeur d'un homme se mesure à ce qu'il admire et loue. Si on le voit porter aux nues des joueurs de football, sache que son esprit est accaparé par le football, et que ces impies qui profanent le Chabbat et commettent toutes sortes de transgressions sont à ses yeux de grands personnages. En revanche, si on le voit faire l'éloge des Guédolim, raconter sans cesse des récits sur le Rav Ovadia Yossef, sur le Rav 'Haïm Kanievsky, sur les géants de la génération et sur les Tsaddikim, et toujours parler en termes élogieux à leur sujet, sache qu'il s'agit d'un homme bon, car l'homme bon loue les bons. Et Rabbénou Yona ajoute : même s'il porte en lui des fautes cachées, il compte néanmoins parmi ceux qui aiment la droiture. Il arrive qu'un homme trébuche, mais il reconnaît : « Voici la vérité, je sais ce qui est juste et j'aime la droiture ». « Il possède un ancrage dans le libre arbitre et fait partie de la communauté de ceux qui honorent Hachem ».
À l'inverse, il y a celui qui loue des actes répréhensibles : « Écoute un peu la combine qu'il a montée, c'est incroyable, il lui a fait ce coup-là, il l'a bien roulé ! » - et on le voit s'émerveiller, les yeux brillants, tout enthousiaste. Mais de quoi t'enthousiasmes-tu ? D'un voleur ? D'un homme qui a commis une infamie ? De quelqu'un qui a fraudé ? Celui qui loue des comportements indignes ou fait l'éloge des méchants, celui qui a toujours des compliments à la bouche pour tel ou tel impie, voilà le véritable impie, qui profane le culte d'Hachem béni soit-Il.
C'est également ce qu'écrit Rabbénou Yona dans son commentaire des Pirké Avot, à propos de l'enseignement de Rabbi Yossé : « Quiconque honore la Torah est lui-même honoré par les créatures ». Celui qui tremble devant les paroles de la Torah, qui l'honore ainsi que ceux qui l'étudient : il est établi d'après la logique évidente des versets et de la raison que quiconque parle en bien des gens de bien et des sages est présumé être un Tsaddik. Un homme qui vante les mérites de ceux qui craignent Hachem et de Ses serviteurs, sache qu'il est intègre. En revanche, quiconque les juge défavorablement, celui qui critique constamment les Bné Torah et les rabbins sous prétexte qu'ils ne comprennent pas assez ou ne savent pas assez, ou qui dénigre les Sages et les géants de la génération - sache que cet individu a passé bien trop d'heures devant les médias et les futilités, sur toutes sortes de sites internet qui, à notre grand regret et à notre honte, calomnient sans cesse ceux qui craignent Hachem et Le servent. Ils ne trouveront jamais la moindre vertu chez un homme pieux, chez un homme attaché à la Torah, mais y chercheront toujours des défauts et des motifs de blâme. Un tel homme, qui les juge toujours défavorablement, conteste leurs actions en affirmant qu'elles ne sont pas pures et ne leur accorde jamais aucun mérite, mais qui, lorsqu'on évoque des impies, justifie leurs actes et ne trouve que du bien à dire sur eux - « il est certain qu'il y a en lui une trace de méchanceté ». Cela révèle sa nature intérieure. N'aie aucun doute là-dessus, car c'est par ce critère que l'on sonde le cœur des hommes.
C'est de là que Rabbénou Yona en arrive à notre verset : « Et nous possédons un verset explicite à ce sujet, énoncé par Chlomo, que la paix soit sur lui : "Le creuset est pour l'argent, le fourneau pour l'or, et l'homme d'après sa louange" » - c'est-à-dire selon ce qu'il loue. En clair : souhaites-tu connaître la qualité de l'argent ? Éprouve-le au creuset. Souhaites-tu connaître la qualité de l'or, savoir combien de scories il contient et à quel point il est pur et raffiné ? Mets-le au fourneau. Mais souhaites-tu connaître la valeur d'un homme ? Ni le fourneau ni le creuset ne serviront à rien, sinon « d'après sa louange » : regarde qui il admire et loue. S'il fait l'éloge des bons et raconte toujours la grandeur des Tsaddikim et des serviteurs de D.ieu, sache que c'est un homme droit. Mais s'il leur trouve toujours des défauts et fait l'apologie des impies, sache que c'est un homme mauvais. La grandeur d'un homme se reconnaît d'après sa louange, selon la manière dont il loue autrui.
Le Gaon de Vilna explique le verset dans le sens inverse. Lorsque l'on veut éprouver l'argent pour vérifier sa pureté, on l'affine ; l'or, quant à lui, est testé dans le fourneau. Le fourneau est l'endroit où l'on allume le feu pour faire fondre l'or. Or, chaque métal fond à une température différente, et c'est ainsi que l'on sépare les scories : chaque métal ayant son propre point de fusion, l'étain, par exemple, fond en premier et s'évacue immédiatement, et ainsi de suite.
Le Gaon de Vilna enseigne : « "Et l'homme d'après sa louange" - celui qui est agréable aux créatures est agréable à l'Omniprésent ». C'est ainsi qu'expliquent Rachi et la Metsoudat David : l'homme est jugé selon sa réputation, tel que les gens le louent, tel il est. C'est l'opposé de l'explication de Rabbénou Yona. Pour Rabbénou Yona, le critère pour savoir si tu es une personne intègre réside dans le choix de ceux que tu loues. Mais d'après le Gaon de Vilna, l'épreuve repose sur ce que les gens disent de toi : te louent-ils, as-tu une bonne réputation parmi les créatures, ou bien ta réputation est-elle mauvaise et ternie auprès d'elles ?
On peut également proposer une autre explication des mots 'et l'homme selon sa louange' : ses louanges désignent les bénédictions, c'est-à-dire la manière dont l'homme loue et remercie Hachem à travers ses bérakhot. Il arrive que l'on voie quelqu'un réciter une bénédiction en marmonnant distraitement, avalant l'aliment à peine posé dans sa main. On ne saisit rien de ce qui a été prononcé, ni le début ni la fin, où est passé 'Élokénou', où est 'Mélekh Ha'olam' ; tout sort dans un souffle confus, 'Chéhakol nihya bidvaro' est escamoté dans un bredouillement, sans qu'il prête attention à ce qui franchit ses lèvres. Dès lors, pour évaluer la véritable grandeur d'un homme, on peut l'observer 'selon ses louanges' : regardez le soin qu'il apporte à ses bénédictions. Si vous le voyez attentif et méticuleux, c'est le signe d'un homme d'une réelle droiture.
Le Gaon de Vilna poursuit avec une explication plus profonde. 'Le creuset est pour l'argent' - l'argent fait allusion aux commandements positifs (mitsvot 'assé). Son intention est très probablement liée au fait que l'argent évoque la bonté (hassadim), car il est blanc, et les hassadim incarnent l'abondance, or c'est pour les commandements positifs que l'on reçoit une récompense. 'Et le fourneau pour l'or' - l'or renvoie aux commandements négatifs (mitsvot lo ta'assé). Ici aussi, le sens repose sans doute sur la teinte rougeâtre traditionnellement attribuée à l'or, qui rappelle les interdictions par lesquelles l'homme est mis en garde de ne point fauter : ne pas consommer d'aliments interdits, fuir le lachon hara, et ainsi de suite. Cette image s'accorde également avec la ressemblance entre l'or et le feu, le feu du Guéhinom qui est rouge et incarne la rigueur du jugement (dinim) : garde-toi de transgresser, car les fautes entraînent des châtiments.
'Et l'homme selon sa louange' - cela désigne la Torah, ainsi qu'il est dit : 'Et qu'aux portes ses œuvres la louent'. Par quel mérite l'homme acquiert-il la vie du monde futur ? C'est à la mesure des louanges dont il est entouré dans le monde de vérité qu'il y aura part. Et le fait qu'un homme s'y forge un grand nom et un rang élevé dépend de sa louange, c'est-à-dire de la ferveur et de l'intensité avec lesquelles il s'est consacré à la Torah.
Le Malbim explique : l'argent est affiné au creuset, tandis que l'or, d'une valeur supérieure, ne peut se contenter d'un creuset, qui est un récipient de fonte plus modeste ; il requiert un fourneau, une enceinte plus vaste où la chaleur est bien plus ardente. Selon ses propres termes : car il ne fond pas et ses scories ne s'éliminent point aussi facilement que celles de l'argent. Si l'on extrait aisément les impuretés de l'argent, le travail est beaucoup plus délicat pour l'or. De plus, eu égard à sa grande préciosité, on exige qu'il soit exempt de la moindre scorie. Si l'on dit d'une pièce de fer qu'elle contient des impuretés, cela peut amoindrir sa solidité, mais nul ne s'en alarme excessivement. En revanche, à l'achat d'un bijou, on vérifie scrupuleusement le nombre de carats en raison de son prix. Pour l'or comme pour les diamants, le degré de pureté et la clarté font l'objet d'une exigence sans compromis.
Il en va exactement de même pour l'homme : 'Et l'homme selon sa louange' - plus un homme est élevé et louable, plus le Ciel le soumet à une épuration rigoureuse. L'argent est d'un rang moindre, un simple creuset lui suffit ; l'or est noble et précieux, exigeant des températures bien plus hautes et l'usage d'un fourneau. Ainsi, plus un homme est accompli et digne d'éloges, plus le Ciel se montre exigeant envers lui, jusqu'à l'épaisseur d'un cheveu. C'est pourquoi les érudits en Torah sont éprouvés par un feu et des souffrances plus intenses que les hommes ordinaires. 'L'homme selon sa louange' : à la mesure de son élévation spirituelle aux yeux du Ciel, son affinement et sa purification se doivent d'être profonds.
Cela s'explique aisément : dès lors qu'il est voué, après cette épuration, à demeurer dans les sphères célestes les plus sublimes, la moindre ombre de faute y apparaît comme une souillure intolérable. En revanche, l'homme de rang intermédiaire, qui n'est pas destiné à atteindre de telles hauteurs, n'est pas jugé sur d'imperceptibles écarts ; seules des fautes manifestes nécessitent chez lui un affinement. Pour lui, le creuset suffit amplement, sans qu'un fourneau ardent ne soit requis.
Les deux versets que nous avons étudiés sondent les profondeurs de l'âme humaine. 'Le Chéol et l'Abîme ne se rassasient point' nous enseigne que le désir physique a ses limites, mais que la convoitise n'en a aucune, et que, le corps de l'homme se renouvelant sans cesse tandis que sa disparition le guette, il demeure perpétuellement en quête de nouveautés sans jamais trouver la plénitude. La véritable réparation consiste à orienter cette curiosité vers la Torah et le progrès spirituel, au lieu de courir après les vanités de ce monde en se berçant de l'illusion que le repos viendra 'après la prochaine acquisition'. Quant au verset 'Le creuset est pour l'argent et le fourneau pour l'or, et l'homme selon sa louange', il met en lumière trois critères d'évaluation : pour Rabbénou Yona, c'est en observant qui l'homme loue que l'on découvre son cœur ; pour le Gaon de Vilna, c'est la façon dont autrui le loue, et sur le plan intérieur, la mesure de son étude de la Torah pour laquelle ses actes la loueront aux portes ; enfin, selon le Malbim, plus l'homme est noble et loué, plus son épuration et son affinement par le Ciel sont rigoureux et élevés.