Introduction
Dans cette partie, nous abordons la conclusion du chapitre 27 : un verset traitant de l'insensé (l'évil) que les souffrances ne corrigent pas, puis le passage à toute la section de « Connais bien l'état de ton troupeau » - un enseignement sur la manière de gérer ses petits biens, ses affaires et son bétail, d'où découle également une admirable parabole sur le Rav, le dirigeant communautaire et la conduite envers ses disciples. Nous suivrons l'ordre des versets, avec le sens littéral (peshat), les explications de Rachi, du Gaon de Vilna (le Gra) et du Malbim, ainsi que les paraboles qui s'y rattachent.
« Quand tu broierais l'insensé » - les instruments de broyage
אִם־תִּכְתּוֹשׁ־אֶת־הָאֱוִיל בַּמַּכְתֵּשׁ בְּתוֹךְ הָרִיפוֹת בַּעֱלִי, לֹא־תָסוּר מֵעָלָיו אִוַּלְתּוֹ׃ - Quand tu broierais l'insensé dans un mortier au milieu du grain avec un pilon, sa sottise ne se séparerait pas de lui.
Commençons par le sens littéral (peshat). « Quand tu broierais l'insensé dans un mortier » - il s'agit du mortier (makhtesh). Le mortier était un récipient lourd, généralement en cuivre, muni d'une cavité profonde. L'instrument avec lequel on broie s'appelle « éli » (le pilon), et Rachi explique qu'il se nomme ainsi parce qu'on le lève (ma'alim) et le rabaisse constamment. Le pilon est une sorte de tige aplatie à sa base et légèrement plus large que le manche, avec laquelle on frappait et broyait les aromates et tout ce qu'il fallait préparer. Dans la langue du Talmud, le mortier est appelé « assita » et le pilon « boukhna » - cet instrument qui monte et descend (terme qui a donné le mot hébreu désignant un piston).
« Au milieu du grain (harifot) » - les rifot désignent les grains de blé que l'on concassait et pilait dans le mortier. En d'autres termes : même si tu broies l'insensé dans le mortier, au milieu des grains, au moyen du pilon, sa sottise ne le quittera pas. Une question se pose alors : que viennent faire les grains dans ce verset ? Il aurait suffi de dire : « Quand tu broierais l'insensé dans le mortier, sa sottise ne se séparerait pas de lui » ; qu'ajoutent donc les mots « au milieu du grain avec un pilon » ?
L'explication du Gaon de Vilna : trois circonstances où l'homme est frappé
Le Gaon de Vilna explique : les grains sont concassés et ce broyage leur est profitable, car il les débarrasse de leur son - tandis que lui, l'insensé, n'en tire aucune conclusion. Il aurait dû voir que le broyage est bénéfique pour les grains et comprendre que tel est aussi le but des épreuves qu'il subit ; pourtant, il n'en tire aucune leçon, et c'est pourquoi « sa sottise ne se séparera pas de lui ».
Et le Gaon ajoute : il existe trois circonstances différentes où l'homme est châtié et frappé. La première : lorsqu'il commet l'une des transgressions interdites par la Torah, une faute impliquant un acte concret, et que le Beth Din lui inflige la flagellation. La deuxième : lorsque le Saint, béni soit-Il, déverse Sa colère sur le monde entier et que tous s'écrient « Examinons nos voies et scrutons-les », cherchant et examinant leur conduite, tandis que lui reste serein, tranquille, comme si cela ne le concernait en rien ; la tempête gronde autour de lui mais rien ne le perturbe, et il ne renonce nullement à ses mauvaises voies - sur un tel homme s'abattent alors le courroux et les coups d'En haut. La troisième : lorsque le Saint, béni soit-Il, envoie sur lui détresse et angoisse pour l'éprouver à travers ses enfants ou d'autres épreuves, que D.ieu nous en préserve, sans lien immédiat avec une faute précise ni avec une colère générale frappant le monde, mais comme un décret divin du Ciel.
Dès lors, tout le verset s'éclaire : « Quand tu broierais l'insensé dans un mortier » - cela fait allusion au châtiment du Beth Din, qui a constaté une transgression et l'a condamné aux coups. « Au milieu du grain » - allusion à une détresse collective qui frappe la communauté, où tout le public est « broyé », c'est-à-dire fait téchouva et améliore ses actes, tandis que notre insensé ne bronche pas ; rien ne l'ébranle, il semble fait d'une autre étoffe, reste insensible, poursuit sa routine et ne se repent pas. « Avec un pilon (ba'éli) » - du mot Élyon, d'En haut, lorsque le Saint, béni soit-Il, lui inflige une punition céleste et lui envoie des afflictions. Et dans ces trois cas de figure - que ce soit par le Beth Din, par les malheurs publics dont il ne tire aucune leçon, s'attirant ainsi « sept fois plus de châtiments pour ses péchés », ou par une sentence divine issue d'autres décrets célestes -, sa sottise ne le quittera pas.
L'explication du Malbim : l'insensé (évil), le sot (kessil) et l'emprise de l'écorce
Le Malbim rappelle ce que nous avons déjà expliqué à plusieurs reprises : l'évil (l'insensé) diffère du kessil (le sot). « Évil » vient du mot « oulaï » (peut-être) - c'est l'archétype du sceptique, du douteur invétéré. « Qui l'a dit ? », « Il n'y a pas de preuve absolue », « Rien n'est certain », « Il y a des arguments des deux côtés » : il passe son temps à semer le doute, conteste les principes de la sagesse et n'y adhère pas. Pour un tel individu, les épreuves et les souffrances sont vaines. En revanche, le kessil peut être fort intelligent et sait parfaitement qu'il agit mal, mais il se laisse entraîner par les pulsions de son cœur, aveuglé par le désir. Dès lors, si l'on broie le kessil, quelques souffrances suffiront à le ramener dans le droit chemin, car la vérité lui est limpide ; dès qu'il réalise que les plaisirs recherchés ne lui apportent en fait que souffrance, il fait retour. Mais l'évil, lui, ne reviendra pas, car il doute fondamentalement des lois de la sagesse, répète « peut-être » à tout propos, et même lorsqu'on le broie, le sens et le but de ce broyage lui échappent totalement.
Le Malbim propose une comparaison : il y a des grains dont la balle n'est attachée que par un lien de voisinage, et d'autres dont la balle est attachée par un lien essentiel. Un lien de voisinage signifie qu'elle n'est pas réellement collée mais seulement posée par-dessus, comme l'enveloppe extérieure - par exemple la cacahuète, dont la coque extérieure et aussi la peau rouge se séparent facilement. En revanche, pour le blé et l'orge, le lien est essentiel, l'enveloppe est collée au fruit lui-même, et il faut donc un mortier pour l'en détacher. C'est ce que dit le verset : le sot (avil), même si tu le piles dans un mortier, son enveloppe ne s'en détachera pas, car les opinions faussées et les paroles vaines qui emplissent sa tête ne sont pas une enveloppe de voisinage mais une partie de lui-même, une partie de son être et de son essence. Une telle enveloppe ne sort pas par le pilage. Il n'en va pas de même pour le kessil, dont toute l'erreur provient du désir, et chez qui l'enveloppe n'est qu'un lien de voisinage : pile-le, et sa folie s'en ira.
Le Malbim ajoute : "Et bien qu'on le pile parmi les gruaux" - il aurait dû regarder autour de lui et voir ce qui arrive aux gruaux, dont les enveloppes se séparent du grain, et comprendre que peut-être de lui aussi on veut détacher les enveloppes. Mais il ne tire aucune conclusion, il n'en est pas certain, car tel est le avil : celui qui doute toujours, celui qui n'est jamais sûr de rien ; et parce qu'il n'est jamais sûr, il reste toujours dans ses doutes et dans sa folie.
Le Maguid de Doubno : "Ce n'est pas à moi que l'on s'adressait"
Le Maguid de Doubno explique "parmi les gruaux" d'une manière connue et admirable : on pile le avil parmi les gruaux, et on lui dit : allons, sot, réveille-toi, apprends, tire des conclusions, ne vois-tu pas ce que l'on te fait ? Et il répond : non, ce n'est pas du tout à moi que l'on s'adressait, c'est aux gruaux, et moi je ne me trouve ici que par hasard. Si le avil était seul dans le mortier, dit le Maguid de Doubno, le pilage aurait été utile, car il aurait compris que c'est à lui que l'on s'adresse - que pourrait-il dire, comment pourrait-il s'expliquer ? Mais comme le pilage se fait parmi les gruaux, il a le sentiment de n'être là que par hasard, et qu'en réalité on visait les gruaux. Voilà pourquoi sa folie ne le quittera pas.
Connais bien l'état de ton troupeau - ne néglige pas tes biens
יָדֹעַ תֵּדַע פְּנֵי צֹאנֶךָ, שִׁית לִבְּךָ לַעֲדָרִים׃ - Connais bien l'état de ton troupeau, applique ton coeur aux troupeaux.
Rachi explique : qu'il ne te semble pas superflu de les observer constamment pour savoir de quoi ils ont besoin. Ne dis pas "qu'est-ce que c'est, de simples bêtes" - mais observe tous leurs besoins. Et le Gaon de Vilna dit : va toujours t'enquérir de l'état du troupeau, et applique ton coeur à les répartir en troupeaux distincts, chaque troupeau à part.
Le Malbim explique qu'on vient ici nous enseigner à ne pas abandonner nos biens entre les mains d'autrui. La Guemara dit que celui qui veut s'appauvrir n'a qu'à engager des ouvriers et à ne pas rester avec eux. Lorsque tu ne les surveilles pas, tu arrives à cinq heures en t'attendant à ce que le travail soit terminé, et il s'avère que "nous sommes restés coincés ici", "il y a eu un problème", "pendant quatre heures nous avons essayé de nous dégager" - et un travail qui aurait dû se faire en une heure a été étalé sur toute la journée. Cela te conduit à la pauvreté. C'est pourquoi "connais bien l'état de ton troupeau" : n'abandonne pas ton affaire entre les mains d'autrui, sache ce qui s'y passe, assure un suivi de ce qui s'y fait ; "pnei" - de l'expression face à face. Et par là tu t'efforceras qu'ils se multiplient et deviennent troupeaux sur troupeaux. Mais si tu les laisses entre les mains d'un autre, il est fort possible que tu reviennes et que tu constates que de tout le troupeau qui aurait dû se multiplier, il ne reste qu'un par ville et deux par famille.
Car la richesse n'est pas éternelle - ne méprise pas les petites choses
כִּי לֹא לְעוֹלָם חֹסֶן, וְאִם נֵזֶר לְדוֹר וָדוֹר׃ - Car la richesse n'est pas éternelle, ni une couronne pour toutes les générations.
Rachi explique : si tu es riche en argent et en or, l'argent et l'or ne demeureront pas à jamais en ta possession. C'est pourquoi ne dis pas "ce troupeau, ce sont de petites choses, je n'en tiens pas compte, j'ai des placements, j'ai des millions". Le verset te dit : la richesse n'est pas éternelle, il n'y a aucune certitude que cette richesse subsiste pour toujours, et c'est pourquoi ne méprise pas les petites choses - et c'est cela le troupeau.
Un jour, un homme vint trouver le 'Hafets 'Haïm et lui dit : Rabbi, le Rav dit toujours qu'un homme doit être prudent, qu'il ne sait pas ce qu'enfantera le jour, que la roue peut tourner contre lui, et qu'il doit donc agir et oeuvrer aujourd'hui selon ses moyens - or moi, je ne comprends pas cela. Je suis investi dans la moitié du monde : dans les banques, dans les actions pétrolières, dans le textile, dans le gaz, dans les bourses, dans les diamants. Même si toute la branche du diamant s'effondre, il reste encore le pétrole ; même si la branche du pétrole s'effondre, il reste encore d'autres minerais, et ainsi de suite. Alors comment le Rav peut-il dire que la roue peut tourner contre un homme, et qu'"au milieu de ses jours il le quittera" - que soudain l'argent le quitte ? Le 'Hafets 'Haïm lui répondit : il n'est pas obligatoire que "au milieu de ses jours il le quittera" signifie que l'argent quitte l'homme ; cela peut aussi être l'inverse. Aussitôt l'homme s'effraya et dit : non, non, que le Rav ne dise pas de telles choses, qu'aucune erreur ne sorte de la bouche du souverain, que le Rav ne prononce pas une telle chose... Il avait déjà saisi le propos et compris. Car il n'est pas écrit qui quitte qui : si l'argent te quitte - c'est dans le meilleur des cas ; et dans le cas moins favorable, à Dieu ne plaise, c'est toi qui quitteras l'argent. C'est pourquoi que l'homme ne méprise pas les petites choses, et qu'il ne dise pas "cela n'a aucune valeur" - car la richesse n'est pas éternelle.
Le Gaon de Vilna explique : « Une maison et des richesses sont l'héritage des pères » - selon les lois naturelles, cela ne reste pas éternellement entre tes mains ; tes pères te l'ont légué, mais rien ne t'est garanti pour toujours. De même pour la « couronne » (nézer) - il s'agit de la couronne royale : en règle générale, la royauté d'un souverain dure toute sa vie, il n'est pas réélu tous les quatre ans, et il transmet le trône à ses enfants. Malgré tout, l'Écriture déclare : « la couronne dure-t-elle de génération en génération ? » - tu n'as aucune garantie que tes descendants régneront après toi. David HaMélekh a eu Salomon pour successeur, puis vint Roboam, fils de Salomon, et sous son règne le royaume se divisa, la majorité passant à Jéroboam fils de Névat. De même à notre époque, combien de dirigeants et de despotes ont cru que leur fils régnerait après eux, alors qu'il s'est toujours avéré que le pouvoir n'est jamais garanti d'une génération à l'autre. C'est pourquoi, dit le Gaon, prends soin de ton troupeau, car le troupeau, lui, traverse les générations : celui qui possède un troupeau de mille têtes le transmet à ses enfants. Les richesses ne durent pas toujours, et la couronne royale ne passe pas nécessairement de génération en génération - mais le troupeau, oui.
Le foin est récolté et l'herbe tendre apparaît
גָּלָה חָצִיר וְנִרְאָה דֶשֶׁא, וְנֶאֶסְפוּ עִשְּׂבוֹת הָרִים׃ - Le foin disparaît et l'herbe tendre apparaît, et l'on recueille les herbes des montagnes.
Le Gaon de Vilna explique : examine si le foin s'en est allé et si la verdure est apparue - des herbes et des végétaux destinés à la nourriture du bétail, car bien que l'homme puisse aussi en consommer, ils sont principalement destinés aux bêtes. « Et l'on recueille les herbes des montagnes » - au sommet des montagnes, il est impossible de faire paître le bétail (l'air y est plus frais et les pluies plus fréquentes) ; ramasse donc pour toi les herbes des montagnes et apporte-les à ton troupeau. C'est la continuité de cette idée : que l'homme ne néglige pas son troupeau, car il en tirera un immense profit.
Le Malbim explique pour sa part : « Le foin apparaît » - à la venue de l'été, le foin se dévoile, lui qui sert de nourriture au bétail, comme il est dit : « Il fait germer l'herbe pour le bétail » ; « et l'herbe tendre apparaît » - dans le champ, la verdure se fait visible. « Et les herbes des montagnes » - ramasse-les chez toi, car il n'est pas possible d'y faire monter le troupeau.
כְּבָשִׂים לִלְבוּשֶׁךָ, וּמְחִיר שָׂדֶה עַתּוּדִים׃ - Des agneaux pour ton vêtement, et des boucs pour le prix d'un champ.
Les agneaux qui ont une belle laine, tu t'en serviras pour ton vêtement et tu profiteras de leur toison. Quant aux boucs, gras et vigoureux, tu les vendras et tu achèteras des champs avec leur prix. En d'autres termes : le troupeau t'apporte de multiples bienfaits, ne le méprise donc pas, et voilà pourquoi il est écrit : « Connais bien l'état de ton menu bétail » et « applique ton cœur à tes troupeaux ».
Le lait des chèvres en suffisance - et la parabole du Rav guidant la communauté
וְדֵי חֲלֵב עִזִּים לְלַחְמְךָ לְלֶחֶם בֵּיתֶךָ, וְחַיִּים לְנַעֲרוֹתֶיךָ׃ - Et assez de lait de chèvre pour ta nourriture, pour la nourriture de ta maison, et pour la subsistance de tes servantes.
Rachi commente : tu auras une subsistance suffisante en ayant du lait de chèvre pour ta nourriture. Tu as déjà obtenu leur laine, à présent trais-les, et cela pourvoira à ton pain et au pain de ta maison - contente-toi de ce lait de chèvre.
C'est à partir de là que Rachi développe le sens allégorique de toute cette fin de chapitre : « L'état de ton troupeau », c'est le Rav établi à la tête d'une communauté. « Connais bien » et « applique ton cœur à tes troupeaux » signifient qu'il doit les porter sur son sein et les conduire avec douceur. Il ne doit pas les mener avec dureté, par des cris ou des menaces, mais porter son troupeau - les fidèles de sa communauté - sur son sein et les guider avec sérénité. « Car la richesse ne dure pas toujours » : tu profites des fruits tandis que le capital demeure. « Le foin s'en va » : c'est par la diffusion de ses paroles par sa communauté et ses auditeurs que la Torah grandit ; la Torah, qui était confinée en un lieu, se propage au loin, se fait connaître et témoigne de sa valeur. « Des agneaux pour ton vêtement » : ce sont les disciples, qui formeront pour lui une parure d'honneur et de gloire, de sorte que tous diront « ils sont une descendance bénie de D.ieu », voici les élèves d'un tel Rav - et l'on reconnaîtra en eux des hommes craignant D.ieu, dotés de vertus morales et de Torah. Il en résulte qu'il acquerra une bonne renommée et pourra, par cela même, grandir la Torah et l'embellir.
Le Gaon de Vilna explique : « Assez de lait de chèvre pour ton pain et le pain de ta maison » - le mot « pain » (lé'hem) ne désigne pas nécessairement du pain cuit, mais toute nourriture, à l'instar du verset « si ce n'est le pain qu'il mangeait » ; le sens est donc ta subsistance et celle des membres de ton foyer. Et pourquoi emploie-t-il le terme « vie » (subsistance) pour les servantes, plutôt que « pain » ? C'est ce qui est dit dans le chant de la Femme vaillante (Échet 'Haïl) : « Elle donne de la nourriture à sa maison et une portion fixée à ses servantes » : à sa maisonnée, elle donne selon tous leurs besoins - téref, tout ce qui est nécessaire ; tandis qu'à ses servantes, elle donne un « décret » ('hok), une quantité mesurée, avec modération et retenue. De même ici : pour toi et pour ta maisonnée, il y aura le pain nécessaire à satiété, et à tes servantes tu donneras de quoi vivre. Et dans l'allégorie, explique le Gaon, le troupeau représente les disciples : veille sur eux, « applique ton cœur à tes troupeaux » - fonde des yéchivot, afin que, par ce biais, ils marchent et se conduisent dans la voie de la Torah.
Deux couronnes : le roi et le dominateur
Sur le verset « Car la richesse n'est pas éternelle, et la couronne se transmet-elle de génération en génération ? », le Gaon de Vilna apporte une explication fondamentale : dans la royauté, il existe deux couronnes, deux formes de souveraineté. Il y a une royauté transmise par les ancêtres, et une royauté qui provient directement du Ciel. Par les ancêtres, à l'image de Salomon qui hérita le trône de son père, et au sujet duquel il est dit : « De tes descendants, J'en placerai sur ton trône ». Venant du Ciel, à l'exemple de David, dont le père n'était pas roi ; Yichaï était un personnage éminent, mais non un monarque.
C'est sur ce principe que le Gaon de Vilna explique la redondance des termes scripturaires. Les frères disent à Joseph : « Prétendrais-tu régner sur nous en roi (hamalokh timlokh), ou nous dominer en souverain (im machol timchol) ? » - il existe en effet une dimension de roi (melekh) et une dimension de dominateur (mocheil). De même, dans les trente prérogatives royales énumérées par Samuel : « qui régnera sur vous », suivi de « et vous serez ses serviteurs » - « régnera sur vous » désigne le roi, tandis que « vous serez ses serviteurs » caractérise le dominateur. On retrouve cette même distinction dans la liturgie : « Ta royauté est une royauté pour tous les mondes, et Ta domination s'étend à toutes les générations ».
Quelle est donc la différence ? Le roi : tous s'unissent d'un même cœur pour le servir et lui offrir la couronne royale ; c'est le peuple qui couronne le monarque, c'est le peuple qui accepte volontairement sa souveraineté en proclamant : « Tu régneras sur nous ». Le dominateur s'impose quant à lui par la contrainte et l'exercice du pouvoir : je te domine par la force, j'ai conquis le pouvoir parce que j'étais le plus puissant, j'ai abattu tous les insurgés et j'ai confisqué l'autorité. Les tyrans qui éliminent tout rival potentiel et musèlent toute presse et toute voix discordante, jusqu'à ce que les journaux ne chantent plus que la perfection du souverain - telles sont les méthodes du dominateur pour faire taire l'opposition. À l'opposé, le véritable roi est celui que son peuple accueille de plein gré.
C'est à cette lumière que s'éclaire le rêve de Joseph, qui comportait deux volets : « Et voici que ma gerbe s'est levée et s'est tenue droite » - cela représente la domination imposée, je m'érige et je règne par la force ; « et voici que vos gerbes l'ont entourée et se sont prosternées devant ma gerbe » - vous venez de vous-mêmes, vous formez un cercle, vous vous prosternez et vous acceptez ma royauté. C'est pourquoi ses frères lui rétorquèrent par cette double formule : « Prétendrais-tu régner sur nous en roi, ou nous dominer en souverain ? » - recevras-tu une royauté consentie, ou exerceras-tu sur nous un pouvoir coercitif ? Joseph avait ainsi perçu dans son songe les deux modes d'autorité : la royauté légitime (malkhout) et la domination par la force (memchalah).
Le Gaon de Vilna éclaire ainsi l'ordre établi dans nos prières : « Car à Hachem appartient la royauté, et Il domine les nations », suivi de « Des libérateurs monteront sur la montagne de Sion pour juger la montagne d'Ésaü, et la royauté appartiendra à Hachem », pour conclure par « Et Hachem sera Roi sur toute la terre ». Pourquoi cette dernière proclamation n'apparaît-elle qu'au terme de la prière et non dès l'abord ? La distinction est limpide : « À Hachem appartient la royauté » s'applique dès à présent à nous, au peuple d'Israël, car nous acceptons Son règne avec ferveur, ayant proclamé « Na'assé véNichma » (nous ferons et nous écouterons). « Et Il domine les nations » : les peuples n'ayant pas accepté Sa royauté bénie, le Saint, béni soit-Il, s'impose à eux par Sa puissance et gouverne leurs destinées selon Sa volonté absolue. Mais dans le monde à venir, quand tous s'uniront d'un même élan pour Le servir d'un cœur parfait et Lui décerner la couronne royale, alors « Hachem sera Roi sur toute la terre » - non plus seulement sur Israël, mais sur l'humanité entière ; auprès de toutes les nations Il sera reconnu comme Roi, car chacun embrassera Sa royauté de son propre gré.
Conclusion du chapitre selon l'explication du Malbim
Le Malbim explique la fin du verset selon son sens obvie : « et assez de lait de chèvre pour ta nourriture » - le lait est excellent pour la santé, et il pourvoira à ta subsistance comme à celle de ta maisonnée. Quant aux servantes de la maison, bien qu'elles n'en consomment pas régulièrement comme aliment de base, néanmoins « et la subsistance de tes servantes » - elles y puiseront vigueur et santé ; même si ce lait ne constitue pas leur ordinaire quotidien, ce qu'elles en boiront de temps à autre leur apportera assurément la vie.
En conclusion :
La fin du chapitre s'ouvre sur le portrait de l'insensé (évil), que les épreuves ne sauraient amender, car son impureté fait corps avec son être même et parce qu'il demeure perpétuellement dans le doute sans jamais tirer d'enseignements, ni de ses propres châtiments ni de ce qui survient autour de lui ; en cela, il diffère du sot (kessil), qui discerne la vérité mais se laisse aveugler par ses désirs, de sorte qu'une légère affliction suffit à le ramener sur le droit chemin. Le texte passe ensuite à une directive pratique : « Connais bien l'état de ton troupeau » - n'abandonne point tes biens et tes entreprises aux mains d'autrui et ne méprise jamais les modestes commencements, car la fortune matérielle n'est point éternelle et nulle couronne royale n'est assurée de génération en génération, tandis que le troupeau et ses bienfaits se transmettent durablement à tes enfants après toi. Dans son sens allégorique, cette leçon enseigne la conduite que le maître doit adopter envers sa communauté : porter ses fidèles avec tendresse et les guider avec mesure, former des disciples dévoués qui sont « des agneaux pour ton vêtement », parure et dignité pour leur maître, et savoir se contenter de ressources frugales dans la joie de préserver l'essentiel : la pérennité et le rayonnement grandissant de la Torah.