Dans les versets qui s'ouvrent à nous, le roi Salomon continue de poser les fondements de la conduite de vie : la valeur d'un fils sage et ce qu'il accomplit pour son père dans ce monde-ci et dans le monde futur, la vertu de la prudence avisatrice - cette capacité d'anticiper l'issue des choses et de se prémunir du mal avant qu'il ne survienne -, la mise en garde concernant le cautionnement, ainsi que l'importance d'aiguiser son étude de la Torah en 'havrouta et de s'attacher aux Sages. Nous suivrons l'ordre des versets, en citant les explications des Rishonim, le commentaire du Malbim, ainsi que les Midrashim et récits qui les accompagnent.
חֲכַם בְּנִי וְשַׂמַּח לִבִּי וְאָשִׁיבָה חֹרְפִי דָבָר׃ (יא) - Deviens sage, mon fils, et réjouis mon cœur, et je pourrai répondre à celui qui m'outrage.
Il faut d'abord remarquer que « 'Hakham » n'est pas ici un nom ou un adjectif, mais un verbe à l'impératif : deviens sage, mon fils. C'est un ordre d'action. Rabbi Avraham Ibn Ezra explique ainsi l'expression « et je pourrai répondre à celui qui m'outrage » : on me méprise en me reprochant de ne pas avoir de fils avisé, mais dès l'instant où tu acquerras la sagesse, j'aurai une réplique toute prête : voyez quel fils éclairé j'ai là.
Le Gaon de Vilna propose une autre explication : par le fait même que tu deviennes sage, tu réjouis mon cœur et tu me donnes également la force de répliquer. Certains m'outrageaient, soulevaient contre moi des objections et des difficultés auxquelles je ne savais que répondre. Mais si mon fils est sage, c'est toi qui me fourniras les réponses et m'indiqueras les arguments à leur opposer. Il en va de même pour le monde futur : « réjouis mon cœur » au Gan Éden, « et je pourrai répondre à celui qui m'outrage » aux portes célestes, selon l'expression du verset : « Comme des flèches dans la main d'un guerrier... ils n'auront point de honte quand ils parleront avec des ennemis à la porte ». Là-haut, l'homme acquiert du mérite et libre accès parmi les anges qui se tiennent là. Pourquoi ? Parce qu'il a un fils éminent dans la Torah. Lorsqu'un fils grandit en sagesse dans la Torah, s'applique le principe « le fils est le prolongement (le pied) de son père » (Bera kera déavouha), et c'est ce qui permet au père de faire face à ses accusateurs dans le monde de vérité.
Le Metsoudat David explique que cette injonction correspond aux paroles de Salomon à son fils : acquiers la sagesse dans la Torah, réjouis mon cœur, et lorsque tu seras sage, je pourrai répondre à quiconque m'outrage. Mais si tu deviens insensé, je serai contraint de mettre la main sur ma bouche, de peur que n'éclate ma honte d'avoir un fils dépourvu de bon sens. On l'interroge, on s'entretient avec lui et l'on s'aperçoit de sa vacuité, ce qui constitue une humiliation cuisante pour le père.
C'est précisément le sens du verset : « Un fils sage réjouit son père, mais un fils insensé fait le chagrin de sa mère ». Pourquoi spécifiquement le chagrin de sa mère ? Quand le fils est sage, le père l'emmène partout avec fierté : « C'est mon fils ! » Il s'en glorifie, et tous ceux qui les voient reconnaissent qu'ils sont une race bénie de l'Éternel. Un fils sage fait donc la joie de son père. Mais qu'en retire la mère ? Elle reste à la maison. En revanche, si le fils est sot, le père a honte de l'emmener avec lui, de peur qu'il ne se couvre de ridicule comme la fois précédente ; il vaut mieux qu'il demeure au foyer. Et qui subit alors ce chagrin ? La mère, car le fils reste avec elle à la maison et elle doit endurer quotidiennement ses sottises et son manque de discernement.
Le Malbim explique que le « 'Hakham » (le sage), comme nous l'avons appris tout au long de ce livre, est celui qui accepte les lois de la 'Hokhma - ces principes de morale et de vérité qui ne découlent pas de la seule spéculation intellectuelle ou de la déduction logique, mais de ce que nous avons reçu par la Tradition, par la prophétie et de Moché Rabbénou. C'est pourquoi le texte lui dit : deviens sage, mon fils, et réjouis mon cœur, car jusqu'à présent on m'outrageait. Il convient de rappeler ici la définition du « Kessil » (l'insensé) selon le Malbim : il ne s'agit nullement d'un individu aux capacités intellectuelles limitées ; son intelligence peut au contraire être très vive, mais il refuse de conformer sa conduite aux exigences de la Torah. On le qualifie de « Kessil » parce qu'il s'engage sur une voie d'autodestruction, dénuée de tout bon sens. Lorsqu'on voit un tel individu, on s'écrie : maudit soit celui qui l'a engendré, maudit soit celui qui l'a élevé ! En revanche, quand le fils est sage, chacun dit : heureuse celle qui l'a enfanté, béni soit celui qui l'a élevé ! Tel est le sens de « et je pourrai répondre à celui qui m'outrage » : j'aurai de quoi faire taire mes détracteurs ; mais si tu deviens un insensé, on m'outragera, on me maudira en se demandant de quelles entrailles a bien pu sortir un tel fils.
עָרוּם רָאָה רָעָה נִסְתָּר פְּתָאיִם עָבְרוּ נֶעֱנָשׁוּ׃ (יב) - L'homme avisé voit le malheur et se met à l'abri ; les simples s'avancent et en paient le prix.
Une remarque textuelle en guise de préambule : le Min'hat Chaï rapporte que dans l'édition imprimée de Naples, le texte porte ici « 'Aroum ra'a ra'a venistar » (avec la conjonction « et »). De fait, beaucoup ont en mémoire ce verset sous la forme « 'Aroum ra'a ra'a venistar oufetaïm 'averou vene'énachou », et ce souvenir est exact, mais il correspond au texte du chapitre 22, verset 3, où ces mots comportent la lettre Vav. Certains correcteurs ont fait une confusion en harmonisant indûment les deux passages. En résumé, il s'agit du même verset fondamental, mais ici les mots « nistar » et « ne'énachou » figurent sans la lettre Vav. On relève une autre nuance : là-bas, « petaïm » est orthographié avec deux Youd, alors qu'ici le mot s'écrit avec un Alef (« peta'im ») ; cet Alef étant muet, la prononciation demeure rigoureusement identique.
Rachi explique : l'homme avisé ('aroum) est un individu pénétrant et subtil, qui sait faire preuve de ruse et de prévoyance. Il discerne le malheur qui s'abat sur le monde - « il voit le malheur » - et se met à l'abri. Et comment se met-on à l'abri face au malheur ? Il sait que le malheur survient à la suite de mauvaises actions, de transgressions et d'égarements moraux ; c'est pourquoi il retire sa main de la faute et échappe au désastre. Les personnes naïves et insensées (péta'im), en revanche, ne se sont pas mises à l'abri : elles ont poursuivi leur route sur cette mauvaise voie, en ont subi le châtiment et ont tout perdu dans cette affaire.
Le Gaon de Vilna en donne la définition suivante : l'homme avisé est celui qui comprend d'emblée l'aboutissement d'une situation. C'est une forme de sagesse remarquable, car la capacité de saisir instantanément les choses et d'en tirer sans délai les conclusions relève d'une grande vivacité d'esprit. L'homme moins doué a besoin d'entendre le propos jusqu'au bout, de le digérer, et ce n'est qu'alors qu'il comprend enfin ; mais pour l'esprit perspicace, à peine commence-t-on à parler qu'il a déjà compris où l'on veut en venir.
À ce sujet, il faut néanmoins rester sur ses gardes : il arrive parfois que cette attitude ne soit pas de la vivacité d'esprit, mais de la simple impatience. On s'imagine avoir compris, alors que cela découle en réalité de l'orgueil : « Je n'ai pas besoin que tu m'expliques, inutile d'en dire davantage, j'ai déjà tout anticipé. » Un tel individu ne mène que des dialogues à sens unique ; chaque échange devient chez lui une forme de monologue. Il n'écoute jamais ce que l'autre partie a à dire, qu'il s'agisse de son épouse, de ses enfants ou de son partenaire d'étude ('havrouta) : il a des choses à dire, et les autres n'ont qu'à écouter. On peut lui appliquer la maxime talmudique : « I détéride léméiflat lo bala' » (tant qu'un organe est occupé à expulser, il n'absorbe pas). C'est une règle établie dans les lois relatives au sang : un organe qui rejette du sang, comme le foie, n'absorbe rien au moment même où il l'évacue, car il est entièrement occupé à expulser. De même, celui qui, dans une discussion, ne pense sans cesse qu'à ce qu'il va répondre et quel argument il va brandir, ne fait aucun effort pour entendre ce qu'on lui dit, ni pour envisager ce que l'autre pourrait répliquer. C'est un trait de caractère des plus néfastes.
Dans le corps même du verset, le Gaon de Vilna propose une explication admirable : le mot « s'est mis à l'abri » (nistar) ne qualifie pas seulement l'action de l'homme avisé, mais décrit également le malheur lui-même. C'est comme si l'on lisait : l'homme avisé a vu un malheur qui était dissimulé (nistar) - et il s'est mis à l'abri (vénistar). Le terme est pour ainsi dire lu deux fois, s'appliquant à la fois au danger et à l'homme prévoyant. Le malheur avance masqué, mais l'homme avisé calcule plusieurs coups d'avance : même face à un péril invisible pour les autres, il prévient que le mal risque d'en surgir. En revanche, le niais est incapable de voir à long terme : il passe outre et subit le châtiment.
On raconte qu'un homme demanda un jour au Rav de Brisk : « Le Rav ne fait-il pas preuve d'une inquiétude excessive ? » Certains lui reprochaient en effet une anxiété démesurée : telle initiative mènerait à ceci, telle démarche entraînerait une ruine, de là découlerait une dérive. Ils se trouvaient à cet instant près d'un bosquet. Le Rav lui demanda : « Que vois-tu ici ? » L'homme répondit : « Des arbres. » Le Rav insista : « Quels arbres ? » L'homme reprit : « Les arbres qui se trouvent juste en face. » Le Rav lui dit alors : « Que puis-je faire si le Saint, béni soit-Il, m'a donné la capacité de voir jusqu'au dernier arbre du bosquet ? Ainsi, quand tu me demandes ce qui arrivera, j'en perçois déjà l'ultime conséquence, alors que toi, tu n'aperçois que les arbres devant toi. » Et le Rav de Brisk d'ajouter : « Et il en est d'autres qui ne voient même pas les arbres sous leurs yeux ! » Il existe dans la conduite des affaires un tel aveuglement qu'un individu ne prend pas garde à un problème évident, situé en plein devant lui, jusqu'à ce qu'il se heurte violemment à la réalité et reçoive un coup sur la tête ; ce n'est qu'alors qu'il comprend qu'il y avait un danger. Et de fait, le Rav de Brisk discernait toujours l'aboutissement des situations, et ses prévisions se réalisaient constamment.
On rapporte également cette autre anecdote : le Rav de Brisk avait expressément demandé aux membres de sa maison de le réveiller si l'on frappait à sa porte, même à deux heures du matin, et quel qu'en soit le motif. Il alla se coucher, et vers deux heures de la nuit, de légers coups retentirent. Ses proches hésitèrent : « Le Rav dort déjà... » Mais ils se souvinrent aussitôt de son ordre, allèrent le réveiller, et il partit avec les visiteurs. Deux heures plus tard, il revint. Lorsqu'on lui demanda la raison de cette visite, il expliqua : « Je savais qu'une réunion devait se tenir cette nuit sur une question d'une extrême importance, et que l'on comptait y prendre une décision contraire à mon avis. Je savais aussi qu'ils agiraient avec ruse : ils prétendraient avoir voulu solliciter mon opinion et avoir envoyé des émissaires chez moi, mais que j'étais endormi, de sorte qu'ils avaient dû trancher en mon absence. C'est pourquoi je vous avais ordonné de me réveiller, même au milieu de la nuit. Et grâce à Dieu, vous m'avez réveillé, je me suis rendu immédiatement sur place, je suis intervenu, j'ai manifesté mon opposition, et l'affaire a été retirée de l'ordre du jour. »
Voilà ce qu'est un homme sage qui voit plusieurs coups d'avance : il ne se met pas à réfléchir à ce qu'il faut faire une fois que les dégâts sont déjà consommés. On dit souvent que la différence entre l'homme habile et le sage, c'est que l'homme habile sait comment se sortir d'un piège dans lequel le sage, lui, a l'intelligence de ne pas tomber - la véritable sagesse consiste à discerner l'obstacle à l'avance et à ne pas s'y engager. « L'homme avisé voit le malheur et se met à l'abri » : il a la faculté de percevoir des périls cachés qu'une personne ordinaire ne remarque pas, et peut ainsi s'en préserver.
« Mais les simples passent outre et en subissent le châtiment » - les simples d'esprit continuent d'avancer et sont frappés par cette calamité. Ils n'en conçoivent pas l'issue, le malheur fond sur eux, et le Gaon de Vilna précise qu'ils sont punis également pour cette détresse même, c'est-à-dire châtiés pour ne pas s'être préservés. Il faut bien y prêter attention : lorsqu'un homme s'expose à un danger et subit un dommage, l'Écriture déclare : « Toutefois, de votre sang qui fait votre vie, Je demanderai compte ». Le Tribunal céleste lui demande des comptes, et le juge parfois au même titre qu'un suicidé : pourquoi être allé accomplir un acte aussi inconsidéré ? Quelles étaient les chances d'en réchapper ? Il cherchait simplement des sensations fortes et des sports extrêmes ! Tu t'es mis en péril : on te demandera des comptes pour avoir abrégé tes jours. Et même si l'on affirme : « J'ai été sauvé par miracle », on retranche de ses mérites, car lorsqu'on bénéficie d'un miracle, cela vient en déduction de son capital spirituel. C'est pourquoi les insensés sont châtiés à la fois pour leur témérité aveugle et pour leur mort, car on leur réclame le sang de leur propre vie.
Le Ralbag interprète ce verset sur le plan du travail intérieur de l'âme : l'homme avisé, le sage, discerne la vanité et la nocivité des attraits corporels ainsi que l'engrenage des passions ; il mesure à quel point elles nuisent à l'homme et détruisent son être, du corps jusqu'à l'âme. Dès lors, « il se met à l'abri », il se détache des désirs terrestres pour marcher dans la voie d'Hachem. Les simples d'esprit, au contraire, s'imaginent pouvoir jouir de tous les mondes à la fois et ne comprennent pas qu'en franchissant les limites, ils s'exposent au châtiment. Ils suivent les penchants de leur cœur et finissent par en payer le prix fort.
Le Malbim, observant que ce verset a déjà été formulé auparavant, apporte un éclairage profond : plus haut, le texte parlait des malheurs temporels, tandis qu'il traite ici des préjudices spirituels qui menacent l'âme. Le mal temporel renvoie aux épreuves et aux pièges inhérents à l'existence matérielle en ce monde : l'homme prudent voit l'ornière devant lui et l'évite - non pas seulement un obstacle physique, mais toute détresse future qu'il anticipe et dont il se garde. Ici, en revanche, il est question du dommage spirituel : l'homme avisé discerne le malheur promis à quiconque abandonne les voies de la sagesse - comme il est dit plus haut : « Sois sage, mon fils, et réjouis mon cœur ». Il perçoit la déchéance de celui qui ne s'élève pas dans la sagesse de la Torah et s'en met à l'abri ; mais les insensés ont passé outre et ont été châtiés.
קַח בִּגְדוֹ כִּי עָרַב זָר וּבְעַד נׇכְרִיָּה חַבְלֵהוּ׃ (יג) - Prends son vêtement, car il s'est porté garant pour un étranger, et pour une inconnue, saisis son gage.
Expliquons d'abord le sens littéral du verset. Un homme s'est porté garant - c'est-à-dire qu'il a signé une caution - pour un étranger. Le créancier vient réclamer son argent, mais l'emprunteur n'a pas de quoi payer. Auprès de qui recouvre-t-on la dette ? Auprès du garant. Le juge dit alors au créancier : « Prends son vêtement » - saisis le vêtement du garant, car il s'est porté garant pour un étranger, puisqu'il est allé se porter caution pour un inconnu. « Et pour une inconnue, saisis son gage » - selon le sens simple, c'est la même idée formulée en d'autres termes, à la manière de « tu ne prendras point en gage le vêtement de ton prochain » (Lo ta'havol salmat re'akha), où le terme *havila* désigne la saisie du manteau : puisqu'il s'est porté garant pour une étrangère, prends son vêtement.
מְבָרֵךְ רֵעֵהוּ בְּקוֹל גָּדוֹל בַּבֹּקֶר הַשְׁכֵּים קְלָלָה תֵּחָשֶׁב לוֹ׃ (יד) - Celui qui bénit son prochain à haute voix, dès le point du jour, cela lui sera compté comme une malédiction.
Ibn Ezra relie ces deux versets l'un à l'autre : cet homme s'était porté garant pour un étranger, avait signé une caution en sa faveur, et voilà qu'il bénit son compagnon, le créancier, à haute voix, pour que tout le monde l'entende le bénir. Que cherche-t-il à y gagner ? Trouver grâce à ses yeux : regarde, j'ai dit du bien de toi, je t'ai comblé d'éloges ! Tout cela pour qu'il ne lui prenne pas son habit. Car pour le garant, dès lors que l'emprunteur n'a rien remboursé, on vient lui prendre jusqu'au manteau qui est sur ses épaules (*gelima de'al katfeih*), son vêtement même. C'est pourquoi il agit ainsi de bon matin, afin qu'on ne lui saisisse pas son vêtement ce matin-là. En effet, la halakha stipule que la nuit, le créancier doit lui laisser son habit de nuit et prend son vêtement de jour, et le jour, il lui rend son vêtement de jour et reprend l'habit de nuit : on ne peut pas prendre en gage ses vêtements de nuit pendant qu'il dort, ni lui ôter ses vêtements de jour au moment où il sort travailler.
בַּרְזֶל בְּבַרְזֶל יָחַד וְאִישׁ יַחַד פְּנֵי רֵעֵהוּ׃ (יז) - Le fer s'aiguise par le fer, et l'homme aiguise le visage de son compagnon.
Le mot *ya'had* vient ici de la racine signifiant aiguiser (*'hidoud*). Lorsqu'on veut affûter du fer, on le frotte contre un autre morceau de fer ; de même, deux talmidé 'hakhamim s'aiguisent mutuellement dans la Halakha. De là découle l'importance capitale de l'étude en *'havrouta* (en binôme) : quand on étudie ensemble, l'un aiguise l'autre, soulève des objections et réfute ses arguments. En revanche, celui qui étudie seul - « Que l'épée soit sur les solitaires, et ils perdront la raison » (*'Herev el habadim venoalou*) - devient borné et s'abêtit. Mais lorsqu'on a quelqu'un pour s'aiguiser, au contraire, on approfondit la Torah.
Ibn Ezra propose une autre explication : le terme *panim* (« visage ») a ici le sens de colère ou de fureur, comme dans « La face de l'Éternel les a dispersés » ou « son visage ne fut plus le même » - un visage irrité. Selon cette lecture, de même que le fer s'aiguise par un autre fer, de même un homme s'échauffe et s'excite à la querelle contre son prochain parce qu'il perçoit un « visage », c'est-à-dire la colère de son compagnon. Cela s'éclairera davantage plus loin, au verset « Comme dans l'eau le visage répond au visage » : lorsqu'on reçoit de son semblable un visage courroucé, on s'aiguise pour la dispute. Ainsi, selon Ibn Ezra, il s'agit d'une métaphore de la querelle et d'un phénomène négatif.
Le Gaon de Vilna cite les paroles de nos Sages : si tu vois un talmid 'hakham qui est dur comme le fer, attache-le à ta ceinture, car c'est de lui que sortira la Torah, à l'image de « du fort est sorti le doux ». C'est-à-dire que pour qu'il y ait aiguisement, il faut que tous deux soient acérés, et alors ils s'aiguisent mutuellement. C'est ce qui se passait entre Rabbi Yo'hanan et Reish Lakish : à la disparition de Reish Lakish, on amena à Rabbi Yo'hanan un autre talmid 'hakham pour étudier la Torah avec lui. Mais Rabbi Yo'hanan allait et pleurait : « Où es-tu, Bar Lakisha ? Où es-tu, Bar Lakisha ? » Et pourquoi ? Il disait : « Pour chaque enseignement que j'énonçais, Bar Lakisha m'opposait vingt-quatre objections, et ces objections exigeaient des solutions ; et puisqu'il soulevait une contradiction issue d'une autre source, j'étais contraint d'établir une distinction (*'hilouk*), et cette distinction créait une nouvelle loi - que dans tel cas la règle est ainsi, et dans tel autre cas autrement. La distinction naissait de la force de l'objection ! Tandis que le talmid 'hakham que vous m'avez amené, pour chaque halakha que je formule, il m'apporte vingt-quatre preuves à l'appui : tel auteur a écrit ainsi, tel autre a dit de même, cela figure dans la Mishna, et tel Amora l'a enseigné... Quel profit en tiré-je ? Cela prouve simplement que ce que je dis est juste, mais cela, je le sais déjà ! Je veux qu'on me montre où je me trompe, qu'on réfute mes propos ; ainsi, confronté à une difficulté venue d'ailleurs, je devrai résoudre la contradiction, et il en émergera un raisonnement nouveau (*svara*) que nous n'avions pas formulé auparavant ».
Il en ressort, selon le Gaon de Vilna, que pour que s'accomplisse « le fer aiguise le fer », il faut que tous deux soient acérés, et c'est alors seulement qu'ils s'aiguisent véritablement l'un l'autre ; mais s'ils ne sont pas aiguisés, ils ne pourront s'aiguiser mutuellement.
Le Malbim explique : pour qu'une épée conserve sa forme et sa fonction véritables, elle doit être affûtée ; sans ce tranchant, elle n'est pas une épée. De plus, l'aiguisage élimine la rouille, car à l'époque, le travail du métal était rudimentaire et toute lame rouillait facilement ; il fallait donc la frotter, et ce frottement ôtait la rouille. Il en va de même pour « l'homme aiguise le visage de son compagnon » : en se consacrant à la Torah, l'un explique et fait comprendre à l'autre, conformément à la maxime des Sages : « J'ai beaucoup appris de mes maîtres, davantage encore de mes pairs, et de mes élèves plus que de tous ». Et le terme « visage » (*penêhém*), explique le Malbim, désigne leur forme essentielle (*tsouratam*) ; or, la forme véritable de l'homme réside dans son intellect et sa sagesse - voilà ce qui constitue son « visage ». C'est ainsi que l'intellect, la sagesse et le visage de l'homme s'aiguisent par l'entremise de son prochain.
נֹצֵר תְּאֵנָה יֹאכַל פִּרְיָהּ וְשֹׁמֵר אֲדֹנָיו יְכֻבָּד׃ (יח) - Celui qui garde le figuier mangera de son fruit, et celui qui veille sur son maître sera honoré. (18)
Rachi explique : tout comme celui qui garde le figuier mangera de son fruit, de même celui qui veille sur son maître sera honoré - il récoltera le fruit de ses actes et en tirera profit. De même que le gardien du figuier tire profit des fruits, ainsi celui qui veille sur son maître tire profit de son maître.
L'Ibn Ezra estime qu'il est possible que ce soit la suite du verset précédent. En effet, selon lui, le verset précédent traitait de l'homme qui s'emporte dans une dispute avec son prochain en raison de l'expression de colère qu'il a perçue sur son visage. Le texte vient alors enseigner : avec ton maître, n'entre pas en querelle. En d'autres termes - il n'est pas ton ami. « Celui qui garde le figuier mangera de son fruit, et celui qui veille sur son maître sera honoré » : avec son maître, on n'agit pas selon le principe d'« aiguiser le visage de son prochain », car il n'est pas ton égal mais ton maître, et tu dois l'honorer. Il ne convient pas de s'affronter avec son maître comme on le ferait avec un compagnon, et celui qui le préserve de tout désagrément - le maître l'honorera.
Et c'est un excellent conseil en toute circonstance, car en chaque lieu se trouve un « maître » différent. Il ne s'agit pas nécessairement d'un roi : ce peut être l'employeur au travail, l'enseignant dans la classe, le directeur de l'établissement d'études - toute personne investie d'autorité à cet endroit. Ne cherche pas à te montrer plus rusé que lui, ne te querelle pas avec lui et ne t'affronte pas à lui ; il faut plutôt reconnaître le rôle qui est le sien. Cela te convient - reste là ; cela ne te convient pas - pars. Mais aller chercher la confrontation n'est pas une solution. « Celui qui veille sur son maître sera honoré » : bien au contraire, lorsque tu veilleras sur ses intérêts, il t'honorera et t'estimera, et tu n'en tireras que du bien.
Le Gaon de Vilna explique pourquoi le verset prend précisément l'exemple de la figue : les figues ne se récoltent pas en une seule fois. Certains fruits mûrissent tous ensemble et font l'objet d'une seule cueillette - les oranges, par exemple, ne sont pas cueillies chaque jour, mais en temps voulu, on récolte l'arbre entier. Mais il n'en va pas ainsi de la figue : nos Sages ont dit que la figue mûrit petit à petit et qu'il faut en cueillir un peu à chaque fois. Il s'avère donc qu'elle exige une surveillance constante - ce que j'ai cueilli hier ne préjuge en rien d'aujourd'hui, et aujourd'hui ne dit rien de demain ; il faut venir jour après jour observer ce qui a mûri et poussé. D'autant plus avec la figue, car elle est délicate, s'abîme et pourrit facilement. Si l'on ne cueille pas à temps, il ne sert à rien de se dire « je ramasserai tout à la fin du mois », car après deux jours, ce qui a poussé n'est déjà plus consommable. Et le Malbim rapporte du Talmud de Jérusalem que même les vers s'y attaquent et y font des ravages ; c'est pourquoi il faut cueillir chaque matin avant le lever du soleil, faute de quoi les fruits précoces se vermouleront. Il en résulte que le figuier exige une garde constante - netsira - car ses fruits mûrissent continuellement.
« Et celui qui veille sur son maître » - qui est ce gardien ? Le Gaon de Vilna explique que le gardien est un personnage de premier rang. Aujourd'hui, les gens perçoivent le « garde du corps » comme une figure effacée : non seulement il est anonyme, mais si l'on tire sur un ministre ou un chef de gouvernement, son rôle est de s'interposer, d'encaisser les balles et de protéger de son corps, et c'est à cela qu'on l'entraîne. Qui est-il, que vaut-il et qui le connaît ? Personne. Il peut être quelqu'un de tout à fait ordinaire sur le plan personnel, pourvu qu'il sache accomplir sa tâche. Mais à l'époque, il n'en allait pas ainsi : lorsqu'on parlait d'un garde du corps pour un roi, on désignait un homme d'élite, une sorte de vice-roi. Et le Gaon de Vilna apporte des preuves : « Je t'établirai pour toujours gardien de ma personne (litt. de ma tête) » - s'agissait-il d'un simple garde ? Est-ce là l'honneur qu'on lui conférait ? Le sens est plutôt : tu seras mon second, tel le garde du corps qui marche constamment avec moi. De même, « les trois gardiens du seuil », qui faisaient partie des proches conseillers admis en présence du roi - il s'agissait bien de personnalités éminentes. Il s'ensuit que « celui qui veille sur son maître sera honoré » signifie : lorsque l'homme veille fidèlement sur son maître, il acquiert un rang d'honneur, tel celui qui se tient devant le roi.
Le Malbim explique que celui qui veille sur son maître doit agir à la manière de celui qui garde le figuier. Celui qui s'attache véritablement à son maître, et dans notre contexte celui qui s'attache à un Talmid 'Hakham, doit être à l'image du gardien du figuier : chaque matin, très tôt, avant même que les vers n'apparaissent, car chaque jour de nouvelles figues arrivent à maturité, ce qui exige une vigilance permanente. Le Malbim fait remarquer avec précision que le texte emploie le terme notser (« garde avec vigilance ») et non simplement chomer (« surveille »), car la netsira est supérieure à la simple chemira - la chemira est moins rigoureuse et assidue que la netsira. Et celui qui veille ainsi sur le figuier, se présentant tôt chaque matin, c'est lui qui en mangera le fruit ; sinon, le temps qu'il arrive, il découvrira que les vers l'ont devancé. Il en va de même pour « celui qui veille sur son maître sera honoré » : c'est celui qui est auprès de lui chaque matin pour recueillir les fruits. Et que sont ces fruits ? Les fruits de la sagesse du maître.
Nos Sages ont d'ailleurs appliqué ce verset à Yéhoshoua, et précisément sur ce point : Yéhoshoua était semblable au gardien du figuier. Nos Sages enseignent que lorsque Yéhoshoua fut nommé à la tête du peuple, les anciens disaient : le visage de Moché était comme le visage du soleil, et le visage de Yéhoshoua comme celui de la lune ; malheur pour cette honte, malheur pour cet affront ! Et quelle était cette honte et cet affront ? Ils pensaient être les continuateurs naturels, et voilà qu'il s'avère que c'est précisément celui qui venait chaque matin disposer les bancs qui assure la succession du leadership. Et où se trouvait Yéhoshoua lorsque Moché monta au Ciel ? Il s'avança jusqu'à l'endroit le plus proche possible, la manne descendait pour lui à sa place et il étudiait en solitaire ; et dès que Moché Rabbénou redescendit, il l'accompagna aussitôt depuis la montagne jusqu'en bas. Et pourquoi ? Parce que depuis l'endroit où je me tiens jusqu'au bas de la montagne, je pourrai entendre une parole de Halakha supplémentaire, je pourrai accompagner mon maître et recevoir de lui un enseignement de plus. Telle fut la grandeur extraordinaire de Yéhoshoua - « celui qui garde le figuier mangera de son fruit, et celui qui veille sur son maître sera honoré ». On constate qu'en fin de compte, parce qu'« il ne s'éloignait pas du milieu de la tente », il mérita cet honneur : Moché posa ses mains sur lui et c'est lui qui fut désigné pour perpétuer sa voie.
Nous avons appris à travers ces versets plusieurs fondements essentiels : « Sois sage, mon fils » - le fils qui s'enrichit dans la Torah réjouit le cœur de son père et lui offre une réponse face à ses détracteurs, dans ce monde-ci comme dans le monde futur, selon le principe où le fils est le prolongement du père (béra kare'a de'avouha). « L'homme avisé voit le mal et se cache » - la grandeur de l'homme prévoyant consiste à anticiper l'issue des choses ainsi que le mal dissimulé, et à s'en préserver à l'avance, tandis que l'insensé passe outre et subit le châtiment pour son imprévoyance ; et selon le Malbim, il s'agit ici du préjudice causé à l'âme, le malheur de celui qui délaisse les voies de la sagesse. « Prends son vêtement, car il a cautionné autrui » - la mise en garde contre le cautionnement irréfléchi, et la bénédiction proclamée à haute voix de grand matin qui n'est qu'une tentative de flatterie pour éviter qu'on ne saisisse son gage, et qui sera donc tenue pour une malédiction. « Le fer aiguise le fer » - la Torah ne s'affine que lorsque deux esprits aiguisés s'interrogent et se répondent mutuellement, et le visage de l'homme désigne son essence spirituelle et son intelligence, affinées au contact d'autrui. « Celui qui garde le figuier mangera de son fruit » - celui qui s'attache à son maître doit faire preuve d'une assiduité constante, jour après jour et matin après matin, à l'image du figuier dont la récolte ne se fait pas d'un coup, et comme Yéhoshoua qui ne quittait pas la tente d'étude et mérita ainsi l'honneur suprême et la direction du peuple.