Introduction : Se prémunir contre la femme étrangère
Le chapitre 7 des Proverbes s'ouvre sur un nouvel appel du roi Salomon adressé au fils : s'attacher à la Torah et aux mitsvot, veiller sur elles avec la plus grande rigueur, et ainsi être préservé de la femme étrangère et de l'inconnue. Plus loin dans le chapitre, Salomon décrit une scène aperçue depuis la fenêtre de sa demeure : un jeune homme dépourvu de sens qui s'avance, pas à pas, vers la maison de la femme étrangère. Le Malbim explique ce chapitre sur deux plans : au sens littéral, comme une mise en garde contre l'immoralité et les unions interdites, et au sens allégorique, comme un avertissement contre les philosophies étrangères et les idéologies hérétiques.
Parole et précepte - Garde et enfouissement
בְּנִי שְׁמֹר אֲמָרָי וּמִצְוֺתַי תִּצְפֹּן אִתָּךְ׃ - Mon fils, garde mes paroles, et conserve précieusement mes commandements auprès de toi.
Nous avons déjà étudié la différence entre une parole (amira) et un commandement (mitsva). Une mitsva relève de l'obligation : je t'ordonne, je t'oblige. C'est la dimension des « préceptes de ton père », le père incarnant l'obligation. C'est pourquoi c'est précisément à propos des mitsvot qu'il est dit « conserve-les auprès de toi » (titspone itakh) : le verbe litspone signifie garder une chose constamment enfouie au fond du cœur pour ne jamais l'oublier, une préservation totale. Pourquoi ? Parce que, par nature, l'être humain tend à rejeter le joug ; il n'aime pas être contraint ni forcé. C'est donc précisément ici qu'un trésor enfoui est nécessaire.
En revanche, « garde mes paroles » (chemor amaraï) se rapporte aux enseignements éthiques et moraux de la Torah, aux fondements de la foi et de la pensée juive. Eux aussi doivent être gardés et acceptés, mais ils ne requièrent qu'une simple garde (chemira), et non un enfouissement secret (tsefina). En effet, comme cela a été expliqué dans le chapitre précédent, il est plus facile pour l'homme d'admettre la morale et les principes de foi ; la véritable difficulté réside dans l'accomplissement concret des mitsvot. Bien plus, lorsque quelqu'un sombre dans l'hérésie, cela découle souvent du fait qu'il n'observe pas les mitsvot : on lui fait remarquer sa contradiction, en lui disant : « Comment peux-tu prétendre croire en Dieu sans observer Ses commandements ? » Ce à quoi il finit par répondre : « Dans ce cas, je n'y crois pas non plus. » Ainsi, l'hérésie naît du relâchement dans les mitsvot. La foi est donc une dimension relativement plus accessible qui nécessite une « garde », tandis que les mitsvot constituent la tâche ardue exigeant d'être « enfouies auprès de toi ».
« Et vis » - Garder la Torah comme la prunelle des yeux
שְׁמֹר מִצְוֺתַי וֶחְיֵה וְתוֹרָתִי כְּאִישׁוֹן עֵינֶיךָ׃ - Garde mes commandements et vis, et ma Torah comme la prunelle de tes yeux.
Les mitsvot sont celles « que l'homme accomplira et par lesquelles il vivra ». Il a déjà été mentionné lors des cours précédents : où l'espérance de vie est-elle la plus élevée en terre d'Israël ? À Bnei Brak, bien qu'on n'y pratique pas particulièrement de sport ni d'alimentation biologique. À l'inverse, l'espérance de vie la plus basse se trouve à Haïfa, un endroit marqué par la pollution chimique et les maladies, et qui compte aussi parmi les lieux les plus éloignés du judaïsme. Deux réalités opposées. « Garde mes commandements et vis » : celui qui observe les mitsvot d'Hachem mérite la vie.
Quant à la Torah, elle correspond à la lumière des yeux, elle éclaire le regard de l'homme, et c'est le sens de « et ma Torah comme la prunelle de tes yeux » : la Torah que je t'enseigne te montrera le chemin ; veille donc sur elle comme tu veilles sur la pupille de ton œil. Comme on le sait, l'organe le plus protégé du corps humain est l'œil : la moindre impureté altère la vue et cause une douleur. Un homme peut travailler avec les mains pleines de cambouis et de boue, mais un grain de poussière microscopique dans l'œil le dérange immédiatement et lui nuit. C'est exactement ainsi que tu dois préserver la Torah, qui constitue l'œil de l'intellect, tout comme tu préserves l'œil physique.
Et quelle est l'origine du mot « ichone » (prunelle ou pupille) ? Rachi explique : ichone désigne le noir de l'œil, et il porte ce nom parce qu'il s'apparente à l'obscurité, comme dans l'expression « be-ichone laïla » (au cœur noir de la nuit). C'est précisément à travers ce noir, à travers la partie sombre de l'œil, que l'homme voit. Selon le Metsoudat Tsion, l'ichone est la petite zone sombre au centre de l'œil, et quiconque regarde dans l'œil de son prochain y aperçoit une silhouette humaine minuscule ; le terme « ichone » dériverait donc de « ich » (homme), signifiant un « petit homme » - un diminutif comparable à « Aminone », terme par lequel Avchalom cherchait à rabaisser et humilier Amnon.
Quelqu'un fit un jour cette remarque : pourquoi l'homme regarde-t-il dans l'œil de son prochain et s'y voit-il tout petit ? C'est pour lui signifier : voilà ce que tu représentes aux yeux d'autrui. Et cela vaut, bien entendu, dans les deux sens. Dans le même ordre d'idées, il est enseigné que lors d'une oraison funèbre (hesped), il est strictement interdit d'inventer des mérites inexistants, comme affirmer que le défunt se levait à l'aube alors qu'il se réveillait à neuf ou dix heures ; en revanche, il est permis d'amplifier légèrement ses éloges. À première vue, quelle différence y a-t-il ? Un grand mensonge serait-il interdit tandis qu'un petit mensonge serait permis ? En réalité, l'être humain a naturellement tendance à se surestimer et à sous-estimer son prochain. Dès lors, lorsqu'on ajoute une légère part d'éloge, on rétablit la juste mesure, révélant sa véritable valeur. Mais en rajouter démesurément et évoquer des qualités qu'il ne possédait absolument pas relève sans conteste du mensonge.
Lier sur les doigts et écrire sur la table du cœur
קׇשְׁרֵם עַל־אֶצְבְּעֹתֶיךָ כׇּתְבֵם עַל־לוּחַ לִבֶּךָ׃ - Lie-les sur tes doigts, écris-les sur la table de ton cœur.
Chaque geste que tu accomplis de tes doigts doit être guidé par la Torah, comme si la Torah était nouée à tes doigts. « Écris-les sur la table de ton cœur » : que toutes les pensées et réflexions du cœur soient ordonnées selon les voies de la Torah et de la sagesse. Le cœur, comme nous l'avons expliqué, représente le pouvoir souverain en l'homme ; c'est lui qui gouverne l'âme, et il est nécessaire que les représentations de la sagesse et l'étude de la Torah y soient inscrites, gravées sur ces tables. Et pourquoi ? Parce que c'est ainsi que l'on apaise le tumulte du cœur - les mauvaises pensées et l'attrait des pulsions. Comme l'enseigne le Rambam : les pensées interdites ne trouvent de prise que dans un cœur dépourvu de sagesse. Si tu graves les paroles de la Torah sur la table de ton cœur, toutes ces pensées parasites et illicites se dissiperont d'elles-mêmes.
Le Gaon de Vilna propose ici une explication remarquable. Lorsqu'un homme veut se rappeler une chose et craint de l'oublier, que fait-il ? Il noue un fil autour de son doigt, et dès qu'il le voit, il se souvient de ce qu'il a à faire. C'est le sens de « Lie-les sur tes doigts » : l'homme oublie facilement la Torah et les commandements de Dieu ; il doit donc se fabriquer des repères pour se remémorer constamment l'amour et la crainte d'Hachem. Et lorsqu'on étudie la sagesse, qu'est-ce qui aide à retenir ? Noter les points essentiels, dresser un sommaire. Celui qui assiste à un cours et note « nous avons vu la question de l'amour de Dieu, nous avons traité tel sujet », s'en souvient bien mieux par la suite. C'est également la raison pour laquelle le Rif a rédigé son œuvre : le Rif est une synthèse de la Guémara et des lois fondamentales, expurgée des débats dialectiques pour ne retenir que la conclusion halakhique ; ainsi, quand on désire réviser ce qu'on a appris, cet ouvrage permet de tout se remémorer. Tel est le sens de « Écris-les sur la table de ton cœur » : note les grandes lignes directrices, afin de pouvoir t'y reporter et te remémorer l'ensemble de ton étude.
Il en ressort que « Lie-les sur tes doigts » correspond aux mitsvot concrètes que l'homme accomplit par l'action : tout comme un fil qu'on noue au doigt sert de rappel, les mitsvot pratiques ont une fonction de mémoire - tu portes les tsitsit : « Vous les regarderez et vous vous souviendrez de tous les commandements de l'Éternel ». Et « Écris-les sur la table de ton cœur » relève de l'étude de la Torah. Celui qui refuse d'oublier doit lier et écrire, et par ce biais, il gardera fidèlement en mémoire tous les commandements de Son Nom béni.
La sagesse comme une sœur et le discernement comme un proche
אֱמֹר לַחׇכְמָה אֲחֹתִי אָתְּ וּמֹדָע לַבִּינָה תִקְרָא׃ - Dis à la sagesse : « Tu es ma sœur ! », et qualifie le discernement de proche.
Le Malbim explique : il existe une différence fondamentale entre la proximité que l'on entretient avec une sœur et celle que l'on a avec un moda (un allié, un ami intime). La relation avec une sœur est un lien de naissance : on ne l'a pas choisie, c'est la proximité la plus intime qui soit, elle est née notre sœur. En revanche, le terme moda - comme dans « Naomi avait un allié de par son mari... nommé Boaz » - exprime fréquemment l'amitié élective, un proche ou un compagnon de la famille, même sans lien de parenté direct. La relation avec le moda procède du libre arbitre : je n'ai pas choisi qui serait ma sœur, mais j'ai choisi qui serait mon ami.
À la lumière de cela, le Malbim poursuit : nous avons déjà enseigné que l'homme ne peut découvrir de lui-même les principes de la 'hokhma (la sagesse). Les lois de la 'hokhma fixent la ligne de démarcation entre le bien et le mal, et régissent le perfectionnement moral - envers qui convient-il de faire preuve de miséricorde et envers qui être inflexible, la mesure entre avarice et prodigalité, et ainsi de suite. L'homme ne peut concevoir cela par ses propres forces ; il le reçoit de la sainte Torah et de la Providence divine, par l'entremise du prophète. C'est pourquoi le verset dit : « Dis à la sagesse : Tu es ma sœur ! » : tout comme le lien fraternel ne dépend pas de ton choix mais t'est octroyé par une force supérieure, de même dois-tu dire à la sagesse : je t'accueille comme un décret absolu, même lorsque je ne comprends pas, en la recevant du prophète qui l'a lui-même reçue de la bouche d'Hachem.
Le Malbim va encore plus loin : l'âme humaine est naturellement disposée à recevoir les principes de la sagesse, car ceux-ci sont gravés en elle dès sa création. Précisons la chose : il n'existe aucune société au monde où l'on prétende qu'il soit légitime d'assassiner, de commettre l'adultère ou de voler. Certaines civilisations font preuve de laxisme face au meurtre, mais qu'une loi décrète que l'on a le droit d'exécuter son semblable sous prétexte qu'il nous a causé un dommage, on ne trouvera pareille société nulle part, pas même au cœur des tribus les plus isolées d'Afrique. Partout subsistent les impératifs élémentaires : tu ne voleras pas, tu ne tueras pas, tu ne commettras pas d'adultère. Il arrive certes qu'une société soit profondément gangrénée par le vol - à l'image de cette fable de l'homme qui marchait avec une lanterne d'un pays à l'autre en quête de justice, et qui, arrivé dans une certaine contrée, dut se mettre à chercher sa lanterne volée ; ou selon les termes de la Guémara : si un Araméen t'embrasse, compte tes dents, et s'il te serre la main, vérifie que tous tes doigts sont encore là. Pour autant, ils n'ont jamais érigé le vol en norme légale ou vertueuse. C'est la preuve évidente que les lois de la sagesse sont empreintes dans l'âme dès l'origine. S'il ne s'agissait que de conventions artificielles, pourquoi feraient-elles l'unanimité ? Pourquoi chacun perçoit-il d'emblée que le meurtre, le vol et l'immoralité sont mauvais ? Cela relève précisément de la 'hokhma : l'être humain est bâti pour intégrer cette sagesse, pour reconnaître intuitivement ce qui est intègre et ce qui ne l'est pas, ce qui est convenable et ce qui est répréhensible. Les lois morales sont innées dans l'âme dès sa création, tout comme la sœur nous est unie par les liens du sang.
La bina (le discernement), en revanche, désigne ce que l'homme déduit et saisit par son propre raisonnement, en comprenant une notion à partir d'une autre (mévine davar mitoch davar), et cela dépend de sa liberté de choix : tu as analysé et tu es parvenu à une conclusion personnelle. C'est pourquoi il est écrit : « et qualifie le discernement de proche (moda) ». La bina a le statut d'un moda, car on ne parvient à ces déductions que si l'on s'investit dans l'analyse et la réflexion ; si l'on ne fait pas cet effort d'approfondissement, on n'y accède pas. Elle relève du choix électif d'un ami, et non du lien avec une sœur, qui est imposé par la nature.
La femme étrangère et la femme inconnue
לִשְׁמׇרְךָ מֵאִשָּׁה זָרָה מִנׇּכְרִיָּה אֲמָרֶיהָ הֶחֱלִיקָה׃ - Pour te préserver de la femme étrangère, de l'inconnue aux paroles doucereuses.
Nous avons déjà expliqué la différence : une « femme étrangère » (icha zara) est une femme qui n'est pas la sienne, qui lui est étrangère, mais qui reste une fille d'Israël. Une « nokhriya », en revanche, désigne toujours une femme non-juive, car le terme « nokhri » se rapporte toujours à un non-juif, et l'on ne qualifierait jamais ainsi quelqu'un de son propre peuple. Et le Malbim explique : le plus souvent, un homme n'est pas naturellement enclin à s'attacher à une femme non-juive et à l'aimer - qu'a-t-il à faire avec une telle étrangère ? - à moins qu'elle ne l'ait séduit. C'est pourquoi le verset dit simplement « pour te préserver de la femme étrangère », car envers une femme étrangère, il peut être attiré par nature ; mais envers une non-juive, il ne l'est pas naturellement, à moins que « ses paroles ne soient doucereuses » (amareha heḥeliqa) - c'est-à-dire qu'elle use d'un langage flatteur et séducteur pour l'attirer à elle.
Et quel est le sens allégorique ? Le Malbim explique : les spéculations étrangères - ces sagesses profanes, extérieures à la sagesse de la Torah - relèvent de la « femme étrangère ». Or, avec une femme étrangère, il existe une situation où l'on peut s'unir à elle selon la loi : si elle est célibataire, on peut l'épouser, et si elle est mariée, on pourra l'épouser lorsqu'elle divorcera ou deviendra veuve. En d'autres termes, les disciplines extérieures à la Torah peuvent être « épousées » sous la ḥouppa et les qiddouchin : on peut les utiliser comme des instruments pour atteindre et servir la sagesse de la Torah. C'est ce que l'on disait du Rambam, qui avait étudié toutes les sciences comme de simples « parfumeuses et cuisinières » au service de la sagesse de la Torah, comme des disciplines auxiliaires et subordonnées. Cela est concevable.
En revanche, la femme non-juive symbolise les idéologies hérétiques et la philosophie impie, qui sont totalement étrangères à la sainte Torah. Il ne s'agit plus là d'une réalité « étrangère » avec laquelle une union reste envisageable, mais d'une altérité absolue sans aucun lien possible, qu'il faut rejeter et éloigner totalement. Et comment en arrive-t-on malgré tout à ces doctrines d'hérésie (minout) ? Par le fait que « ses paroles sont doucereuses ». Comme le dit le Talmud : « L'hérésie est différente, car elle attire » (chani minout démachka) - quiconque commence ne serait-ce qu'un peu à s'intéresser à l'hérésie s'y laisse entraîner. On a pu faire remarquer avec humour : c'est un peu comme un petit découvert bancaire, qui finit toujours par atteindre des sommes vertigineuses, si bien qu'il vaut mieux ne jamais commencer - « le découvert bancaire attire ». Et l'on racontait qu'un homme sortit un jour de sa banque avec ses relevés, réalisant le gouffre financier dans lequel il se trouvait, et l'on disait de lui, parodiant le Talmud : « des relevés de découvert s'échappent de son manteau ».
Quoi qu'il en soit, les discours de l'hérésie sont « aux paroles doucereuses » - plus lisses que l'huile. C'est ainsi, par exemple, que le christianisme a coutume d'attirer par des propos mielleux sur l'amour de cet homme et l'amour universel, alors même qu'il n'a répandu dans le monde que haine et croisades. Pourtant, ils s'expriment toujours avec douceur sur l'union dans l'amour, et cela séduit les esprits. C'est pourquoi le verset met en garde : c'est une étrangère, prends garde à ses paroles doucereuses. Mais si tu demeures attaché à la Torah - « Dis à la sagesse : Tu es ma sœur, et appelle l'intelligence ta parente » - la Torah te gardera et te protégera. Car si tu graves les paroles de Torah sur la table de ton cœur, il ne restera plus de place vacante pour les pensées étrangères, et la Torah te préservera du piège des discours flatteurs. C'est ainsi que l'homme est sauvé sur les deux tableaux : de la femme étrangère comme de la femme non-juive.
La fenêtre et le treillis : le dévoilé et le caché
כִּי בְּחַלּוֹן בֵּיתִי בְּעַד אֶשְׁנַבִּי נִשְׁקָפְתִּי׃ - Car à la fenêtre de ma maison, à travers mon treillis, je regardais.
Quelle est la différence entre une fenêtre (ḥalon) et un treillis (eshnav) ? Nous trouvons le terme d'eshnav à propos de la mère de Siséra : « À la fenêtre elle regardait et gémissait, la mère de Siséra, à travers le treillis », et là aussi, le Malbim souligne cette distinction. La fenêtre est une ouverture ordinaire par laquelle on observe les choses visibles et manifestes. Mais l'eshnav est une ouverture façonnée avec artifice, permettant de percevoir des choses cachées - une sorte de procédé divinatoire permettant de percer les mystères, un équivalent, en termes modernes, d'une boule de cristal. Ainsi, lorsqu'elle regarda par la fenêtre, elle ne le vit pas arriver et se demanda : « Pourquoi son char tarde-t-il à venir ? » ; mais lorsqu'elle scruta à travers l'eshnav, par ces visions occultes issues des forces de l'impureté, elle vit qu'il était tombé et qu'un malheur l'avait frappé, et c'est alors qu'elle gémit. Il en va de même ici : « à la fenêtre de ma maison », on perçoit le visible ; « à travers mon treillis je regardais », j'ai aussi discerné ce qui était dissimulé.
וָאֵרֶא בַפְּתָאיִם אָבִינָה בַבָּנִים נַעַר חֲסַר־לֵב׃ - Et je vis parmi les naïfs, je remarquai parmi les jeunes gens un adolescent dépourvu de sens.
« Et je vis parmi les naïfs » : à travers la fenêtre, qui laisse voir ce qui est manifeste, j'ai vu les esprits simples, ceux qui n'ont pas même l'intelligence de dissimuler leurs actes et commettent leurs futilités et leurs fautes au grand jour ; c'est pourquoi je les vois d'un regard direct. En revanche, « je remarquai parmi les jeunes gens » relève de l'eshnav, par lequel on discerne les secrets : c'est là que j'observe attentivement et découvre ceux qui ne sont pas des naïfs, mais savent accomplir leurs actes dans l'obscurité et les dissimuler. Et à travers cette vision pénétrante, j'ai vu « un adolescent dépourvu de sens » (ḥassar lev). Nous avons déjà expliqué que le cœur symbolise la faculté de maîtrise et de gouvernement chez l'homme ; or ce jeune homme agit à l'encontre de la Torah - il est « dépourvu de cœur », dépourvu d'autorité sur son âme, incapable de dominer ses pulsions et ses désirs, comme les versets suivants vont le détailler.
Les étapes de la déchéance : de la place publique au coin de la rue, puis vers sa maison
עֹבֵר בַּשּׁוּק אֵצֶל פִּנָּהּ וְדֶרֶךְ בֵּיתָהּ יִצְעָד׃ - Il passait dans la rue, près de son coin, et s'avançait sur le chemin de sa maison.
Au début, je l'ai vu traverser la place du marché. Le marché n'est pas un lieu interdit en soi, mais une inclination commence déjà à s'y manifester : il passe près du coin où se tient cette femme étrangère dont il a parlé - c'est la première étape. Ensuite, dans un second temps, « et il s'avance sur le chemin de sa maison » : il ne se contente plus de traverser le marché à proximité d'elle, mais emprunte véritablement le chemin menant directement chez elle.
Le Gaon de Vilna approfondit cette idée. Le mauvais penchant est d'abord appelé « voyageur », puis « hôte », et enfin « maître ». Où trouvons-nous cela ? Dans la parabole de la brebis du pauvre que le prophète Nathan adressa à David : au départ, un voyageur arrive chez l'homme riche, puis celui-ci épargne son propre troupeau et prend la brebis du pauvre pour l'apprêter à l'hôte, et finalement il la donne à l'homme. La Guémara le souligne : au commencement, il n'est qu'un passant ; ensuite, un hôte reçu à la maison ; et enfin un maître - comme dans le verset « l'homme, le seigneur du pays, nous a parlé durement » - il est devenu le maître des lieux, c'est lui qui tranche et décide. Telle est la méthode du Yetser Hara : au début, il ne fait qu'un saut rapide, puis il devient votre invité, et à la fin vous êtes totalement sous son emprise. Vous avez ouvert votre porte à un passant - préparez-vous, il finira maître chez vous.
On a déjà expliqué l'expression « à la porte le péché est tapi » par la parabole d'un homme ayant vendu une maison à son ami, à l'exception d'un seul clou. Il lui dit : « Ce clou reste ma propriété, et j'aurai le droit d'entrer pour l'utiliser à ma guise. » L'acheteur, ravi d'avoir acquis une maison à un prix dérisoire, se dit : « Grand bien lui fasse avec son clou ! » et ils signèrent le contrat. Un soir, à onze heures, on frappe à la porte : que se passe-t-il ? « Je dois accrocher mon manteau. » Il accroche son manteau au clou et repart. À quatre heures du matin, on frappe de nouveau : « Je vais à Cha'harit, j'ai besoin de mon manteau. » Il entre, prend son manteau et s'en va. Et ainsi de suite matin, midi et soir, jusqu'à ce que l'acheteur quitte la maison en s'écriant : « Reprends la maison, reprends le clou, prends tout, je ne veux plus rien ! » Que s'est-il passé ? Le vendeur est redevenu le maître des lieux, et tout cela à cause d'un simple petit clou. Il en va de même pour le mauvais penchant : laissez-lui un clou, donnez-lui un minuscule point d'ancrage - « à la porte le péché est tapi » -, il guette, tapi, attendant que vous ouvriez une brèche pour aussitôt y glisser le pied et pénétrer. Mais si vous restez hermétique, il n'a aucun moyen d'entrer.
C'est pourquoi le Gaon de Vilna explique que le mauvais penchant commence petitement, et c'est la raison pour laquelle le texte dit d'abord : « il traverse la place du marché ». Le Yetser n'attaque pas l'homme d'emblée par l'acte - irait-il immédiatement commettre une transgression flagrante, voler ou profaner le Chabbat ? C'est impensable. Il commence par la pensée. Dès lors qu'une idée traverse l'esprit de l'homme, elle acquiert déjà une légitimité : il se dit qu'il est permis d'y réfléchir, qu'il ne la rejette pas d'emblée, qu'elle est plausible et recevable. C'est le sens de « traverser la place du marché » : un simple passage éphémère, sans s'y établir. Mais « si tu m'abandonnes un jour, je t'abandonnerai deux jours » : à mesure qu'il s'éloigne de la Torah, il se rapproche du mauvais penchant. Vient ensuite « près du coin » : dans cet endroit déserté par la Torah, qui s'installe au coin ? Le mauvais penchant, qui a déjà obtenu droit de cité chez vous. Et enfin, « et il s'avance sur le chemin de sa maison » : votre demeure est devenue la sienne ; cette femme étrangère, ce penchant négatif incarnant les forces d'impureté, règne désormais en maîtresse absolue des lieux.
En conclusion :
Salomon a débuté par une double exigence : il faut garder les paroles, c'est-à-dire les principes de foi et de morale, et enfouir les mitsvot dans son cœur, car c'est précisément à leur égard que la nature humaine tend à secouer le joug, et c'est de leur abandon que naît l'hérésie. L'observance des commandements prolonge la vie, et la Torah est l'œil de l'intellect qu'il convient de préserver comme la prunelle de ses yeux. « Lie-les sur tes doigts » fait allusion aux repères et aux mitsvot pratiques qui servent de rappels ; « écris-les sur la table de ton cœur » désigne les grands principes et les représentations de sagesse gravés dans le cœur, grâce auxquels aucune place ne subsiste pour les pensées étrangères. La sagesse (la 'Hokhma) doit être accueillie comme une sœur, par décret d'En haut, car les lois morales sont inscrites dans l'âme dès sa création, tandis que le discernement (la Bina) s'acquiert comme une proche parente, par l'effort et le choix délibéré. Tout cela « pour te préserver de la femme étrangère, de l'inconnue » : des sagesses profanes qui peuvent être rectifiées pour servir d'aromates et de cuisinières à la Torah, ainsi que des idéologies hérétiques dont toute la force réside dans leurs « paroles flatteuses ». Enfin, à travers la fenêtre et le treillis, au grand jour comme dans le secret, Salomon a observé le jeune homme dépourvu de cœur déchoir degré par degré : du marché au coin de la rue, puis sur le chemin de sa maison - illustrant comment le mauvais penchant commence comme un simple passant, devient un hôte familier, et finit en maître des lieux.