Introduction : Chapitre 26 - Entre querelle étrangère et attiseurs de discorde
Dans cette partie du chapitre, le roi Salomon traite de plusieurs profils nuisibles : celui qui s'immisce dans une dispute qui ne le concerne pas, celui qui fait du tort à autrui sous prétexte qu'il ne s'agissait que d'une « plaisanterie », et celui qui attise le feu de la discorde entre les hommes. Leur point commun : le tort qu'ils causent dépasse de loin tout gain illusoire qu'ils pourraient en tirer, et ce préjudice finit inévitablement par se retourner contre eux.
« Saisir les oreilles d'un chien » - Celui qui s'immisce dans une querelle qui n'est pas la sienne
מַחֲזִיק בְּאׇזְנֵי כָלֶב עֹבֵר מִתְעַבֵּר עַל רִיב לֹּא לוֹ׃ (יז) - Saisir les oreilles d'un chien : tel est celui qui, en passant, s'emporte pour une querelle qui n'est pas la sienne. (17)
D'après la cantillation, le verset se divise en deux parties : « Saisir les oreilles d'un chien », suivi de « passant, s'emporte pour une querelle qui n'est pas la sienne ». Rachi explique : « passant » (over) se rattache à la notion de fureur (evrah) et de colère. L'homme qui s'engage dans un conflit qui ne le concerne nullement ressemble à quelqu'un qui attrape un chien par les oreilles. Ce chien passait paisiblement son chemin, reniflant, remuant la queue et continuant sa route. Mais si vous venez lui tirer les oreilles, ne vous étonnez pas d'être mordu au point de ne plus retrouver votre main. Le chien poursuivait sa route : qu'aviez-vous à faire avec lui ?
Nos Sages appliquent ce verset à Yaakov et Essav : Essav passait son chemin, et Yaakov est venu lui envoyer des messagers pour tenter de l'apaiser et de se concilier ses grâces. S'il avait simplement poursuivi sa route, enseigne le Midrach, rien ne serait arrivé.
Le Gaon de Vilna explique : celui qui saisit un chien par les oreilles n'en tire aucun plaisir ni aucun profit. Qu'y a-t-on gagné ? Tout au plus une morsure. Il en va de même pour celui qui intervient dans une querelle qui n'est pas la sienne : qu'a-t-on à y gagner ? On s'en prendra à vous, on vous maudira, et peut-être même vous frappera-t-on. Deux personnes se disputent, l'affaire ne vous regarde pas : pourquoi vous imposer de force dans l'histoire, pour finir par essuyer vous aussi des coups ?
Le Gaon de Vilna apporte une autre explication : « over » s'entend ici au sens de transgression (averah). L'homme poursuit sa convoitise pour amasser de l'argent et commet des péchés, en prétendant : ce n'est pas pour moi, mais pour la subsistance, pour ma femme et mes enfants, ou pour amasser de grandes richesses. Et le Saint, béni soit-Il, s'irrite (mit'aber) et se met en colère contre lui. Et sur quoi porte cette querelle ? Sur une chose qui ne lui restera nullement, comme l'a dit le roi David : « Ne crains pas si un homme s'enrichit, si la gloire de sa maison s'accroît, car à sa mort il n'emportera rien, sa gloire ne descendra point avec lui ». Il s'avère donc que l'homme a investi ses jours et ses forces, et a commis des fautes pour quelque chose qu'il laissera intégralement ici-bas, attirant sur lui l'ire et la colère du Saint, béni soit-Il. N'est-ce pas là une « querelle qui n'est pas la sienne » ?
Le Malbim explique : celui qui empoigne les oreilles d'un chien qui passe son chemin, alors que l'animal n'aboyait même pas après lui, l'amène à s'intéresser à lui, ce qui s'avère fort désagréable. De même pour celui qui s'irrite dans un conflit qui ne le regarde pas : la querelle est l'aboiement. On n'aboyait pas sur vous, vous ne faisiez pas partie de l'histoire, mais dès lors que vous tenez les oreilles de l'adversaire qui aboie, il finira par aboyer contre vous. Même si l'on ne vous frappe pas, vous subirez injures, opprobres et hontes. Quelqu'un vous dira : « Tais-toi donc, avant que je ne révèle à tout le monde ce que tu as fait ! » Et pourquoi tout cela ? Parce que vous vous êtes introduit là où vous n'aviez que faire.
Il importe de souligner qu'il existe des situations où « Dieu recherche le persécuté », et où il est impossible de rester indifférent. Lorsque l'on voit quelqu'un persécuter son prochain, on a indubitablement le devoir de se lever, d'aider et de sauver ; on ne saurait dire : « Ils se disputent entre eux et je ne m'en mêle pas ». Nos propos ne concernent que deux parties en conflit où l'on souhaiterait simplement donner son avis en faveur de l'un des camps : à quoi bon ? C'est une querelle qui ne vous appartient pas.
La controverse entre Rabbi Yonatan Eybeschütz et le Ya'avets
En son temps, Rabbi Yonatan Eybeschütz, l'auteur du « Ya'arot Devach », fut soupçonné par le Ya'avets, qui examina des amulettes qu'il avait rédigées et crut y déceler des allusions à Sabbataï Tsevi, que le nom des impies pourrisse, ce faux messie qui s'était ensuite converti à l'islam et avait provoqué une terrible déchirure en Israël. Le Ya'avets, d'un tempérament intransigeant et refusant tout compromis face à ce qui ne relevait pas de la vérité absolue, fit grand bruit de l'affaire et l'attaqua avec une extrême véhémence. L'incendie se propagea et fit des ravages ; des communautés entières se divisèrent, les unes prenant le parti du Ya'avets, les autres celui de Rabbi Yonatan Eybeschütz. Les sommités d'Israël intervinrent, y compris le Gaon de Vilna, et la plupart soutinrent que Rabbi Yonatan Eybeschütz était dans son droit et que les allusions perçues par le Ya'avets étaient sans fondement. Le 'Hida relate dans son journal de voyage « Ma'agal Tov », rédigé lorsqu'il était émissaire rabbinique, qu'à cette époque il ne souhaitait nullement se rendre en Europe, de peur qu'on ne lui demande d'exprimer lui aussi une opinion dans cette vaste controverse.
On raconte que Rabbi Yonathan Eibeschütz arriva un jour dans une synagogue et entendit des gens assis là médire de lui. Ils ne le reconnurent pas : il avait l'apparence d'un homme simple, et à cette époque il n'y avait pas de photos de rabbanim chez chaque enfant. Il leur dit : puis-je vous poser une question ? Je ne suis pas un grand savant, j'ai une question sur Had Gadya. Ils éclatèrent de rire : un ignorant pareil, des quatre questions il ne lui en reste plus qu'une sur Had Gadya. Il leur dit : le chevreau allait tranquillement, le chat vint et le mangea, il s'avère donc que le chat est méchant. Le chien vint et se vengea du chat, voilà donc que le chien est juste. Et s'il en est ainsi, le bâton est méchant, le feu est juste puisqu'il a brûlé le bâton, l'eau est méchante, le bœuf est juste, le chohet est méchant, l'ange de la mort est juste, et jusqu'au Saint béni soit-Il qui a égorgé l'ange de la mort, nous ne pouvons rien prononcer de la bouche. Comment est-ce possible ?
Il leur dit : il faut commencer l'histoire autrement. Il y avait ici une querelle entre le chevreau et le chat, et "celui qui saisit les oreilles d'un chien est celui qui, en passant, s'échauffe pour une querelle qui n'est pas la sienne" : dans le cas présent, le chien lui-même est celui qui saisit. Tu as vu un chat et un chevreau se disputer entre eux, pourquoi t'immisces-tu dans l'histoire ? Il s'avère donc que le chat n'est pas méchant ni le chien juste, mais que c'est le chien qui est le méchant, lui qui s'est échauffé pour une querelle qui n'était pas la sienne. Et à partir de là tout l'ordre s'inverse, jusqu'à ce que le Saint béni soit-Il apparaisse comme juste. Et son intention était claire : il y a ici un débat entre deux grands de la génération, Rabbi Yonathan Eibeschütz et le Yaavetz, chacun tenant à son opinion, pourquoi mettez-vous votre tête entre les deux ? Le méchant est celui qui entre au milieu et s'en mêle.
Et en vérité il est écrit dans les livres saints que ces attiseurs de querelles qui entourent les deux protagonistes sont tous dans le Guéhinam, tandis que le Yaavetz et Rabbi Yonathan Eibeschütz sont tous deux au Gan Eden, car leur dispute était pour le nom du Ciel. Et l'on raconte au sujet de l'Admor de Zvhil, et ces propos sont rapportés dans mes livres "Michnat HaGuilgoulim", que des chats entraient chez lui dans la maison et dormaient sur son lit, ce qui causait un grand dérangement. Plusieurs fois on lui demanda de les chasser, et il refusa. Comme on le pressait, il leur dit : ne leur faites aucun mal et ne leur nuisez en rien, ce sont des réincarnations de gens qui n'étaient pas simples, des gens qui vécurent à l'époque du Yaavetz et de Rabbi Yonathan Eibeschütz, ces élèves des deux camps qui excitaient la querelle et l'attisaient, l'un parlait contre celui-ci et l'autre contre celui d'en face. C'est pourquoi, dit-il, je me comporte avec eux avec douceur, je ne les chasse pas et je ne les frappe pas. C'était un homme saint, et un livre parut sur lui que j'ai lu dans ma jeunesse et qui m'a laissé une grande impression.
Et ces propos concernent aussi notre époque. Il y a des divergences entre des grands, et ils ne sont pas toujours d'accord : tel sage estime qu'au sujet du décret d'enrôlement il faut agir ainsi, et tel autre estime qu'il faut agir autrement. Mais quand un jeune arrive et ouvre grand la bouche contre un grand homme, je n'envie pas son Guéhinam. En quoi es-tu concerné par l'affaire ? Il y a un débat entre deux grands, tiens-toi à l'écart. Tous deux recevront une récompense, car chacun d'eux visait la vérité et ne voulait rien d'autre que d'honorer le Nom béni, et tous deux seront au Gan Eden. Mais toi qui insultes le camp opposé, qui t'y a autorisé ? Même si tu n'es pas d'accord avec ses opinions, c'est un grand homme, et le silence te sied bien.
"Ne suis-je pas en train de plaisanter" - celui qui nuit en se déguisant en plaisantin
כְּמִתְלַהְלֵהַּ הַיֹּרֶה זִקִּים חִצִּים וָמָוֶת׃ (יח) כֵּן אִישׁ רִמָּה אֶת רֵעֵהוּ וְאָמַר הֲלֹא מְשַׂחֵק אָנִי׃ (יט) - Comme un forcené qui lance des flammes, des flèches et la mort (18), ainsi est l'homme qui a trompé son prochain et dit : ne suis-je pas en train de plaisanter (19).
Que signifie "mitlahléah" ? Rachi explique : comme celui qui se fatigue, du langage de "et la terre d'Égypte fut épuisée" dont le sens est fatigue et effort. C'est-à-dire un homme qui se fatigue et fait des efforts pour lancer des flammes, des flèches de feu, comme "et par des flammes vous les avez embrasés", du langage des étincelles de feu, ainsi que des pierres de fronde. Le Ibn Ezra explique "kemitlahléah" comme celui qui devient fou, du langage de la sottise, comme "leur conseil devint insensé". Et le Metsoudat David explique : comme celui qui est pris de folie, lançant des étincelles, des flèches et des instruments de mort.
Le Gaon de Vilna précise qu'il y a ici deux choses : "lanceur de flammes", c'est le feu, et de même "des flèches et la mort", car lorsqu'on voulait que la flèche tue à coup sûr et ne fasse pas que blesser, on l'enduisait et on la trempait dans du venin, et quiconque en était atteint mourait aussitôt.
Le Malbim explique "mitlahléah" de la racine T.L.H, qui est comme "hatel" (railler) avec les lettres inversées, à la manière de keves-kesev, simla-salma, léhak-kahal. C'est-à-dire un homme qui se moque de son prochain : au début il lance des flammes de feu qui brûlent les vêtements, ensuite des flèches qui font des blessures, et enfin des flèches enduites du poison de la mort et qui tuent. Et tout cela est l'introduction de la parabole : ainsi l'homme a trompé son prochain, il séduit et incite son prochain à quitter les chemins de la vie pour les chemins de la mort, et quand son prochain s'en aperçoit, il lui dit : non, c'était pour rire, pas sérieusement, "ne suis-je pas en train de plaisanter".
Le Gaon de Vilna, à sa manière, transpose ces propos au travail des traits de caractère : au début le mauvais penchant dit à l'homme "viens, enivrons-nous d'amours", il joue avec lui pour un instant et le trompe. Il lui procure une bonne sensation par le mensonge, par les convoitises et le matérialisme, et lui dit : voici, je recherche ton bien, je veux seulement que tu sois heureux. Ces religieux te disent toujours ne fais pas ceci et ne fais pas cela, ils t'étouffent et ne te laissent rien faire, alors que moi je suis libéral, je suis avec toi, je veux seulement te faire du bien. Et ensuite il lui lance des flammes, des flèches et la mort. Car qui l'attend là-haut ? Le mauvais penchant lui-même : il est le Satan, il est l'ange de la mort, il est le mauvais penchant, il est tout. Ce même individu qui lui a montré ici un visage souriant comme un ami et qui, à l'heure de son plaisir, apparaissait comme son ami, c'est lui qui le jugera là-bas et lui lancera les flèches de la mort. Et pas nécessairement là-bas, mais aussi ici : ce n'est pas l'onagre qui tue, mais le péché qui tue.
Et le Gaon de Vilna ajoute : trois châtiments viennent sur l'homme. "Les flammes", c'est le feu du Guéhinam, comme "et par des flammes vous les avez embrasés", les étincelles de feu. "Les flèches", c'est la fronde, car comme une flèche on le projette d'un bout du monde à l'autre. "Et la mort", car là sont les scorpions et là est l'amertume, et on lui fait manger de cette amertume, et dès qu'il la touche il tombe aussitôt et meurt. Ces trois châtiments, le mauvais penchant les amène sur lui au moment où il lui montre un visage souriant et lui dit que tout n'est que pour son bien, et qu'il lui permet ce que les autres ne permettent pas, et finalement l'homme paie un prix très cher pour cette séduction.
Et de là aussi aux êtres humains : "ce ne sont que des plaisanteries", "ce n'est qu'un petit éveil", "c'était pour rire, je n'avais pas l'intention de le rendre laïque à Dieu ne plaise". C'est vrai, tu n'avais pas l'intention, tu plaisantes, mais tu l'as amené au bord du gouffre.
« Faute de semeur de discorde, la querelle s'apaise » - Le combustible qui alimente le conflit
בְּאֶפֶס עֵצִים תִּכְבֶּה אֵשׁ וּבְאֵין נִרְגָּן יִשְׁתֹּק מָדוֹן׃ (כ) - Faute de bois le feu s'éteint, et là où il n'y a plus de médisant, la querelle s'apaise (20).
Tout comme faute de bois, lorsque les bûches viennent à manquer, le feu de la cheminée s'éteint, de même en l'absence de « nirgan » (médisant). Et qui est le « nirgan » ? Rachi explique : c'est l'homme adepte du lashon hara, qui attise le feu de la discorde entre les adversaires. C'est ce genre d'individu qui déclare : « Non pas que cela m'importe, et je ne tiens absolument pas à m'ingérer, cela ne me regarde pas du tout, mais j'ai vu ce qu'il t'a fait et cela m'a tellement blessé, j'ai été touché comme s'il s'en était pris à moi personnellement, j'en suis resté sous le choc ». Et certains renchérissent encore : « Que D.ieu me pardonne, mais je voulais simplement te dire à quel point c'est affreux ». Quand une telle personne, qui attise le conflit, n'est pas présente, la querelle s'apaise.
Le Gaon de Vilna explique cela plus en profondeur : le Guehinnom ne brûle qu'à cause des impies de ce monde. Qu'est-ce qui alimente le Guehinnom ? Les fauteurs le ravitaillent ; comme s'ils disposaient d'un tuyau de gaz reliant ce monde-ci au Ciel, l'alimentant directement à travers leurs transgressions, sans réservoir intermédiaire. Et comme le relatent nos Sages, lorsqu'ils capturèrent le mauvais penchant et le neutralisèrent pour une période, le Guehinnom s'éteignit : le combustible cessa d'arriver, et sans combustible, plus de Guehinnom. Car la faute commise ici-bas est le feu du désir et de la transgression, et ils se font écho : ce feu engendre le feu d'En-haut.
C'est précisément le sens de : « Faute de bois le feu s'éteint » : quand il n'y aura plus d'impies - les impies étant comparés dans ce monde à du bois - le feu du Guehinnom s'éteindra, car ce sont eux le combustible qui l'alimente. « Et faute de médisant » : lorsqu'il n'y a plus de semeur de discorde, il n'y a plus d'accusation En-haut. Car dès lors qu'il existe une querelle dans ce monde-ci, l'accusation s'éveille En-haut, et lorsqu'il y a des délateurs ici-bas, il y a des accusateurs célestes pour nous dénoncer là-haut.
Comme l'ont enseigné nos Sages : « Ephraïm est attaché aux idoles : laisse-le tranquille ». Bien qu'ils vouent un culte aux idoles, ils demeurent unis entre eux. De même lors de la génération de la Tour de Babel (Dor Haflaga), lorsqu'ils se sont ligués, le Saint, béni soit-Il, a dit : « Voici un seul peuple et un même langage pour tous... rien ne leur sera désormais impossible dans leurs entreprises », car toute la terre avait alors une seule langue et les mêmes paroles. C'est pourquoi le remède fut leur dispersion : pour les méchants, « la dispersion est bénéfique pour eux et bénéfique pour le monde », car leur union est néfaste tandis que leur dispersion est salutaire. Chez Israël au contraire, lorsque nous sommes unis, « laisse-le tranquille ».
Viens et constate ce qu'il en fut d'Achav : il est écrit qu'il commit plus de péchés que Yarov'am ; c'est lui qui prit pour épouse Jézabel, fille d'Etbaal, issue des Sidoniens, et qui introduisit ses quatre cents prophètes de Baal ; ils persécutèrent les prophètes et les massacrèrent, chose épouvantable. Et malgré tout, parce que la paix régnait parmi eux, pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, ne le frappait pas. À l'inverse, à l'époque de Saül, les soldats partaient au combat et tombaient, car il y avait de la discorde et des délateurs : « Les Ziphites montèrent auprès de Saül pour lui dire : Voici, David ne se cache-t-il pas parmi nous ? », et d'autres faits similaires. Comme ils se calomniaient mutuellement, ils allaient combattre les Philistins et ceux-ci l'emportaient. Alors qu'à l'époque d'Achav, la paix régnait entre eux. D'où le savons-nous ? D'Ovadia, qui affirma avoir caché cinquante hommes dans une grotte sans que personne ne le sache. Est-il concevable que cinquante personnes se cachent dans une grotte sans que nul n'en sache rien ? En réalité, ils savaient, mais personne n'alla les dénoncer. Quand il n'y a pas de délateurs ici-bas, il n'y a pas de réquisitoire En-haut ; en revanche, quand pullulent ici les accusateurs, que l'un médit de l'autre et l'autre du troisième, chacun dégainant le glaive contre son prochain, le grand Accusateur d'En-haut a lui aussi matière à plaider. C'est là le sens de : « Faute de médisant, la querelle s'apaise » : pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, n'a plus de grief contre nous, et nul lashon hara ni accusation ne pèse sur nous.
Le Malbim explique que le terme « madon » (querelle) dérive de « dioun » (débat) et de « din » (procès, jugement) : une discorde qui soulève des litiges pour lesquels on finit par plaider devant le juge. C'est la haine qui attise les procès (« mèdanim »), car lorsqu'il y a de la rancœur entre nous, la moindre peccadille se transforme en contentieux : « Pourquoi as-tu agi ainsi ? Pourquoi a-t-il construit un balcon ? Pourquoi a-t-il installé son climatiseur ici ? Pourquoi cela goutte-t-il sur mon linge ? » Nul n'est prêt à céder quoi que ce soit, et le moindre prétexte se solde par : « On se retrouvera au tribunal ! » : petits, moyens et grands litiges.
Quant au « nirgan », le Malbim le définit au sens courant : un individu qui se plaint perpétuellement, un éternel insatisfait. Rien ne lui convient jamais, il a constamment des doléances et décèlera toujours un défaut. Même si l'on fait tout à la perfection, il ira déterrer un reproche : pourquoi n'a-t-on pas fait aussi cela, pourquoi n'a-t-on pas apporté ceci. Et il sera toujours intimement persuadé que le voisin agit par malveillance : « Il a vu que j'allais rentrer mon linge, et c'est exprès qu'il a suspendu son linge trempé juste au-dessus ! » Pour lui, rien n'arrive par hasard, tout est prémédité. Un tel individu suscite constamment des procès ; or, sans ce rouspéteur perpétuel, la contestation s'éteint, car il n'y a plus de plaintes et de litiges à chaque instant. Tout comme le feu s'éteint faute de bois, le bois étant ce qui attise le brasier, ce type de contestataire est celui qui envenime la polémique et la dispute, entraînant sans cesse réclamations et procès.
« Le charbon pour les braises » - Trois ennemis et trois châtiments
פֶּחָם לְגֶחָלִים וְעֵצִים לְאֵשׁ וְאִישׁ מִדְיָנִים לְחַרְחַר רִיב׃ (כא) - Le charbon pour les braises, le bois pour le feu, et l'homme querelleur pour attiser la dispute (21).
Rachi explique selon le sens littéral : le charbon ardent est propre à raviver des braises mourantes, le bois est propre à alimenter le feu, et l'homme querelleur est enclin à attiser la discorde.
Le Gaon de Vilna analyse avec précision la différence entre le charbon et le bois : les charbons sont ce qui s'est déjà éteint, et lorsqu'on les approche du feu, ils redeviennent des braises. En d'autres termes, il s'agit de la même matière : allumée, on l'appelle braise, et éteinte, on l'appelle charbon. C'est pourquoi, si l'on a besoin de braises pour des grillades, il suffit d'approcher le charbon d'une flamme avec un peu de combustible, et l'on obtient immédiatement des braises. En revanche, si l'on désire attiser un grand feu et de hautes flammes, pour se réchauffer ou pour un bûcher, le bois est bien plus adapté - un bois brut qui n'a pas encore brûlé, capable de s'enflammer et de produire un foyer bien plus puissant. Et pour attiser la querelle, celle-ci étant comparable au feu, c'est l'homme querelleur, « l'homme de discorde », qui entre en jeu.
Le Gaon de Vilna explique ainsi : il existe trois catégories d'ennemis des Talmidé 'Hakhamim. Nos Sages enseignent que les détracteurs des érudits en Torah sont les ignorants (les Amé Haarets), leurs épouses encore plus qu'eux, et celui qui a étudié puis s'est détourné de la Torah (chanah ouférach) est le pire de tous. Rabbi Akiva témoigne sur lui-même : « Quand j'étais un Am Haarets, je disais : qui me donnera un Talmid 'Hakham pour que je le morde comme un âne ! » On lui demanda : « Rabbi, dis plutôt comme un chien ? » Il répondit : « Non, le chien mord sans briser l'os, tandis que l'âne brise même l'os. » Et quiconque ignore qui sont les Amé Haarets de notre génération n'a qu'à observer chez qui l'on retrouve un tel « amour » pour les Talmidé 'Hakhamim ; ce sont généralement certains faiseurs d'opinion dans les médias et consorts, nul besoin de s'étendre davantage.
En apparence, une telle parole semble difficilement conciliable avec ce qui est rapporté au sujet de Rabbi Akiva, qui était modeste et raffiné (tsanoua oum'oulé) même lorsqu'il était un Am Haarets. Or, la qualification de « raffiné » renvoie à l'excellence des traits de caractère, et quelqu'un qui déclare « amenez-moi un Talmid 'Hakham et je lui briserai les os » ne paraît ni modeste ni raffiné. Cependant, les Tossafistes trouvent une circonstance atténuante à la haine des Amé Haarets envers les érudits. Dans la Mishna, le Talmid 'Hakham est appelé « 'Haver » (compagnon), et quiconque a étudié les ordres de Zéraïm et de Taharot sait qu'il existait une séparation très stricte entre les 'Havérim et les Amé Haarets : les vêtements d'un Am Haarets étaient considérés comme Midras (impurs par piétinement ou assise) pour les Pérouchim (les dévots scrupuleux), et le 'Haver ne pouvait ni s'asseoir auprès de lui ni toucher son vêtement, de crainte que son épouse Niddah ne s'y fût assise, lui conférant une impureté équivalente à celle d'un Zav. Les Sages décrétèrent même une impureté sur le corps de l'ignorant et assimilèrent sa salive à celle d'un Zav, car les ignorants ne maîtrisaient pas les lois rigoureuses de pureté rituelle. Il existait donc une barrière infranchissable entre eux : le Talmid 'Hakham ne pouvait ni s'asseoir à ses côtés ni rester dans son voisinage immédiat, et chaque détail de la vie quotidienne marquait cette séparation.
Comment cela était-il perçu par le Am Haarets ? Comme du mépris et de la condescendance : « Vous formez une élite qui refuse de se mêler à moi. » C'est de là que naissaient l'antagonisme et la haine, mais ce ressentiment provenait d'un simple malentendu. L'ignorant s'imaginait que le Talmid 'Hakham s'écartait de lui par fierté, jugeant indigne de le côtoyer, alors qu'en vérité, il s'en éloignait uniquement par une réelle crainte de contracter une impureté rituelle. C'est ainsi que les Tossafistes expliquent l'attitude passée de Rabbi Akiva.
Quoi qu'il en soit, poursuit le Gaon de Vilna, il existe bien trois catégories d'ennemis. La première est celle des Amé Haarets. La deuxième, ce sont leurs femmes, encore plus virulentes qu'eux. Quiconque a déjà eu l'occasion de dialoguer avec des ignorants et leurs épouses constate la véracité de ce constat : bien souvent, l'homme serait prêt, de son côté, à venir écouter un cours ou à participer à un séminaire, mais la femme s'y oppose catégoriquement : « Pas question ! Ces religieux... Pourquoi devrais-je me couvrir la tête ? Pourquoi ceci et pourquoi cela ? » Sans compter ce que nous avons souvent rappelé : l'homme relève de la dimension des 'Hassadim (bonté) et la femme de celle des Dinim (rigueurs), et parfois il ne s'agit pas d'une simple rigueur, mais d'une rigueur implacable (dina kachya). Et la troisième catégorie, la plus redoutable de toutes, est celle de celui qui a étudié puis abandonné (chanah ouférach) : un homme qui a jadis appris, qui a acquis des repères, et qui, dès l'instant où il décroche, devient plus hostile que quiconque. Au sujet d'Élisée, dit « A'her », le maître de Rabbi Méir, le Talmud de Jérusalem rapporte qu'après avoir quitté la Torah, il en vint à tuer des enfants, que le Ciel nous en préserve ; certains disent qu'il les livrait pour qu'ils soient exécutés, d'autres qu'il les assassinait lui-même. On constate ainsi que celui qui a étudié puis s'est détourné ne redevient pas un individu ordinaire : il devient bien pire qu'il ne l'était au départ.
C'est à partir de là que le Gaon de Vilna éclaire l'ensemble du verset : le Talmid 'Hakham, au moment où il s'adonne à la Torah, est comparé au feu, ainsi qu'il est dit : « Ma parole n'est-elle pas pareille au feu ? dit l'Éternel ». Lorsqu'il a étudié puis s'est égaré, il était semblable à un bois habité par le feu, mais à présent qu'il a tout abandonné, il est devenu semblable au charbon, à ce qui a déjà brûlé. Et où aboutit ce charbon ? « Du charbon pour des braises » (pé'ham légé'halim) : vers les braises d'en haut, vers la Géhenne. « Et du bois pour le feu » (vé'étsim lé'éche) : ce sont les ignorants eux-mêmes, voués au feu de la Géhenne. « Et l'homme querelleur pour attiser la dispute » (vé'ich midyanim lé'har'har riv) : ce sont leurs femmes, qui fomentent continuellement des querelles, et l'expression « attiser la dispute » fait allusion au Kaf Hakéla (la fronde céleste). Ainsi, chacun de ces trois degrés reçoit le châtiment qui lui correspond.
En conclusion : Les versets que nous venons d'étudier nous mettent en garde contre trois périls étroitement liés. Celui qui s'immisce dans une dispute qui ne le concerne pas ressemble à celui qui saisit par les oreilles un chien qui passe : il n'en tire aucun profit, si ce n'est aboiements, outrages et morsures ; c'est pourquoi, face aux controverses entre grands maîtres, le silence est la meilleure attitude. Celui qui trompe son prochain en prétextant « ce n'était qu'un jeu » lui décoche en réalité des étincelles, des flèches et la mort ; c'est ainsi qu'agit le penchant au mal (Yétser Hara) lui-même, affichant un visage souriant pour finalement condamner l'homme au feu de la Géhenne, au Kaf Hakéla et à l'amertume de la mort. Enfin, le médisant querelleur (nirgan), qu'il s'agisse d'un semeur de discorde coutumier du Lachon Hara ou d'un éternel insatisfait, est semblable au bois qui entretient l'incendie : dès qu'il disparaît, la querelle s'éteint, et toute accusation cesse, tant sur terre que dans les cieux.