Dans cette partie du chapitre 26, le roi Salomon continue de dépeindre la figure du kessil (l'insensé), pour passer ensuite à une description percutante du paresseux. Ces deux personnalités se rejoignent sur un point précis : le fait d'être « sage à ses propres yeux ». Le kessil connaît la vérité mais cède à ses désirs, tandis que celui qui est sage à ses propres yeux a érigé son erreur en système. Le passage qui s'ouvre à nous montre pourquoi celui qui se croit sage à ses propres yeux représente précisément le cas le plus désespéré, et comment la paresse engendre précisément ce trait de caractère.
רָאִיתָ אִישׁ חָכָם בְּעֵינָיו תִּקְוָה לִכְסִיל מִמֶּנּוּ׃ - Vois-tu un homme sage à ses propres yeux ? Il y a plus d'espoir pour l'insensé que pour lui.
L'Ibn Ezra explique que ce verset s'applique au paresseux, s'appuyant sur le verset suivant : « Le paresseux est sage à ses propres yeux ». En effet, quel que soit le conseil qu'on lui donne, le paresseux en sait déjà plus long que quiconque : profite de ton temps, fais quelque chose de ta vie, trouve un travail, sois posé, tu pourras aussi te marier. Sur chaque sujet, il comprend mieux que tout le monde. Il a d'ailleurs des projets, car les paresseux ont généralement beaucoup de projets : avec l'aide de Dieu, l'an prochain je commencerai à étudier telle et telle chose. Et sur ce point, il tient parole : c'est toujours pour l'année prochaine. Une année passe, puis une autre, et il a toujours un prétexte : j'ai entendu dire qu'en ce moment ce n'est pas le bon moment pour commencer, on verra plus tard. Le paresseux déborde d'excuses, pourvu qu'il n'ait pas à se remuer ni à entreprendre la moindre action.
Selon l'Ibn Ezra, cela offre une lecture novatrice des mots : « Il y a de l'espoir pour l'insensé à partir de lui » - qu'y a-t-il à espérer de lui ? Un kessil (un insensé). Rien d'autre qu'un insensé ne sortira de lui. Puisque cet individu ne fait rien de sa personne, n'investit aucun effort et ne développe aucune de ses capacités, qu'y a-t-il à espérer de lui ? La seconde explication suit le sens simple : même pour un insensé, il y a davantage d'espoir qu'il produise quelque chose que pour ce paresseux. Il y a plus à attendre du kessil que de celui qui est sage à ses propres yeux.
Rabbénou Yona - dont le commentaire sur la dernière partie de Mishlei ne nous est pas parvenu directement sur les versets, mais a été compilé à partir des Shaaré Téchouva et d'autres ouvrages - aborde ici un trait particulièrement méprisable : la raillerie (létsanout). L'homme qui refuse d'écouter et de recevoir le moussar, tournant en dérision et en plaisanterie tout ce qu'on lui présente. C'est un trait extrêmement redoutable, car rien ne parvient à percer chez ces personnes. Tout ce qu'on peut lui dire glisse comme sur un bouclier huilé ; il en fait un sujet de moquerie et les paroles ne pénètrent pas.
Dès lors, quel est le seul moyen d'atteindre les railleurs ? « Des châtiments sont réservés aux moqueurs » - des coups. Uniquement des coups. Lorsque le railleur commence à subir des coups, qu'ils soient financiers, familiaux ou, à Dieu ne plaise, de santé, le sourire s'efface soudain de son visage et l'homme devient sérieux. « Dis-moi, tu connais un Rav ? J'ai besoin d'une bénédiction. Tu connais le tombeau d'un Tsaddik ? Il me faut absolument un pidyon néfesh. » Que s'est-il passé ? Jusqu'ici, tout n'était que rires et plaisanteries. Mais quand un homme commence à recevoir des coups, c'est l'unique réalité capable d'amener le railleur à comprendre qu'il fait fausse route.
Voici les termes de Rabbénou Yona : celui qui se moque constamment des choses et des actes dans l'intention d'en dénigrer les auteurs repousse ce qu'il ne faudrait pas repousser, et écarte l'utilité d'actions pourtant prometteuses. On lui conseille d'agir de telle sorte parce que cela sera bénéfique, et il balaie tout d'un éclat de rire et d'un revers cynique. Cette attitude engendre ce fléau de ne pas entendre le moussar : qui pourra lui faire la morale, qui pourra le reprendre ? Et le trait qui le conduit à cet état est précisément le fait d'être sage à ses propres yeux. Qu'est-ce qui l'a poussé à railler toute chose ? Le sentiment que lui sait ce que les autres ignorent, que tous débitent des sottises alors que lui est le seul à comprendre. Ce travers le domine à tel point qu'il tourne en dérision l'opinion d'autrui. Et c'est là le défaut pour lequel il n'y a pas d'espoir, comme il est dit : « Vois-tu un homme sage à ses propres yeux ? Il y a plus d'espoir pour l'insensé que pour lui. » Un tel homme, qui pourra le conseiller et lui dire ce qu'il doit faire ou entreprendre, puisqu'il estime comprendre mieux que quiconque ? Il n'a aucune perspective et aucun espoir.
Le Malbim explique que se trouve ici l'explication de ce que nous avons vu plus haut. Nous avions dit : « Ne réponds pas à l'insensé selon sa folie » : même en paroles de Torah, ne lui réponds pas par des raisonnements profonds, subtils et fondés sur la vérité authentique des choses, mais écarte-le par une réponse superficielle. Et pourquoi donc ? Pourquoi ne pas lui apporter de vraies réponses ?
Ceux qui s'en souviennent savent qu'à l'époque où Goren autorisa les mamzerim, un accord avait été conclu pour qu'il permette ces mamzerim en échange de sa nomination comme Grand Rabbin. Il y avait quelques mamzerim qui posaient problème à l'armée, et il rendit une sentence les déclarant permis en annulant rétroactivement les kidouchine. Comment ? Par la loi, car un beit din a le pouvoir d'annuler des kidouchine (hafka'at kidouchine). Quel beit din ? Secret, interdiction de divulguer leurs noms. En résumé : il autorisa des mamzerim, autorisa une femme mariée (eshet ish), autorisa tout. L'affaire fit grand bruit dans tout le monde de la Torah ; les Guedoley Israël organisèrent un grand rassemblement où tous étaient présents : le Rav de Tchebin, le Steipler, tous sans exception. Ils prononcèrent contre lui des paroles d'une sévérité inouïe, qu'on n'avait sans doute jamais entendues contre un titulaire d'une fonction rabbinique : qu'il n'avait pas de maître, que ses décisions halakhiques étaient nulles et non avenues, et que ses propos n'étaient que vanité.
Goren était très brillant, d'une grande vivacité d'esprit, et on disait à l'époque que personne ne maîtrisait le Talmud de Jérusalem comme lui ; sur le plan des capacités, il ne s'agissait donc nullement d'un novice. Il publia alors une brochure dans laquelle il prétendait étayer toutes ses thèses par des arguments spécieux. Quelqu'un vint trouver le Steipler et lui dit : « Je souhaite publier un opuscule pour prouver que tout ce qu'il a écrit là n'est qu'absurdité. » Le Steipler lui répondit : « Absolument pas. » Il demanda : « Pourquoi ? » Le Steipler lui expliqua : « Le simple fait qu'il ait écrit un texte et que tu t'assoies pour rédiger une brochure afin de le réfuter donne l'impression que ses propos ont une quelconque consistance, comme s'il y avait là un argument méritant d'être réfuté. Ses paroles sont totalement dénuées de fondement et dénuées de tout sens ; si tu t'attaches à lui répondre point par point comme s'il s'agissait d'un argument sérieux, tu accordes de l'importance et de la valeur à ses propos. »
C'est précisément ce qu'explique le Malbim : « De peur qu'il ne soit sage à ses propres yeux ». Ne t'assieds pas pour débattre avec lui en lui opposant des preuves d'ici et des arguments de là, car que dira-t-il alors ? « Vous voyez bien que mes thèses tiennent la route, puisqu'on débat avec moi et qu'on me répond ! » Et dès lors, selon l'usage de la Torah : « Tu me réponds, je te réplique. » Une controverse (mahloket) prend alors forme : il a écrit pour prouver ceci, d'autres ont écrit pour prouver l'inverse, et l'on en conclut qu'il s'agit d'une divergence d'opinions légitime. Tu as fait de lui une partie prenante, une opinion reconnue (man deamar), un courant d'opinion (chita), et l'observateur pensera qu'il y a là deux écoles valables. Or, les maîtres d'Israël ont affirmé qu'il n'en est rien : une telle démarche n'existe pas et une telle approche est inconcevable. Les géants des générations passées ignoraient-ils donc la possibilité de lever le statut de mamzer ? N'avaient-ils pas étudié le passage talmudique stipulant : « On lui a annulé ses kidouchine » (afke'inhou lekidouchine mineih) ? Quelqu'un, à travers toutes les générations, a-t-il jamais usé d'une telle dispense ? Si l'on procédait ainsi, on pourrait résoudre tous les problèmes du monde en annulant simplement les mariages et en autorisant tout !
Il est donc totalement vain d'entrer en discussion, car en débattant avec lui, il deviendra sage à ses propres yeux : « Vous voyez, j'ai des arguments, et ils se donnent même la peine d'y répondre. » C'est pourquoi le verset nous avertit qu'il y a davantage d'espoir pour un insensé (kessil) que pour celui qui est sage à ses propres yeux. Quelle est la différence ? Celui qui est sage à ses propres yeux n'agit pas par simple pulsion, mais parce qu'il est convaincu de détenir les voies de la sagesse, certain que la vérité est avec lui. En revanche, le kessil, comme nous l'avons expliqué à plusieurs reprises, connaît la vérité mais cède aux désirs de son cœur. Qui a le plus de chances de faire téchouva ? Incontestablement le kessil, car lorsque son désir s'estompe, il éprouve au moins des remords, sachant au fond de lui qu'il ne détient pas la sagesse et que son acte était fautif au regard de la Torah. Mais celui qui est sage à ses yeux a érigé l'hérésie en doctrine, en idéologie, en système. Dès lors, lorsque tu vas répondre à un individu sage à ses yeux, tu lui confères une légitimité supplémentaire en le traitant comme s'il représentait une école de pensée, et il dira : « On prend la peine de me considérer, signe que mes arguments ont du poids et méritent une réplique. » C'est pourquoi il ne faut pas lui répondre ; il ne faut pas faire de lui une partie au débat, ni ériger ses propos en doctrine ou en opinion rabbinique reconnue.
אָמַר עָצֵל שַׁחַל בַּדָּרֶךְ אֲרִי בֵּין הָרְחֹבוֹת׃ - Le paresseux dit : « Il y a un lion sur le chemin, un lion au milieu des rues ! »
Le Gaon de Vilna explique : « Cha'hal » désigne le vieux lion, tandis qu'« Ari » désigne le jeune lion. Le cha'hal se tient sur le chemin, loin de la ville, tandis que l'ari, plus audacieux, se trouve déjà au milieu des rues. Et comme on le sait, toutes les paroles de Chlomo sont des allégories ; le Gaon de Vilna en explicite donc la portée symbolique. Il est écrit : « Ceux qui passent sur le chemin, qui vont droit leur voie » : le mauvais penchant guette ces personnes qui passent sur le chemin et redressent leur conduite, c'est-à-dire ceux qui désirent faire téchouva. Le mauvais penchant ne laisse pas l'homme changer de voie, il l'empêche de décider qu'à partir d'aujourd'hui, il marchera droit. C'est ce que dit le paresseux : « Un cha'hal sur le chemin » - sur le chemin d'Hachem se dresse le vieux lion en embuscade. Je voudrais faire téchouva, je voudrais corriger mes voies, mais là-bas, sur le chemin, le cha'hal me guette.
« Un ari entre les rues » fait écho à l'expression « et elle est aux aguets à chaque coin », qui s'applique aux talmidé 'hakhamim : dès l'instant où ils s'écartent tant soit peu de l'étude de la Torah, les forces de l'impureté et la sitra a'hra viennent se mettre en embuscade. Le mauvais penchant n'attend qu'une chose, que le sage délaisse un court instant la Torah, et aussitôt l'ari fond sur lui. Et que représentent « les rues » (re'hovot) ? Le Gaon de Vilna enseigne que les rues désignent la Torah, comme il est dit : « Sur les places publiques (bare'hovot), elle fait entendre sa voix », et sa voix n'est autre que la voix de la Torah. Il s'ensuit que l'ari guette les talmidé 'hakhamim, tandis que le cha'hal guette les gens simples qui ne sont pas des érudits.
Et pourquoi le talmid 'hakham est-il décrit comme étant « entre les rues » et non pas « dans les rues » ? Parce qu'il n'est pas encore totalement sorti du cadre ; il ne s'agit que d'un léger écart, d'un instant d'inactivité, d'un court détachement de la Torah. Il n'est pas véritablement dehors, mais « entre les rues », et c'est là que l'ari l'attend. C'est pourquoi celui qui achève un traité talmudique doit immédiatement en entamer un nouveau, conformément à l'adage « ne t'arrête pas entre les chapitres » : l'interstice où l'on a terminé une chose sans en avoir commencé une autre crée un vide spirituel. J'ai terminé cette rue et n'ai pas encore engagé la suivante : c'est là que l'ari s'infiltre. Le yétser hara insinue : « Commencerons-nous plutôt celle-ci ? Non, ce traité-là m'attirait depuis longtemps. Mais je devrais aussi réviser le précédent... » Et les jours s'écoulent en hésitations et en projets. Tant qu'une continuité est maintenue, le lion n'a aucun moyen de pénétrer. Mais lorsqu'on erre entre les rues sans avoir encore fixé sa direction, sans s'être rattaché au chapitre suivant et au traité à venir, c'est là que l'ari se trouve, prêt à bondir sur sa proie.
Pourquoi le texte emploie-t-il le terme « ari » pour les rues et « cha'hal » pour le chemin ? Lorsqu'on évoque le paresseux ordinaire, il s'agit d'un homme qui n'est pas un érudit en Torah et ne possède pas la sagesse ; en quoi est-il donc paresseux ? Dans l'accomplissement des mitsvot. En revanche, « un ari entre les rues » se rapporte aux talmidé 'hakhamim qui interrompent leur étude. Or, quelle est la différence entre la Torah et les mitsvot ? Au sujet de la Torah, nos Sages enseignent qu'elle « protège et sauve » (agoney magna ve-atsouley matsla), tandis que les mitsvot protègent mais ne sauvent pas. Les mitsvot protègent des calamités, afin que les épreuves n'atteignent pas l'homme, mais la Torah a de surcroît le pouvoir de sauver du péché : « Biche aimable, gracieuse gazelle : enivre-toi sans cesse de son amour ». De même, le Rambam affirme que les pensées immorales ne surviennent que dans un cœur dépourvu de sagesse. La Torah détient la force de préserver de la faute, privilège que les mitsvot ne possèdent pas, celles-ci ne protégeant que du malheur.
Voyez à présent combien cela est admirable. Vers l'homme qui accomplissait des mitsvot et les a délaissées, qui s'avance ? Le cha'hal, le vieux lion. Et vers celui qui s'adonnait à la Torah et a interrompu quelque peu son étude, qui s'avance ? Le jeune ari. Celui qui pratiquait les mitsvot n'avait-il donc pas de mauvais penchant jusqu'alors ? Bien sûr que si, puisque les mitsvot ne préservent pas de l'inclination au mal mais protègent uniquement des fléaux. Seulement, ce penchant redouble à présent de force. Son mauvais penchant est donc déjà ancien, déjà vieux : c'est le cha'hal qui se tient sur le chemin. En revanche, pour celui qui étudie la Torah, tant qu'il y demeurait attaché, elle le protégeait et le sauvait de tout, ni malheur ni mauvais penchant ne pouvaient l'atteindre. Dès lors qu'il délaisse un instant la Torah, le mauvais penchant qui l'assaille vient tout juste de naître pour lui : c'est un jeune lion, plein de fougue. Voilà pourquoi l'Écriture emploie le terme « ari » pour le sage et « cha'hal » pour celui qui accomplit les mitsvot.
Le Malbim explique que le paresseux, par pure paresse, ne recherche pas la sagesse. En effet, acquérir la sagesse réclame des efforts et de la peine : il faut assister aux cours, écouter, approfondir, réviser et mémoriser, et le paresseux n'a pas l'énergie pour tout cela. Et puisqu'il n'étudie pas, il se sent contraint de se légitimer, sans quoi il passerait pour un insensé. C'est pourquoi il devient sage à ses propres yeux : « Je n'ai pas besoin d'apprendre, je sais déjà, et je suis bien plus sage que tous ceux qui ont étudié ». Il s'avère ainsi que le paresseux, faute de rechercher la sagesse, en vient à contracter ce trait perverti d'être sage à ses propres yeux, un état pire encore que celui de l'insensé. Car la sagesse demande de l'ardeur et beaucoup de travail ; or, refusant de se fatiguer tout en craignant d'avoir l'air idiot, il déclare : « Nous sommes tous sages, tous intelligents, nous connaissons tous la Torah, il n'y a donc aucun besoin d'étudier ».
Et de quoi se justifie-t-il ? « Le paresseux dit : il y a un fauve sur le chemin ». Le Malbim explique lui aussi que le cha'hal désigne le grand fauve et le ari le lion ordinaire. Si tu me demandes d'étudier les sagesses suprêmes et sublimes, l'Œuvre de la Création et le Mystère du Char céleste, nous savons bien ce qui est advenu de Ben Azaï et de ses compagnons entrés dans le Pardès, ou encore le sort d'Élicha ben Avouya ! Il y a un grand lion sur le chemin ! C'est périlleux, on risque de perdre la raison, de sombrer dans l'hérésie, le reniement, l'égarement. Dans ce cas, étudie au moins les matières accessibles : les quatre parties du Choul'han Aroukh, le Chass (Talmud). Ce à quoi il rétorque : « Il y a un lion au milieu des rues ». Ici, ce n'est pas un grand fauve mais un lion ordinaire, la crainte n'est pas si vive, mais qui sait ? Peut-être que l'étude l'amènera au doute, ou peut-être qu'il vaut mieux pour lui n'être jamais né s'il apprend sans accomplir. Il se met à forger des prétextes pour soutenir qu'il est dangereux d'étudier la Torah même lorsqu'il ne s'agit pas de ses mystères, préférant s'en tenir à son peu de savoir et s'estimer bien assez sage sans même savoir ce qui est écrit dans la Torah. Voilà le paresseux sage à ses propres yeux et rempli d'excuses : un fauve sur le chemin, un lion au milieu des rues.
הַדֶּלֶת תִּסּוֹב עַל צִירָהּ וְעָצֵל עַל מִטָּתוֹ׃ - La porte tourne sur ses gonds, et le paresseux sur son lit.
Alors que les gens sont déjà réveillés, déjà actifs et en chemin, cet homme reste étendu sur sa couche. Quel est donc le rapport entre la porte et le paresseux ? Le Gaon de Vilna explique qu'il s'agit d'une parabole sur une maison habitée par de nombreuses personnes. Le moment de se lever arrive : les gens se lèvent et sortent, se lèvent et sortent, et la porte tourne sur ses gonds, s'ouvrant et se refermant sans répit. Et que fait le paresseux ? Lui aussi tourne, mais sur son lit : sur le ventre, sur le dos, sur le ventre, sur le dos. La porte s'est déjà ouverte bien des fois pour ceux qui partent à la tâche, tandis que cet homme tourne encore sur son lit. Et vis-à-vis de la Torah, cela signifie qu'il reste couché au lieu de s'asseoir pour s'y consacrer. Selon ce que le Malbim a exposé plus tôt, voilà la raison pour laquelle le paresseux n'entreprend rien pour acquérir la sagesse : n'est-il pas plus sage que tous ? Il a toutes sortes de prétextes, et son unique souci est de se retourner sur son lit.
טָמַן עָצֵל יָדוֹ בַּצַּלָּחַת נִלְאָה לַהֲשִׁיבָהּ אֶל פִּיו׃ - Le paresseux plonge sa main dans le plat ; il est trop las pour la ramener à sa bouche.
C'est une formule très répandue : untel « n'a pas laissé sa main dans le plat », c'est-à-dire qu'il n'est pas resté inactif mais a agi. Mais quel est le sens littéral de cette curieuse expression ? Devant de telles tournures qui ne vont pas de soi, la créativité des commentateurs se déploie pour en éclairer la portée, et l'on compte ici plusieurs interprétations.
Rachi commente : le paresseux a froid. Il ne sort pas de son lit car la fraîcheur règne dehors, et le plat (tsala'hat) désigne en réalité la marmite encore tiède. Il y plonge sa main pour se réchauffer. On lui enjoint : « Sors travailler ! » Mais non, pas question, il doit d'abord se réchauffer les mains. « Il est trop las pour la ramener à sa bouche » : il feint la fatigue et manque d'énergie pour ramener la main à sa bouche, c'est-à-dire pour accomplir la moindre action en vue de gagner sa nourriture et d'avoir de quoi manger.
Le Gaon de Vilna l'explique selon la progression des versets : « La porte tourne sur ses gonds » fait référence à la paresse du corps, qui demeure couché ; « Le paresseux plonge sa main » renvoie à la paresse des membres, des mains ; et « il est trop las pour la ramener à sa bouche » désigne l'action concrète. À quoi ces degrés font-ils écho ? Il existe des mitsvot dont le salaire est réservé pour le Monde futur, et le paresseux s'abstient assurément de les accomplir, car il n'entend parler que de bénéfice immédiat. Du crédit ? Il n'en a pas la force, pas maintenant. Mais même les mitsvot dont l'homme consomme les fruits dans ce monde-ci, il ne les accomplit pas non plus. Tel est le sens de « il est trop las pour la ramener à sa bouche » : même ce qui arrive sans délai à sa bouche, ce dont le fruit est instantané, le fatigue encore et il ne remue pas le petit doigt pour l'obtenir.
Le Metsoudat David explique qu'il n'est pas question de se réchauffer les mains, mais de saucer le plat pour en détacher les restes d'aliments. Le paresseux passe sa journée entière à manger ; n'ayant la force ni de travailler ni de faire le moindre effort, il récure son plat jusqu'à le faire briller. Certains mangent de telle manière qu'une fois leur repas fini, on pourrait ranger directement leur assiette sur l'égouttoir, tant elle est immaculée. Et finalement, « il est trop las pour la ramener à sa bouche » : t'imagines-tu pouvoir ne faire que manger sans jamais travailler ? Tu n'auras bientôt plus le moindre moyen de t'acheter de quoi te nourrir pour le porter à ta bouche. La torpeur qui t'empêche d'agir pour subsister finira par te priver même du pain quotidien.
Le Malbim explique : même lorsqu'on donne à manger au paresseux, il tend la main vers le plat, mais à partir de là, il faut encore prendre la nourriture et la porter à la bouche, et il est trop las pour la ramener à sa bouche. On le sert déjà, il a déjà plongé la main à l'intérieur, mais il n'a pas la force de porter la nourriture à sa bouche. Et le sens profond en est le suivant : même si on lui fournit la nourriture indispensable à l'âme, il enfouit sa main dans le récipient contenant cette nourriture sans la prendre pour lui-même. Par exemple, si on lui transmet les récits de la Torah indispensables à connaître. Car il y a dans la Torah des secrets, une intériorité, le Derash, et il y a les récits de la Torah, qui en sont l'abécédaire. Lorsqu'un homme fait téchouva, ou lorsqu'un enfant commence à étudier, il faut d'abord qu'il sache ce que raconte la Torah : que s'est-il passé lors de la création du monde, qui étaient Yaakov et Essav, les Tribus, la descente en Égypte, l'édification du Mishkan. C'est le Pchat le plus élémentaire, le minimum indispensable. Or, même lorsqu'on le lui apporte, dit le Malbim, il se contente de l'habit extérieur, de la trame narrative des histoires, sans puiser le moussar et la sagesse dissimulés sous le vêtement et le récipient. Mâcher ces enseignements, les porter à la bouche, les digérer et en saisir la dimension intérieure, voilà ce qu'il ne fait pas. Il considère tout comme de simples contes et paraboles, et non comme l'expression d'une profondeur, d'une intériorité et d'une vérité.
חָכָם עָצֵל בְּעֵינָיו מִשִּׁבְעָה מְשִׁיבֵי טָעַם׃ - Le paresseux est plus sage à ses yeux que sept hommes qui répondent avec discernement.
Selon la progression établie par le Gaon de Vilna : nous avons d'abord parlé du corps, « la porte tourne sur ses gonds », son corps tournant sur son lit ; puis des mains, « le paresseux enfouit sa main dans le plat » ; ensuite de l'acte d'ingestion, incapable même de ramener la main à sa bouche ; et à présent, nous nous élevons des mains vers la tête, qui correspond à la sagesse. Et ce paresseux se croit plus sage que sept hommes qui répondent avec discernement.
Et qui sont ces « sept hommes qui répondent avec discernement », et pourquoi précisément sept ? Parce qu'à l'époque, il existait sept personnalités reconnues pour leur sagesse et leur pertinence. Le Gaon de Vilna explique : il s'agit soit des sept conseillers qui voyaient la face du roi, comme on le voit chez Assuérus où sept sages se tenaient devant lui, soit des sept chefs siégeant au Sanhédrin. Et le paresseux se croit plus sage que ces chefs, s'imaginant doté d'une sagesse supérieure à la leur.
Et comment se manifeste sa prétendue sagesse ? La Metsoudat David explique : c'est qu'il sait « répondre avec discernement », fournir une justification. Tout comme eux savent apporter une explication sensée à toute chose, lui sait justifier pourquoi il ne travaille pas, pourquoi il n'agit pas, pourquoi il n'étudie pas, pourquoi il ne fait rien bouger dans sa vie. Pour tout, il a des raisons, des motifs et des explications, et il se montre plus habile que sept conseillers avisés. Ces hommes avisés sont capables d'expliquer chaque situation, et ce paresseux excelle dans ses prétextes : avec l'aide de Dieu, je m'apprête à commencer, mais il y a eu un contretemps, on m'a dit que ce ne serait qu'au semestre prochain, je voulais m'y mettre mais on m'a dit que le chantier ne démarrait pas tout de suite, et dès qu'ils commencent ils m'appelleront. Que de justifications et de raisons n'a-t-il pas, et tout cela pour ne pas faire d'effort et ne rien entreprendre !
Le Malbim explique que le paresseux se croit plus sage que sept grands érudits qui lui révéleraient le « sens » (ta'am), le terme « ta'am » désignant ici la dimension intérieure et profonde des choses. Cela fait écho à ce qui a été dit plus tôt : lorsqu'on lui enseigne les récits indispensables de la Torah, il ne consomme que l'enveloppe extérieure et rejette la substance intérieure. C'est pourquoi, même si sept maîtres versés dans le sens profond venaient lui exposer l'intériorité et la portée des enseignements, il s'estimerait plus sage qu'eux, persuadé que sa compréhension superficielle est la seule valable, et nul ne peut le convaincre du contraire. C'est le sens de ce que nous avons vu plus haut : « il y a plus d'espoir pour un insensé que pour lui ». L'insensé (kessil) sait au moins que sa conduite est mauvaise mais se laisse entraîner par son désir, tandis que le paresseux ne se laissera convaincre par aucun argument, car il refuse d'agir et souhaite persister dans sa torpeur ; ainsi, ses propres justifications lui paraissent plus solides que les arguments de sept hommes avisés.
Les versets qui précèdent nous décrivent une véritable spirale descendante : la paresse engendre le trait de caractère de celui qui est « sage à ses propres yeux », et c'est cet état précis qui est sans espoir. L'insensé connaît la vérité mais trébuche sous le coup de ses désirs, il conserve donc une voie de retour ; en revanche, celui qui a érigé son erreur en système, qui tourne en dérision toute réprimande, reste hermétique à toute remise en question, et seules les épreuves peuvent alors lui ouvrir les yeux. De là découle également un enseignement pratique : il ne faut pas entrer dans un débat argumenté avec quelqu'un dont les propos sont dénués de tout fondement, afin de ne pas lui conférer le statut d'interlocuteur légitime ni de doctrine valable. Et de là provient un avertissement pour chacun : ne pas laisser d'intervalle entre les rues, terminer un traité et commencer immédiatement le suivant, ne pas se contenter de l'enveloppe extérieure des récits de la Torah mais en puiser la substance et la sagesse, et ne pas laisser les prétextes séduisants du « fauve sur le chemin, un lion sur les places » entraver le premier pas.