Introduction : Le visage derrière le sourire
La dernière partie du chapitre 26 du livre des Proverbes (Mishlei) est entièrement consacrée à un même thème : le décalage entre l'apparence extérieure et la réalité intérieure. Le roi Salomon décrit l'hypocrite, celui dont les lèvres brûlent d'enthousiasme et d'amour, mais qui cache en son for intérieur haine et tromperie. De là, il en vient à la haine dissimulée qui finit inévitablement par être mise au jour, à celui qui creuse une fosse pour son prochain et y tombe lui-même, et termine par la question du mensonge et de la calomnie. Suivons l'ordre des versets, à la lumière des explications du Gaon de Vilna (le Gra), de Rachi, de Rabbénou Yona, du Ralbag et du Malbim.
Des scories d'argent plaquées sur un tesson d'argile
כֶּסֶף סִיגִים מְצֻפֶּה עַל חָרֶשׂ, שְׂפָתַיִם דֹּלְקִים וְלֶב רָע. (כג) - Des scories d'argent plaquées sur un tesson d'argile : telles sont des lèvres brûlantes accompagnées d'un cœur mauvais.
On raconte qu'un homme dispensait de magnifiques cours et sermons de Torah. C'était un orateur doué, et plusieurs élèves souhaitaient aller l'écouter, mais le Rav de Brisk le leur interdit. Cet homme vint trouver lui-même le Rav de Brisk et lui demanda : « Cher Rav, pourquoi avez-vous interdit à vos élèves de venir m'écouter ? Pourtant, tout ce que j'enseigne repose sur les fondements de la Torah, sur des bases absolument fidèles ! » Le Rav de Brisk lui répondit : « Dis-moi, quelle est la règle si l'on prend des aliments parfaitement cachères sous la plus stricte surveillance rabbinique, Mehadrin min haMéhadrin, et qu'on les fait cuire dans une marmite non cachère (treifa), quel est le statut du plat ? » L'homme répondit : « Il est treifa. » Le Rav de Brisk reprit : « Comprends donc : il se peut que tout ce que tu dis soit de splendides paroles de Torah, mais cela a cuit dans une marmite treifa ! » - et il lui montra sa tête. Si l'homme lui-même a des actes et une conduite corrompus, même les paroles de Torah qui sortent de sa bouche ont été cuisinées dans une marmite impure.
C'est précisément ce qu'explique le Gra : « Des scories d'argent plaquées sur un tesson d'argile » : même si les lèvres sont brûlantes d'éloquence et que l'orateur parvient à exprimer de très belles idées, il ne s'agit pas d'argent véritable mais de scories, d'un vil métal. Sache qu'à l'intérieur, il n'y a qu'un tesson d'argile sans valeur, le défaut y est profond et le cœur est mauvais.
On rapporte au sujet de l'un des grands maîtres d'Israël, semble-t-il le Rav Wosner zatsal, qu'il disait que lorsqu'un homme venait le trouver et se mettait à embrasser tout ce qui bougeait - embrassant la main du Rav, puis son chapeau, puis le livre posé sur la table -, cet individu éveillait immédiatement ses soupçons. On voit quelqu'un faire preuve d'un excès d'effusions et afficher une vénération ostensible, et aussitôt la vérité éclate : « Peut-être que le Rav pourrait me signer une recommandation, je viens collecter des fonds pour... » On a tout de suite compris le but de cette dévotion exagérée. Parfois, lorsqu'on observe des lèvres brûlantes, un enthousiasme démesuré, cela sert à masquer la réalité intérieure : en apparence, cette personne semble aimer passionnément la Torah et tout lui paraît précieux, mais en réalité, ce ne sont que des scories d'argent plaquées sur un tesson d'argile. L'homme avisé perçoit d'emblée les scories cachées sous cet éclat trompeur.
Par ses lèvres feint l'ennemi
בִּשְׂפָתָו יִנָּכֵר שׂוֹנֵא, וּבְקִרְבּוֹ יָשִׁית מִרְמָה. (כד) - Par ses lèvres l'ennemi feint d'être étranger, et en son sein il prépare la tromperie.
Le Malbim explique : « Par ses lèvres l'ennemi feint d'être étranger » - à travers ses paroles extérieures, on peut discerner qu'il s'agit d'un ennemi, bien qu'il témoigne de l'affection. Le terme yinnakher dérive du mot nokhrî (étranger) : le discours de l'ennemi est un discours étranger, totalement déconnecté de son for intérieur. Il calcule constamment ses propos de manière à dissimuler ce qu'il ressent véritablement, afin que sa parole ne le trahisse pas. « Et en son sein il prépare la tromperie » : au plus profond de lui, toutes ses pensées sont des stratagèmes pour duper et faire tomber ses interlocuteurs. Et au sens allégorique, précise le Malbim, il s'agit de l'hypocrite qui use de flatteries alors que son cœur est à l'opposé : à l'extérieur, il se montre aimable, bienveillant et prétend n'agir que pour votre bien, mais au fond de lui, il prépare la fourberie.
Autrefois, il fallait chercher des exemples ; aujourd'hui, un seul mot suffit : un démarcheur commercial. Quelqu'un qui vient vous convaincre d'acheter quelque chose - un contrat d'assurance, un robot nettoyeur, un séjour de vacances au bout du monde. Que vous promet-il ? Des monts et merveilles, des paroles douces comme le miel. Il vient vous proposer une offre absolument unique, il ne veut prétendument que votre bien, et bien entendu, c'est « seulement aujourd'hui », car si vous ne signez pas sur-le-champ, l'opportunité disparaît dès demain.
Une femme racontait un jour qu'elle s'était rendue dans un grand institut de beauté qui offre un soin gratuit à toute cliente qui se présente, dans le but évident de lui vendre ensuite une série de séances payantes. Elle s'y est rendue, a reçu un soin complet sur une moitié du visage, puis est arrivée « la commerciale » - il y a l'esthéticienne, et il y a la commerciale - dont le rôle est de la convaincre de ce que le traitement comprend, à quel point elle se le doit à elle-même, et combien sa peau est dans un état d'abandon total. Après une longue tentative de persuasion, elle a répondu qu'elle devait y réfléchir. On lui a alors terminé la seconde moitié du visage, mais nettement moins soigneusement que la première. Demandant conseil pour savoir si l'offre était avantageuse, on lui demanda quelles étaient les conditions. Elle expliqua : un paiement d'avance pour douze séances, plusieurs milliers de shekels, avec la promesse qu'on peut toujours annuler, mais à condition de signer aujourd'hui même. La réponse fut sans appel : pourquoi ne pas l'avoir dit d'emblée ? Il faut leur dire non, catégoriquement. Si quelqu'un vous dit « seulement si vous signez aujourd'hui », n'acceptez jamais, même si selon lui vous passez à côté de l'affaire de votre vie et de millions. Si une offre est bonne, elle le sera encore demain et après-demain. Ce « seulement aujourd'hui » n'a d'autre but que de vous étouffer et de vous pousser à signer sans réfléchir posément.
On lui a également fait remarquer : aujourd'hui tout est public, renseignez-vous sur Internet. Deux jours plus tard, elle revenait consternée : vous n'imaginez pas les réclamations qu'on y trouve ! Des personnes racontent qu'elles tentent depuis trois mois de récupérer leur argent, les relançant par tous les moyens, sans le moindre succès. Une cliente expliquait que dès l'instant où elle a hésité à conclure l'affaire, l'attitude de son interlocutrice est devenue glaciale - un vent froid émanait de cette conseillère qui comprenait que la commission venait de lui échapper. La réponse s'imposait d'elle-même : béni soit D.ieu qui vous a délivrée de ce piège ! C'est exactement le procédé décrit par le verset : « Par ses lèvres l'ennemi se déguise, et au-dedans de lui il prépare la tromperie », ou encore « De l'argent de scories plaqué sur un tesson d'argile : telles sont des lèvres brûlantes avec un cœur mauvais ».
Dans le domaine commercial, cela apparaît avec la plus grande évidence : l'interlocuteur est l'homme le plus charmant du monde tant que vous avez besoin de lui, mais l'instant d'après, il n'y a plus personne à qui parler. Prenons un exemple simple : souscrire auprès d'un opérateur téléphonique. En quinze secondes, la ligne est activée. Mais essayez ensuite de résilier, et voyez combien de temps cela prend ! « Je n'ai pas la main pour résilier, le dossier doit être transmis à un responsable qui vous rappellera » - et en attendant, la facturation continue. N'en va-t-il pas de même avec un courtier d'assurances ? Tant que tout va bien, c'est merveilleux ; dès qu'un sinistre survient et qu'on sollicite son aide, toute l'amabilité s'évapore subitement. Il est arrivé qu'un client quitte son assureur pour un autre, plus avantageux, et lui demande ses attestations et son relevé de situation : inutile de décrire le parcours du combattant pour les obtenir. Le client finit par lui faire remarquer : « Je ne comprends pas, pourquoi étiez-vous si serviable lorsque j'étais chez vous, alors que maintenant que j'ai simplement besoin de quelques documents, sous prétexte que vous ne touchez plus de commission... ? » L'agent répondit sans le moindre scrupule : « C'est bien possible ». Ne vous laissez jamais prendre à cette prévenance de façade, car au premier instant où vous aurez réellement besoin d'eux, vous verrez tout s'évanouir.
S'il rend sa voix suppliante, ne te fie point à lui
כִּי יְחַנֵּן קוֹלוֹ אַל תַּאֲמֶן בּוֹ, כִּי שֶׁבַע תּוֹעֵבוֹת בְּלִבּוֹ. (כה) - S'il rend sa voix suppliante, ne te fie point à lui, car il y a sept abominations dans son cœur. (25)
Le Gaon de Vilna explique : quand bien même il adoucirait sa voix pour implorer : « Je ne veux que votre bien, croyez-moi, vous comptez énormément pour moi, mon seul désir est de vous aider » - ne le croyez pas. Même s'il vous supplie, car sept abominations emplissent son cœur ; ignorez donc ses supplications et ne vous laissez pas fléchir.
Le Gaon de Vilna y décèle une allusion : qui est cet ennemi ? C'est le Yetser Hara (le mauvais penchant). Il est le plus grand ennemi de l'homme, comme le rapportent les saints ouvrages, et il dissimule son hostilité - il se comporte en étranger (mitnakère, de la même racine que nokhri), se masque et ne montre jamais sa haine au grand jour. Bien au contraire, que propose-t-il ? Des choses néfastes ? Loin de là : « Je veux seulement que tu profites de l'existence, que tu manges, que tu boives, que tu goûtes à tous les plaisirs de ce monde ; je me soucie de toi, ton épanouissement me tient à cœur ». Tel est son piège de séduction : « Viens, enivrons-nous d'amours, réjouissons-nous de délices », alors qu'au fond de lui, il prépare son embuscade. Il n'attend que votre chute, et le Yetser Hara ne trouve de repos que lorsqu'il voit l'homme au terme de son voyage, sous la terre, à plus de dix téfahim de profondeur. Il accomplit une besogne méthodique sans rien négliger : il incite l'homme à fauter, puis il l'entraîne vers la mort, avant de monter vers les Cieux pour l'accuser : Maître du monde, regarde quel transgresseur, regarde ce que cet homme a commis ! Il est à la fois le Yetser Hara, le Satan, l'Ange de la mort et le procureur accusateur. Peut-on concevoir pire ennemi ? Et malgré cela, il présente à l'homme un visage bienveillant et plein d'affection. C'est pourquoi, conclut le Gaon de Vilna, chaque fois que sa voix se fait douce et mielleuse, ne te fie point à lui, car son cœur n'aspire qu'à te précipiter dans les sept abominations, qui correspondent aux sept degrés du Géhenne.
La haine se dissimule dans les ténèbres
תִּכַּסֶּה שִׂנְאָה בְּמַשָּׁאוֹן, תִּגָּלֶה רָעָתוֹ בְקָהָל. (כו) - Que la haine se dissimule dans les ténèbres, sa méchanceté sera dévoilée au sein de l'assemblée. (26)
Rachi explique : le verset parle de ceux qui agissent dans l'ombre et le secret. Le terme « machaon » renvoie à l'obscurité, comme dans l'expression d'un gouffre de ténèbres. Ce qui est haïssable aux yeux du Saint, béni soit-Il : lorsque vous le recouvrez d'obscurité pour accomplir en cachette des actes réprouvés par Lui, « sa méchanceté sera dévoilée au sein de l'assemblée ». Ce qu'un homme commet en secret, le Saint, béni soit-Il, finit toujours par le proclamer au grand jour. Et cette règle s'applique dans les deux sens : si quelqu'un a fauté en secret, Hachem le met à découvert publiquement ; mais si un homme a accompli des mitsvot dans la plus pure discrétion, Hachem le proclame également à la vue de tous - on découvre soudain qu'un tel était un tsaddik caché, et les mérites de ses bonnes actions rayonnent aux yeux de chacun.
Combien de cas douloureux voyons-nous, hélas, au quotidien : des individus commettent des dérives effroyables, et soudain tout éclate au grand jour, relayé par les médias et le bruit public, au point que l'homme voudrait s'ensevelir sous terre avec sa femme et ses enfants tant l'humiliation est insoutenable. Il peut s'agir d'un responsable politique, d'une figure spirituelle prétendue ou de quiconque s'imaginait pouvoir agir à sa guise dans l'ombre. En fin de compte, tout finit par s'entendre, et ce que chacun doit toujours garder présent à l'esprit, c'est : « Crains D.ieu et observe Ses commandements », car si l'on s'y dérobe, tout finira tôt ou tard par être exposé.
Le Gaon de Vilna applique ce verset au domaine des relations humaines : celui qui feint l'attachement envers son prochain tout en masquant sa haine dans les ténèbres (« bémachaon ») verra sa duplicité démasquée en public ; sa malveillance finira par éclater. Cela est profondément logique, car « de même que l'eau reflète le visage d'un homme » : même si vous affichez extérieurement un regard souriant, la haine demeure tapie au fond du cœur, et inéluctablement, la vérité finira par percer et sa perfidie sera exposée devant une vaste assemblée. Remarquez la distinction entre les interprétations : selon Rachi, la « haine » désigne ce qui est haïssable devant le Créateur et que l'homme camoufle dans la pénombre ; tandis que pour le Gaon de Vilna, il s'agit de fautes qui, si elles étaient sues, attireraient sur lui la réprobation et la haine de tous, et c'est cette haine qu'il cherche à esquiver en commettant ses méfaits dans le secret.
Le Malbim, quant à lui, commente : « Que la haine se dissimule dans les ténèbres » vise les desseins malveillants que l'homme étouffe en son for intérieur, tout ce qu'il brûlerait de perpétrer sous l'emprise de sa rancœur. Cette lecture rejoint la première explication du Gaon de Vilna : il voudrait faire du tort, mais retient ses gestes, soit par crainte des conséquences, soit par convenance sociale ou par honte. Et pourtant, en définitive, sa malveillance finira inévitablement par être divulguée.
Celui qui creuse une fosse y tombera
כֹּרֶה שַּׁחַת בָּהּ יִפּוֹל, וְגוֹלֵל אֶבֶן אֵלָיו תָּשׁוּב. (כז) - Celui qui creuse une fosse y tombera, et celui qui roule une pierre, elle reviendra sur lui.
C'est une suite directe : sous l'effet de la haine intérieure qu'il dissimule, il agit dans l'ombre et creuse une fosse à l'insu de tous - et on lui dit : c'est dans cette fosse que tu tomberas toi-même. Rachi cite un exemple : Bil'am. Il a prodigué un conseil à Balak contre le peuple d'Israël et a provoqué la mort de vingt-quatre mille hommes d'Israël, et en fin de compte, lorsqu'il est allé réclamer sa rétribution, il a été tué par Israël. Celui qui creuse une fosse y tombera.
Et « celui qui roule une pierre, elle reviendra sur lui » - observez le principe de mesure pour mesure chez Avimélekh : il est allé assassiner ses frères pour sceller un pacte de royauté avec les habitants de Chekhem, et les a tous égorgés - non pas soixante-dix mais soixante-neuf, puisque Yotam s'est enfui - sur une seule pierre. Et quel fut son châtiment ? Une femme lui jeta une meule depuis le haut de la muraille et lui fracassa le crâne. Avec quoi ? Avec une pierre. Tu as égorgé tes frères sur une pierre, et ta mort sera causée par une pierre - celui qui roule une pierre, elle revient sur lui.
Et le Gaon de Vilna explique : celui qui creuse une fosse pour que son prochain y tombe finira par y tomber lui-même ; et celui qui roule une pierre pour la jeter sur son prochain verra celle-ci revenir sur lui. Il rapporte l'histoire d'un homme qui ôtait les pierres de son champ pour les jeter sur le domaine public. Il avait beaucoup de pierres dans son champ et voulait le labourer ; il ramassait donc les pierres et les jetait sur la voie publique. Un homme pieux le vit et lui dit : « Pourquoi jettes-tu des pierres d'un domaine qui ne t'appartient pas vers un domaine qui t'appartient ? » L'homme se moqua de ses paroles et se dit : « Ce pieux personnage raconte des absurdités, je jette pourtant depuis mon propre terrain vers un endroit qui ne m'appartient pas ! » Avec le temps, appauvri par le sort, il dut vendre son champ. Un jour qu'il marchait sur la voie publique, il trébucha et se blessa contre ces mêmes pierres qu'il avait autrefois jetées de son champ. Il se souvint alors des paroles de cet homme pieux dont il s'était moqué : car la voie publique était désormais son domaine, alors que son champ, il l'avait vendu. La pierre que tu as roulée de ton domaine vers la voie publique - la voie publique restera toujours la tienne, tandis que ton champ, tu ne sais jamais jusqu'à quand il t'appartiendra. C'est pourquoi l'homme doit prendre garde, car tout ce qu'il fait, c'est à lui-même qu'il le fait, et s'il accomplit des actes néfastes, ils lui reviendront comme un boomerang, et il n'aura à s'en prendre qu'à lui-même.
« La langue mensongère hait ceux qu'elle brise » - Cinq explications
לְשׁוֹן שֶׁקֶר יִשְׂנָא דַכָּיו, וּפֶה חָלָק יַעֲשֶׂה מִדְחֶה. (כח) - La langue mensongère hait ceux qu'elle brise, et la bouche flatteuse prépare la ruine.
Rachi explique : celui qui accueille le lachon hara prend en haine ceux qui sont accablés par ces propos. Autrement dit, dès lors que j'ai accepté un propos dénigrant sur un tiers, mon attitude envers lui change immédiatement : « Quoi, il est vraiment comme ça ? » - et désormais, on le traite avec froideur, avec moins de patience, on le considère comme un être médiocre et méprisable. Et pour illustrer le ravage du lachon hara, Rachi rappelle que c'est sous son emprise que Chaoul a persécuté David et a massacré Nov, la ville des prêtres, persuadé que David conspirait contre lui et qu'Ahimélekh fils d'Ahitouv prêtait main-forte aux rebelles - massacrant ainsi quatre-vingts prêtres portant l'éphod de lin. « Et la bouche flatteuse prépare la ruine » : la bouche qui use de propos mielleux repousse et écarte, car elle éloigne celui qui écoute la médisance de la présence du Saint béni soit-Il. Toi qui te sers d'une bouche doucereuse pour colporter des histoires sur les uns et les autres, tu provoques le rejet de ton auditeur loin de la proximité divine, car quatre catégories d'individus n'ont pas le privilège d'accueillir la présence de la Chekhina - dont le signe mnémotechnique est HaChMaL - et l'une d'entre elles est la bande des médisants.
Rabbénou Yona interprète le verset autrement : « Dekav » désigne l'homme opprimé et brisé, c'est-à-dire l'homme humble et modeste d'esprit. L'homme humble, brisé et effacé a en haine la langue de mensonge, et seule la vérité est sur ses lèvres. L'homme humble aspire à la dignité d'autrui et s'afflige de sa honte et de son opprobre. Quand on vient lui dire : « Sais-tu qu'un tel a fait ceci et cela ? », il déteste cela ; il ne souhaite entendre que des choses bonnes et positives. Quelqu'un a dit un jour à des professionnels des médias : « Pourquoi vous complaisez-vous constamment dans la boue et le scandale - untel a volé, untel a commis telle faute ? Manque-t-il de beaux et nobles récits sur la terre d'Israël, sur le peuple d'Israël, sur les bonnes actions accomplies ? » Ils lui répondirent : « Vous avez raison, mais cela ne fait pas d'audience. Si vous faites la promotion d'une émission en disant : 'Avez-vous entendu parler du guemakh (caisse d'entraide) d'un tel ?', la plupart des gens changeront de chaîne. Mais si vous titrez : 'Avez-vous entendu parler du grand détournement de fonds commis par le député dont le nom n'est pas encore autorisé à la publication ?', le public restera rivé à l'écran. » C'est malheureusement la réalité : les gens aiment patauger dans la fange, écouter des ragots et de la médisance. Un acte de bienfaisance ne fait pas les gros titres. L'homme humble, en revanche, préfère préserver l'estime de son prochain plutôt que de voir son honneur bafoué.
Rabbénou Yona rapporte en outre, au nom d'autres commentateurs : « La langue mensongère hait ceux qu'elle brise » - l'homme adepte du mensonge hait ceux qui le brisent dans son élan, c'est-à-dire ceux qui lui adressent des reproches. Il veut parler librement, débiter du lachon hara et propager des mensonges, et il se trouve toujours un contradicteur pour lui dire : « C'est faux, c'est de la médisance, c'est interdit, c'est de la calomnie ! » Et il en vient à le détester, non pas seulement à cause de la réprimande elle-même, mais parce qu'il ne supporte pas qu'on le reprenne et refuse que quiconque lui dicte sa conduite.
Le Gaon de Vilna propose une explication novatrice : « Dekav » dérive de la racine évoquant la pureté, l'homme pur et immaculé (le mot « purifiez-vous » est rendu en araméen par *idakhou*, et pur par *dakhia*). Selon cela : l'homme qui recourt au mensonge hait celui qui se purifie, qui s'élève spirituellement et s'affine. Pourquoi ? Parce qu'il cherche à lui nuire par ses mensonges, or l'homme qui purifie sa conduite est infiniment moins exposé à ses calomnies. Songez-y : celui qui veut s'en prendre à quelqu'un, que préfère-t-il, que sa cible soit un juste ou un impie ? Assurément un impie. Quand tu es mauvais, il m'est facile de médire sur ton compte, d'exposer combien tu es détestable et de dévoiler ton vrai visage ; mais quand tu es un juste, je cherche où attaquer sans rien trouver, et tout le monde me dit : « Que lui veux-tu ? C'est un homme intègre ! » Il est donc bien plus commode pour le calomniateur que l'autre sombre, afin de pouvoir s'écrier : « Regardez qui est cet individu, regardez comment il se conduit ! » En revanche, dès lors qu'il se sanctifie, on ne trouve plus rien à rapporter sur lui, et si l'on commence à inventer des fables, qui voudra y prêter foi ? « Et la bouche flatteuse prépare la ruine » : la bouche douceâtre, qui trompe par ses flatteries, repoussera l'homme pour l'empêcher de fréquenter le juste, le privant ainsi de corriger ses voies et d'acquérir du mérite, et par là même, il courra à sa ruine.
Le Ralbag explique : l'homme à la langue trompeuse en vient à haïr ceux qu'il a accablés par ses mensonges. À première vue, cela semble étonnant : quel tort ces gens lui ont-ils causé ? En réalité, il les hait parce qu'il est convaincu qu'eux-mêmes le détestent pour le mal qu'il leur a infligé. C'est une forme d'effet miroir : lorsque je cause du tort à autrui, cela suscite en moi de la rancœur à son encontre, même s'il n'y avait pas de grande animosité au départ. Pourquoi ? Parce que je sais qu'il sait que c'est moi qui ai agi ainsi, qu'il m'en veut assurément et pose sur moi ce genre de regard - et cela me donne le sentiment d'avoir une raison légitime de le haïr, puisqu'il me hait. Et comme dans l'eau le visage répond au visage, cette animosité devient une haine véritable, née du préjudice que je lui ai causé. Il apparaît donc qu'il ne m'avait rien fait : c'est moi qui lui ai nui, et de là s'est développée une haine mutuelle qui s'auto-alimente. « Et la bouche flatteuse prépare la ruine » : si tu lui réponds avec douceur et courtoisie, sans entrer dans le registre de la haine, « ce sont des charbons ardents que tu amasseras sur sa tête ». On pourrait rétorquer : « Quoi, vais-je passer pour un naïf ? Il m'a fait du mal et je devrais lui parler avec délicatesse ? » Sache pourtant que lorsque tu ne lui témoignes aucune hostilité en retour, il n'a plus d'adversaire avec qui ferrailler. Voyant que tu n'alimentes pas la rancœur, sa propre haine finit par s'éteindre faute d'aliment pour la nourrir.
Et le Malbim explique : « לשון שקר » (la langue trompeuse) désigne celui qui a l'habitude d'écouter et d'accueillir le lachon hara. Une telle personne apprécie précisément ceux qui étalent le mal au grand jour, aime lire les rubriques de potins et prend plaisir à écouter quiconque diffuse la médisance à pleine voix. Elle n'ira pas chez quelqu'un auprès de qui il n'y a aucun ragot à entendre et qui ne raconte que de bonnes choses ; elle ira plutôt boire un café chez le voisin qui fonctionne comme un arroseur automatique : en dix minutes, vous voilà au courant de tout ce qui se passe dans le quartier, sur les voisins, leurs épouses et tout ce qui leur appartient, dans les moindres détails. Et il semble y avoir là un phénomène particulier : quand on coupe les cheveux de quelqu'un, la parole se libère. Chez un coiffeur ou une coiffeuse, c'est presque un métier en soi, comme s'ils avaient suivi une formation spéciale en matière de lachon hara et de colportage. « Sapar » (coiffeur) viendrait peut-être aussi de « sippour » (histoire, récit) : il colporte des récits de l'un à l'autre, et chacun y ajoute du sien.
Et qui déteste-t-il ? « ישנא דכיו » - ceux qui débitent du lachon hara discrètement et à voix basse. Ceux-là, il les déteste, car pour lui, cette discrétion prouve que leurs propos sont sans consistance : s'ils racontaient des faits avérés, ils les crieraient haut et fort. Quand une chose est murmurée en secret, allez savoir quelle part de vérité elle contient, et il s'avère bien souvent que tout n'était que pure fabulation. Les rumeurs les plus folles se propagent sans retenue, et l'on découvre finalement que toutes ces alertes n'étaient que mensonges. Il est difficile de comprendre la perversité de ceux qui diffusent de tels messages, infligeant une angoisse terrible aux familles et aux proches. Comme le disait Rabbi Hillel Sachs à propos de toutes sortes d'histoires : il y a « l'histoire qui s'est passée », et il y a « l'histoire qui a failli se passer », autrement dit de pures inventions. En revanche, de celui qui publie ouvertement et porte l'affaire devant les médias, on se dit : personne ne prendrait le risque de publier cela s'il n'y avait pas un fond de vérité. (Même si de nos jours, par crainte des procès en diffamation, les gens préfèrent aussi chuchoter la vérité.)
Et Chlomo conclut le verset ainsi que le chapitre : « ופה חלק יעשה מדחה » (« et la bouche mielleuse prépare la ruine »). Cette bouche flatteuse, qui tient un discours en surface et pense tout le contraire en son cœur, conduit inévitablement à la chute, et celui qui tombe n'est autre que le flatteur lui-même. Sa propre langue le fera trébucher, et il tombera dans la fosse qu'il a creusée. Sa langue fuyante, constamment équivoque, disant ceci à l'un et cela à l'autre, se verra un jour démasquée quand les deux interlocuteurs se rencontreront, et il sera contraint d'affronter ses propres paroles. Si l'on parle avec droiture et intégrité, on peut toujours assumer ses propos ; mais pour l'homme aux flatteries, c'est sa propre langue qui causera sa perte. Les hontes, les tourments et les déboires proviennent tous de cette bouche trompeuse, et ce sont eux qui le repousseront et le feront trébucher.
En conclusion :
La fin du chapitre constitue un avertissement majeur sur le décalage entre le paraître et l'être : « כסף סיגים מצופה על חרש » (« de l'argent de scories plaqué sur un tesson ») - ne te laisse pas séduire par des lèvres brûlantes et un enthousiasme excessif, qui dissimulent si souvent un cœur mauvais ; « בשפתיו יינכר שונא » (« de ses lèvres l'ennemi se dissimule ») - les paroles de l'ennemi sont étrangères à ce qu'il ressent au fond de lui, et son for intérieur n'est que tromperie ; « כי יחנן קולו אל תאמן בו » (« quand il adoucit sa voix, ne te fie pas à lui ») - c'est là précisément la tactique du yetser hara, le pire ennemi de l'homme, qui feint l'amitié dans le seul dessein de le faire chuter ; « תכסה שנאה במשאון » (« si la haine se dissimule sous la fourberie ») - tout ce qui se trame dans l'ombre finira par être dévoilé devant l'assemblée ; « כורה שחת בה ייפול » (« qui creuse une fosse y tombera ») - mesure pour mesure (mida kenégued mida), et la pierre qu'on a roulée reviendra sur son auteur ; « לשון שקר ישנא דכיו » (« la langue trompeuse hait ceux qu'elle brise ») - qu'il s'agisse de celui qui accueille le lachon hara et méprise les discrets, ou du menteur qui déteste celui qui lui fait des reproches et cherche à se purifier. La conclusion s'impose : le devoir de l'homme est d'être authentique, intérieurement comme extérieurement, de veiller sur sa langue et de se souvenir de craindre D.ieu et de garder Ses commandements. Que le Tout-Puissant nous préserve de toute faute, amen ve-amen.