Dans cette partie du chapitre, nous passons des mises en garde contre le cautionnement et la paresse au cœur même du propos : les relations mutuelles entre la Torah, les Mitsvot et le Moussar, pour aborder ensuite le sévère avertissement contre les voies de l'adultère et contre les sagesses étrangères qui séduisent l'homme. Nous suivrons l'ordre des versets selon le commentaire du Malbim, enrichi des enseignements de nos Sages et des explications du Gaon de Vilna.
כִּי נֵר מִצְוָה וְתוֹרָה אוֹר וְדֶרֶךְ חַיִּים תּוֹכְחוֹת מוּסָר׃ (כג) - « Car la mitsva est une lampe et la Torah est lumière, et les réprimandes du Moussar sont le chemin de la vie. »
La mitsva est comparable à une lampe. Où accomplit-on des mitsvot ? Dans ce monde-ci, tant que l'homme est pourvu d'un corps matériel. Dans le monde futur, il n'est plus possible d'accomplir des mitsvot. Mais la lumière, elle, brille par elle-même ; ainsi la lumière de la Torah reste attachée à l'âme de l'homme, car son âme est divine, et même après s'être séparée du corps, que lui reste-t-il d'attaché ? La Torah qu'il a étudiée. C'est le sens de ce qu'ont enseigné nos Sages : les justes siègent au Gan Éden, leurs couronnes sur la tête. Quelle est cette couronne ? C'est la Torah à laquelle ils se sont consacrés ici-bas, dans ce monde-ci.
De plus, tout comme la lampe ne brille que grâce à la flamme et à la lumière, c'est par l'étude assidue de la Torah que l'homme en vient à observer les mitsvot. « Un ignorant ne saurait être pieux » : comment pourrait-on respecter les mitsvot sans avoir étudié la Torah ? C'est l'étude de la Torah qui conduit à la pratique des commandements, car c'est grâce à elle que l'on sait ce qu'il faut faire et comment il convient d'agir.
On entend souvent cette question : « À quoi bon étudier la Halakha, puisque de toute façon je n'arrive pas à retenir ? Les maîtres ont dit ceci, dans tel cas cela, et si l'on a agi ainsi il faut faire cela... Je sors du cours et je ne me souviens de rien ! » On peut répondre à cette personne : tout d'abord, on retient toujours quelque chose, il n'est pas vrai que l'on n'ait rien retenu. De plus, on possède un immense avantage sur celui qui n'a rien appris du tout, indépendamment de la récompense propre à l'étude de la Torah. Cet avantage réside dans le fait que face à une situation donnée, on réalise : « Un instant, il y a ici un problème halakhique. » Quelle est la règle ? On ne s'en souvient peut-être pas, mais on sait qu'une question se pose. Il suffit alors d'ouvrir un livre pour vérifier, ou d'aller consulter une autorité rabbinique.
En revanche, pour celui qui n'a rien étudié, le monde semble plat et sans embûches. À ses yeux, tout va de soi : il trouve un objet perdu, où est le problème ? « Le propriétaire n'avait qu'à faire attention à ses affaires, moi je l'ai trouvé, c'est donc à moi. » Il ignore complètement l'existence du commandement de restituer les objets perdus (hachavat avéda) et ne soupçonne même pas qu'il y ait une question. Il en va de même dans tous les domaines. Celui qui a étudié les lois relatives aux insectes sait qu'une vérification s'impose et procède aux examens nécessaires, même s'il n'en maîtrise pas tous les détails par cœur. Alors que celui qui ignore la question s'exclame : « Quelle idée, mangerais-je des vers ? », ignorant totalement le nombre d'insectes qu'il consomme par défaut d'étude. C'est pourquoi il faut absolument étudier : même si l'on ne retient pas tout, la simple conscience de l'existence d'une difficulté permet de se préserver. Tel est le sens de : « Car la mitsva est une lampe et la Torah est lumière » : la Torah, qui constitue la lumière, éclaire la lampe, et c'est par elle que l'on peut accomplir les mitsvot. L'observation des commandements découle de l'étude de la Torah, et « un ignorant ne saurait être pieux », car s'il n'a pas appris, comment saurait-il agir avec piété envers son Créateur ?
Il existe une autre distinction : la lumière vient d'en haut, tandis que la lampe provient d'en bas. De même, la lumière de la Torah émane pour ainsi dire d'En haut, octroyée par le Saint, béni soit-Il, alors que la lampe de la mitsva se situe en bas, dans ce que l'on accomplit ici-bas : attacher les téfilines sur le bras, les poser sur la tête, s'envelopper dans le tsitsit. La mitsva s'exécute à travers la dimension corporelle et matérielle de l'homme, semblable à l'huile et à la mèche, au sein desquelles rayonne la part spirituelle, qui est la lumière.
Même lorsqu'un homme dispose d'une lampe et d'une lumière, il lui faut encore marcher sur le chemin de la vie. Prenons une parabole : un aveugle qui se met en route trébuche, chute et se blesse. Un homme clairvoyant marchant dans l'obscurité totale tombera lui aussi dans les fosses et les pièges, et se fera mal. Que faire ? Donnons-lui une lampe, et mieux encore, accordons-lui une vive lumière. Est-il pour autant certain d'arriver à destination ? S'il ne prend pas la bonne route, il n'y parviendra pas. Il possède une lampe et dispose de lumière, mais s'il ne s'engage pas sur le bon chemin, il n'atteindra jamais son but. Sa condition est certes préférable à celle de l'aveugle ou de celui qui erre dans le noir, mais la lampe et la lumière ne suffisent pas : il faut également connaître l'itinéraire.
C'est précisément le sens de : « et les réprimandes du Moussar sont le chemin de la vie ». Il se peut qu'un individu accumule les mitsvot et qu'il ait beaucoup étudié, sans pour autant marcher sur le chemin de la vie, c'est-à-dire sans accomplir véritablement la volonté divine. Qu'est-ce qui l'aidera à se conformer à la volonté d'Hachem ? La dimension éthique et morale en lui. Il est possible qu'un homme possède un vaste savoir rabbinique tout en n'étant qu'un « âne chargé de livres », ou qu'il multiplie les commandements alors que ses relations avec autrui, ses traits de caractère (middot) et ses penchants demeurent brutaux, sans avoir été affinés ni polis. Qui donc le guidera sur le chemin de la vie ? Les réprimandes de la morale. Il faut savoir accepter les reproches dictés par la raison, à savoir la crainte du Ciel (Yirat Chamayim). Multiplier les mitsvot et approfondir l'étude ne sauraient suffire si la crainte du Ciel fait défaut, et cette crainte s'acquiert par la voie du Moussar.
C'est pourquoi chacun, fût-il un éminent Talmid 'Hakham ou un homme riche en mitsvot, a le devoir d'étudier le Moussar. C'est l'éthique qui éduque l'homme et le conduit sur le chemin de la vie ; c'est elle qui rend son service divin authentiquement intérieur et non purement formel, et qui fait que son étude de la Torah soit désintéressée, accomplie pour la gloire d'Hachem et non par orgueil ou en vue d'une rétribution. Tout peut être accompli de manière superficielle. Qu'est-ce qui garantit d'avancer sur le chemin de la vie ? Ni la Torah seule, ni les mitsvot seules, mais leur association indissociable avec les réprimandes du Moussar.
C'est précisément ce que dit la Guémara : Malheur à celui qui n'a pas de cour et qui lui bâtit un portail ! Il n'a pas de maison, il a seulement acheté un terrain nu, et qu'a-t-il fait ? Une belle clôture et une porte somptueuse et magnifique. Et que trouve-t-on à l'intérieur ? Rien, des ronces et des épines. Malheur à celui qui agit ainsi ! La Torah est comme une porte permettant d'accéder à la crainte du Ciel, ainsi qu'il est dit : « Que demande de toi l'Éternel, ton Dieu, sinon de Le craindre... » C'est là toute la finalité de l'homme. La Torah et les mitsvot sont censées conduire à cette crainte ; or, si quelqu'un possède la Torah et les mitsvot sans la crainte, cela ne vaut rien. En revanche, lorsqu'il chemine sur la voie de la vie grâce aux réprimandes de la morale, alors la lampe, qui est la mitsva, et la Torah, qui est la lumière, rayonnent d'un éclat précieux.
Mais ne croyez pas pour autant que le moussar suffise à lui seul. Rabbi 'Haïm de Volojine écrit dans la quatrième partie du Nefech Ha'Haïm qu'il existe des villes et des localités où l'on a tellement insisté sur le moussar et la crainte de Dieu, qu'en y arrivant, on ne trouve pas un seul Chass complet, aucun Choul'han Aroukh, aucun livre de Halakha. Que trouve-t-on ? Uniquement des livres de moussar. Le moussar est certes indispensable, comme l'explique la Guémara au sujet de la récolte qu'il faut engranger avec un kav de 'houmton, ce conservateur naturel. On demande à l'agriculteur : « As-tu rentré ta récolte dans les greniers ? Y as-tu mêlé un kav de 'houmton ? » S'il ne l'a pas fait, il n'a rien accompli, car tout va pourrir. Dans la parabole, la Torah est la récolte et le moussar est ce kav de 'houmton, l'agent conservateur. Mais observez bien la proportion : un kav de 'houmton pour un kor de blé ! Une immense quantité de céréales pour une petite mesure de conservateur. C'est ainsi que la proportion doit demeurer : le moussar doit occuper une partie du temps, certes essentielle, mais un homme ne doit pas passer sa journée à étudier la morale sans étudier la Torah.
Or, l'étude de la Torah signifie étudier la Halakha et la Guémara pour savoir comment se conduire concrètement. Faute de quoi, on a beau posséder beaucoup de moussar et de crainte du Ciel, on risque d'enfreindre chaque Chabbat l'interdit de trier (borer) sans même le savoir ! À quoi la crainte a-t-elle alors servi ? Elle incite certes à fuir les péchés, mais encore faut-il savoir que l'acte commis constitue une faute. C'est pourquoi ces trois éléments sont indissociables : la lampe de la mitsva, la Torah qui est lumière, et les réprimandes de la morale pour préserver l'ensemble et vous guider sur le chemin de la vie. Se contenter des réprimandes morales reviendrait à marcher dans l'obscurité, privé de lampe et de lumière.
לִשְׁמׇרְךָ מֵאֵשֶׁת רָע מֵחֶלְקַת לָשׁוֹן נׇכְרִיָּה׃ (כד) - Pour te préserver de la femme mauvaise, de la langue mielleuse de l'étrangère. (24)
Grâce à la Torah, aux mitsvot et au moussar, l'homme est préservé de toute transgression. Comme on le sait, le livre des Proverbes compare très souvent le péché à une femme perverse, une femme débauchée et séductrice qui tente l'homme. Et le plus souvent, cette allégorie vise les doctrines erronées et les divers systèmes philosophiques qui éloignent l'homme de la foi simple et pure dans le Créateur du monde.
Au sens littéral, « la femme mauvaise » désigne une femme perverse, dépravée, issue du peuple d'Israël. « La langue mielleuse de l'étrangère » renvoie à une prostituée non juive, païenne. Et comment en vient-il à elle ? Par la séduction des paroles, par sa langue mielleuse qui l'attire. Au sens allégorique, « la femme mauvaise » représente les sagesses qui amènent l'homme à renier l'existence de Dieu ainsi que la vérité de la Torah et des mitsvot. « La langue mielleuse de l'étrangère » désigne les méthodes des idolâtres, fondées sur des spéculations philosophiques et des déductions logiques. C'est pourquoi le texte emploie le terme « langue » (lachon), qui renvoie à la bina (le discernement analytique), comme nous l'avons expliqué, par opposition à la bouche qui évoque la 'hokhma (la sagesse directe). La langue correspond à la réflexion profonde et au raisonnement discursif. Or, comme on le sait, au Moyen Âge et même auparavant, une grande partie de l'investigation intellectuelle passait par la philosophie, à l'aide de laquelle on avançait de nombreuses démonstrations. Le verset nous avertit : ne suivez pas cette méthode ! Cette langue doucereuse vous dit : « Viens, je vais te le prouver logiquement ; si telle prémisse est vraie, telle conclusion s'impose nécessairement, et si ce n'est pas ainsi, comment cela pourrait-il être ? » Par toutes sortes d'artifices philosophiques, elle tente d'imposer sa doctrine corrompue. C'est là la séduction de la langue étrangère propre aux idolâtres, par laquelle ils égarent l'homme.
אַל־תַּחְמֹד יׇפְיָהּ בִּלְבָבֶךָ וְאַל־תִּקָּחֲךָ בְּעַפְעַפֶּֽיהָ׃ (כה) - Ne convoite pas sa beauté en ton cœur, et ne te laisse pas captiver par ses paupières. (25)
Garde-toi d'être pris au piège par elle. En premier lieu, ne convoite pas sa beauté, car l'apparence physique suscite la convoitise chez l'homme. En second lieu, ne te laisse pas séduire lorsqu'elle te fait signe de ses paupières et te fait des œillades pour t'attirer.
Sur le plan allégorique : ne convoite pas leurs démarches d'analyse et d'investigation spéculative, et ne te laisse pas entraîner par leurs démonstrations. Nous avons déjà mentionné à propos d'autres versets que certains recouraient à la méthode philosophique pour prouver la véracité de la Torah. L'homme en vient alors à se dire : « Pour y parvenir, je dois maîtriser les règles de la philosophie, les procédés de démonstration, d'argumentation et de preuve. » C'est à ce propos qu'il est dit : « Ne convoite pas sa beauté en ton cœur. » À l'époque, cette approche exerçait un puissant attrait, car la philosophie confère une force immense à l'intellect humain : prouver par des syllogismes logiques, convaincre par la seule force de la raison. Séduit par cette discipline, on se dit qu'on va l'utiliser pour établir l'existence du Créateur, prouver l'authenticité de la Torah et des mitsvot, uniquement au moyen de déductions logiques. L'Écriture nous avertit : cette démarche a beau paraître séduisante et élégante, ne vous laissez pas captiver par sa beauté. « Et ne te laisse pas captiver par ses paupières » : cela représente les clins d'œil aguicheurs qui vous incitent à aborder ces théories, même si l'intention initiale n'est pas d'y adhérer. Sachez-le bien : on commence par être attiré par la rigueur intellectuelle de la méthode, puis l'on finit par adopter leurs croyances. Car pour assimiler ce système, il faut étudier leurs écrits, et ce faisant, non seulement on apprend la méthode, mais on se laisse insensiblement convaincre par leurs raisonnements, jusqu'à demeurer enchaîné à cette « femme mauvaise » et à cette « langue étrangère ».
כִּי בְעַד־אִשָּׁה זוֹנָה עַד־כִּכַּר־לָחֶם וְאֵשֶׁת אִישׁ נֶפֶשׁ יְקָרָה תָצוּד׃ (כו) - Car pour une prostituée, on en est réduit à une miche de pain, mais la femme mariée prend au piège une âme précieuse. (26)
« Pour une femme prostituée », il s'agit d'une femme débauchée célibataire, « on en vient à une miche de pain » : tu perdras ta richesse, tu perdras ta subsistance, et tout cela pour une prostituée. Et comme on le sait, « celui qui fréquente les prostituées dilapide sa fortune » ; il en est qui dépensent tout leur argent pour entretenir cette femme de mauvaise vie, à Dieu ne plaise, jusqu'à ce qu'il ne leur reste plus même une miche de pain à manger.
« Mais la femme mariée chasse une âme précieuse » : s'il s'agit d'une femme mariée, que Dieu nous en préserve, ce qui compte parmi les fautes les plus graves, alors même une âme précieuse est capturée par elle. Fût-il un homme éminent et illustre, un ministre, un grand d'Israël ou un prophète, la femme mariée prend au piège même une âme précieuse. L'échec et le préjudice sont immenses, car une âme de grande valeur se retrouve prise dans ce filet.
הֲיַחְתֶּה אִישׁ אֵשׁ בְּחֵיקוֹ וּבְגָדָיו לֹא תִשָּׂרַפְנָה׃ (כז) אִם־יְהַלֵּךְ אִישׁ עַל־הַגֶּחָלִים וְרַגְלָיו לֹא תִכָּוֶֽינָה׃ (כח) - Un homme peut-il ramasser du feu dans son sein sans que ses vêtements ne brûlent ? (27) Un homme peut-il marcher sur des braises sans que ses pieds ne soient brûlés ? (28)
Il y a deux paraboles ici. La première : un homme prend des braises et les place dans son sein, tout contre lui, serrées contre son corps, et y allume du feu. Ses vêtements ne brûleront-ils pas ? Assurément, ils seront totalement réduits en cendres. La seconde : il n'y a même pas ici de feu amassé dans son sein, mais seulement des braises posées sur le sol, et il ne fait que marcher dessus. Ses pieds ne seront-ils pas brûlés ?
כֵּן הַבָּא אֶל־אֵשֶׁת רֵעֵהוּ לֹא יִנָּקֶה כׇּל־הַנֹּגֵעַ בָּהּ׃ (כט) - Tel est celui qui va vers la femme de son prochain : quiconque la touche ne restera pas impuni. (29)
Ainsi, celui qui va vers la femme de son prochain ressemble à celui qui met du feu dans son sein, dont les vêtements ne sont pas seulement roussis mais entièrement consumés. Et « quiconque la touche ne restera pas impuni » : un homme qui ne s'unit même pas à elle, à Dieu ne plaise, mais se contente de la toucher, est comparable à celui qui marche sur des braises ; lui non plus ne s'en sortira pas indemne, ses pieds seront brûlés et il subira un dommage, conservant au moins une brûlure. Le texte vient maintenant souligner l'ampleur de la honte et de la déchéance de celui qui s'approche d'une femme mariée.
לֹא־יָבוּזוּ לַגַּנָּב כִּי יִגְנוֹב לְמַלֵּא נַפְשׁוֹ כִּי יִרְעָב׃ (ל) וְנִמְצָא יְשַׁלֵּם שִׁבְעָתָיִם אֶת־כׇּל־הוֹן בֵּיתוֹ יִתֵּן׃ (לא) - On ne méprise pas le voleur qui dérobe pour rassasier son appétit quand il a faim. (30) Mais s'il est pris, il paiera au septuple, il donnera tous les biens de sa maison. (31)
Le voleur a l'avantage sur l'adultère en deux points. Le premier : il arrive que le voleur dérobe pour rassasier son âme parce qu'il a faim. Il est peut-être tombé dans une détresse extrême, sans autre issue, contraint d'en venir à ce genre d'extrémité parce qu'il n'a rien à manger. Un tel voleur ne suscite pas le mépris. Certes, il a commis un acte répréhensible, et cela ne rend nullement son geste légitime. La Torah rejette formellement tous les Robin des Bois de ce monde. Dans la mentalité profane, un homme qui vole les riches repus pour distribuer aux pauvres miséreux mérite le respect ; chez nous, le vol n'existe pas sous cette forme. Selon la Torah, on n'accomplit pas de 'Hessed aux dépens d'autrui. Tu veux faire de la bienfaisance ? Fais-la avec ton propre argent, ne sois pas généreux avec la bourse de ton prochain. Pourtant, s'il a volé poussé par la faim, bien que ce soit blâmable, malgré tout « on ne méprise pas le voleur qui dérobe ».
Le second point : « Mais s'il est pris, il paiera au septuple, il donnera tous les biens de sa maison », sa peine a une limite. Pourtant, la question se pose : que paie un voleur ? Le double (Kefel). Et s'il a volé un bœuf ? Le quadruple. Et un agneau ? Le quintuple. Comment en arrive-t-on alors à payer au septuple ? Il existe plusieurs réponses, et voici la remarquable explication du Malbim. Si un homme vole un bœuf et un agneau, que doit-il payer ? Neuf au total. Mais que restitue-t-il simplement ? Ce qu'il a pris, c'est-à-dire deux : ayant volé un bœuf et un agneau, il rend le bœuf et l'agneau, qui ne lui appartenaient pas de toute façon. Et que verse-t-il de sa propre poche en guise de pénalité ? Sept : quatre pour le bœuf et trois pour l'agneau. En fin de compte, celui qui vole un bœuf et un agneau paie neuf, mais les deux premiers ne comptent pas dans l'amende puisqu'il s'agit des bêtes elles-mêmes qu'il restitue. « Il paiera » désigne ici le montant de l'amende infligée, d'où « il paiera au septuple » : on le condamne à verser sept fois, il donnera tous les biens de sa maison et se libère de sa faute par un dédommagement pécuniaire. Ainsi, le voleur a souvent agi par nécessité, et d'autre part, son châtiment a un terme : il paie et l'affaire est réglée.
נֹאֵף אִשָּׁה חֲסַר־לֵב מַשְׁחִית נַפְשׁוֹ הוּא יַעֲשֶֽׂנָּה׃ (לב) - Celui qui commet l'adultère avec une femme manque de cœur ; il détruit sa propre âme, celui qui agit ainsi. (32)
Tout cela concerne le voleur, qui bénéficie de deux circonstances atténuantes. Mais celui qui commet l'adultère manque de cœur, il n'est en rien comparable au voleur. Le voleur a dérobé pour combler son âme, mais pourquoi celui-ci agit-il ainsi ? « C'est pour perdre son âme qu'il le fait ». Il n'y a ici aucun apaisement de la faim. Le voleur, lorsqu'il a volé, a comblé son âme : il avait faim et a rassasié sa faim. Mais l'homme adultère a-t-il comblé son âme ? C'est exactement le contraire. L'homme possède en lui un petit membre : si on le rassasie, il a faim, et si on l'affame, il est rassasié. Tu t'imagines le rassasier avec une femme mariée ? Tu n'as rien apaisé, et bien au contraire, il détruit son âme, car son âme sera désormais encore plus affamée de péché et de transgression.
נֶגַע־וְקָלוֹן יִמְצָא וְחֶרְפָּתוֹ לֹא תִמָּחֶֽה׃ (לג) - Plaie et déshonneur seront son lot, et son opprobre ne s'effacera pas. (33)
Le voleur en est quitte par un dédommagement financier, mais l'homme adultère trouvera la plaie. Pour le voleur, le texte disait « on ne le méprise pas », alors que pour l'adultère, il est dit « il trouvera le déshonneur », et le déshonneur est bien plus grave que le mépris. L'opprobre du voleur s'efface dès qu'il a restitué ce qu'il a pris, tandis que la honte de l'homme adultère ne s'effacera jamais. Pour le voleur, dès qu'il a payé sa dette, l'affaire est close, alors que l'opprobre de l'adultère subsiste à jamais.
Rachi rapporte ici l'enseignement de nos Sages : « On ne méprise pas le voleur qui dérobe » fait allusion à celui qui s'esquive discrètement de la compagnie de son ami pour se rendre au Beth Hamidrach et s'adonner à l'étude de la Torah. Il prend congé de son compagnon : « Où vas-tu ? - Je ne peux pas rester, je dois partir maintenant ». Et où court-il ? Au Beth Hamidrach, pour se consacrer à la Torah. « S'il est découvert, il paiera au septuple » : il finira par être nommé dayan et autorité rabbinique décisionnaire, car ce « septuple » ne désigne rien d'autre que la Torah, comme il est dit : « épurée sept fois ». Cet homme qui a dérobé chaque instant libre pour la Torah finira par être découvert, on révélera sa valeur et il deviendra un grand personnage, un dayan et un maître de la loi.
Il y a également ici une explication du Gaon de Vilna qu'il convient de mentionner. Le Gaon a rédigé un commentaire remarquable sur le livre de Michlé, d'une grande profondeur sur de nombreux sujets, et nous le citerons de temps à autre. Le Gaon de Vilna explique qu'à partir d'ici, les versets commencent à énumérer les châtiments qui attendent l'homme après son décès. Le saint Zohar, dans la parachat Nasso, dénombre sept jugements ; présentons-les d'abord, avant de voir comment ils sont suggérés dans les versets.
Le premier jugement : immédiatement avant sa mort, trois anges se présentent. Le premier calcule tous les instants passés par l'homme en ce monde et lui demande des comptes sur ce qu'il en a fait : qu'as-tu accompli à cet instant précis, et à celui-ci ? Le second fait le compte des fautes qu'il a commises. Et le troisième, celui qui lui a enseigné la Torah dans le sein de sa mère, vient vérifier si les paroles de Torah apprises avec lui sont encore en sa possession, ou si elles se sont envolées parce qu'il ne les a pas révisées. Le deuxième jugement a lieu après la mort : lorsqu'on le conduit vers la tombe, on proclame devant lui : « Malheur à un tel qui s'est rebellé contre le Roi ! », et il est alors jugé. Le troisième jugement : lorsqu'on le dépose dans la tombe, il est jugé par le tribunal céleste. Le quatrième : le 'Hibout Hakever (les tourments de la tombe), où l'on juge chaque membre ayant tiré un plaisir en ce monde en dehors d'une mitsva. Le cinquième : le jugement des vers (Dina detol'ata), où les vers rongent son corps, et la vermine est aussi douloureuse pour le mort qu'une aiguille dans la chair vive, et son âme s'afflige sur lui. Le sixième : le Kaf Hakéla (la fronde céleste), où l'âme devient un souffle que les anges projettent d'un bout du monde à l'autre. Et le septième : le Guéhinom.
Dès lors, « Plaie et déshonneur seront son lot » s'explique ainsi : la plaie (néga') fait référence au Guéhinom, le mot « néga' » étant une anagramme de « 'oneg » (délice). En conséquence des plaisirs illicites que l'homme a goûtés ici-bas, il faut désormais purifier son âme ; c'est pourquoi il existe des réparations en ce monde par des mortifications et la techouva, à défaut desquelles cela se fait, à Dieu ne plaise, au Guéhinom, et c'est là le néga'. Le « déshonneur » (kalon) correspond au Kaf Hakéla : on peut rattacher le mot kalon à la racine de la fronde (likloa), car l'âme devient un souffle que l'on projette, ou encore au mot « kal » (léger), puisqu'elle devient comme une chose sans consistance projetée d'un lieu à un autre. Enfin, « son opprobre ne s'effacera pas » fait allusion au fait que les vers dévorent sa chair et que son âme s'afflige sur lui, dans une honte immense et un déshonneur indicible. Nul ne peut demeurer un seul instant auprès d'un corps en décomposition, et c'est une déchéance terrible de voir à quelle bassesse en arrive cette créature de matière. « Son opprobre ne s'effacera pas », à l'image du verset : « et leurs vers ne mourront point ».
כִּי־קִנְאָה חֲמַת־גָּבֶר וְלֹא־יַחְמוֹל בְּיוֹם נָקָם׃ (לד) - Car la jalousie attise la fureur d'un homme, et il sera sans pitié au jour de la vengeance. (34)
Poursuivons avec le Malbim. « La fureur d'un homme » désigne le mari de cette femme avec laquelle l'insensé a commis l'adultère. Poussé par la jalousie, jaloux de son honneur bafoué parce qu'on a pris sa femme et profané la sainteté de son foyer, « il sera sans pitié au jour de la vengeance ». La vengeance née de la jalousie ne connaît aucune clémence, contrairement au voleur dont nous avons expliqué qu'il paie et s'acquitte de sa dette, alors qu'ici, aucun dédommagement ne saurait racheter l'affront.
Et dans le commentaire du Gaon de Vilna : « La jalousie est la fureur de l'homme », cela désigne le moment où on le conduit à la tombe et où l'on proclame à son sujet que cet homme a commis telle et telle faute et a irrité le Roi. C'est alors que le Satan se revêt du zèle jaloux d'Hachem Tsevaot parce que cet homme s'est détourné des mitsvot d'Hachem, et cela éveille la jalousie, la colère et un jour de vengeance contre cette âme, à D.ieu ne plaise. Et « il sera sans pitié » renvoie à l'épreuve de 'Hibat HaKéver (le châtiment de la tombe). Ainsi, « la jalousie est la fureur de l'homme » correspond au moment où on le conduit à la tombe, et « il sera sans pitié » correspond à 'Hibat HaKéver.
לֹא־יִשָּׂא פְּנֵי כׇל־כֹּפֶר וְלֹא־יֹאבֶה כִּי תַרְבֶּה־שֹּֽׁחַד׃ (לה) - Il n'aura égard à aucune rançon, et ne cédera pas, même si tu multiplies les présents. (35)
Selon le Malbim : tu voudrais donner au mari, dont la femme a été séduite, une rançon et un dédommagement, mais il n'acceptera de toi aucune compensation. Pourquoi ? Parce que sa femme lui est désormais interdite et que ses enfants sont déshonorés. On dira : sa femme est adultère, qui sait si ses enfants sont vraiment de lui ou non ? Et dès l'instant où sa femme a commis l'adultère, elle lui est déjà interdite. L'autre lui dira alors : « D'accord, je vais te dédommager. » Mais par quoi pourrais-tu le dédommager ? « Il n'aura égard à aucune rançon » : quelle que soit la rançon que tu lui offriras, il refusera de la recevoir, et cette faute ne se répare pas par de l'argent, à la différence du voleur qui paie une somme financière et en est quitte. « Et ne cédera pas, même si tu multiplies les présents » : et même si tu corrompais les juges pour qu'ils déclarent que la femme reste permise à son mari et qu'il n'y a aucun problème, afin d'éteindre sa jalousie, il ne céderait pas. Cela ne l'apaise nullement, et sa fureur jalouse persistera pour chercher à se venger de lui.
Et d'après l'explication du Gaon de Vilna, de quels jugements s'agit-il ici ? « Il n'aura égard à aucune rançon » s'applique lorsqu'un homme est malade et qu'un décret de mort pèse sur lui : même s'il donnait toute la fortune de sa maison, cela ne lui servirait à rien. Ce n'est que s'il a été décrété qu'il peut se racheter que les actes de tsédaka lui profitent ; mais il est des situations où il est décrété qu'aucune tsédaka ne sera utile, et le Saint béni soit-Il n'accepte alors aucune rançon. L'homme dira : « Maître du monde, je fais maintenant un don pour la tsédaka ! », mais s'il n'a pas été décrété que la tsédaka pouvait lui servir, aucune rançon ne lui sera d'aucun secours.
« Et ne cédera pas, même si tu multiplies les présents » : à l'heure de rendre des comptes devant le Roi des rois, le Saint béni soit-Il, Hachem ne consent à recevoir aucun pot-de-vin. Et quel est ce pot-de-vin ? Vouloir mettre en balance les mitsvot face aux transgressions et dire : « Maître du monde, regarde, j'ai accompli tant de mitsvot, cela ne suffit-il pas ? » Non. Là-bas, lorsqu'on l'introduit dans la tombe, on le juge pour chaque faute individuellement, et pour les mitsvot il recevra sa récompense. Il n'y a pas de compensation ni d'annulation croisée dans le Monde de Vérité (Olam HaEmet). Ce n'est pas une balance où l'on regarderait simplement ce qui pèse le plus lourd. Même s'il n'y avait qu'une seule faute face à un milliard de mitsvot, pour cette unique faute, s'il n'a pas fait téchouva, il doit s'en purifier par des souffrances et un châtiment proportionnels à la gravité de la faute - et nous n'avons à ce sujet aucune appréhension ni aucun calcul. Mais les mitsvot qu'il a accomplies ne pourront constituer ni un substitut ni un pot-de-vin à la place des fautes : pour les unes il recevra sa récompense, et pour les autres il recevra son châtiment.
Ce chapitre nous enseigne trois éléments indispensables : la flamme de la mitsva (« ner mitsva »), qui correspond à l'action de l'homme ici-bas par son corps matériel ; la lumière de la Torah (« or Torah »), qui provient d'En haut, s'attache à l'âme pour l'éternité et éclaire l'homme sur la manière d'accomplir les mitsvot ; et les remontrances de la morale (« tokhe'hot moussar »), qui constituent la voie de la vie guidant l'homme dans la crainte du Ciel et rendant son service divin intérieur et authentique. La préservation conjointe de ces trois éléments constitue le salut face à la femme mauvaise et aux paroles flatteuses de l'étrangère, c'est-à-dire face à la transgression elle-même et face aux doctrines déviantes qui séduisent par leur habileté intellectuelle. À l'opposé, le chapitre met en évidence la déchéance de l'adultère : le voleur bénéficie de circonstances atténuantes, car il a volé poussé par la faim et s'acquitte de sa faute par un dédommagement financier, tandis que l'homme adultère est dépourvu de sens, ne comblant pas son âme mais la détruisant. Il n'a ni rançon ni présent possible, et ce n'est pas seulement blessure et déshonneur qu'il trouvera, mais aussi une honte indélébile, dans ce monde-ci et dans le Monde futur.