Dans ce chapitre 25, nous nous penchons sur deux versets centraux : « Des nuages, du vent, et point de pluie » et « Par la patience, on persuade un prince ». Ce sont deux versets très connus de tous, et c'est précisément pour cela qu'il convient de s'y arrêter pour les étudier en profondeur. Nous suivrons l'ordre des versets, en nous appuyant sur les commentaires de Rachi, d'Ibn Ezra, de Rabbénou Yona, du Gaon de Vilna et du Malbim. Notons au préalable : à partir du chapitre 25, nous ne disposons plus du commentaire direct de Rabbénou Yona sur le livre de Mishlei ; ce qui est rapporté en son nom provient de passages rassemblés de son œuvre, le Sha'arei Téchouva.
נְשִׂיאִים וְרוּחַ וְגֶשֶׁם אָיִן, אִישׁ מִתְהַלֵּל בְּמַתַּת שָׁקֶר׃ (יד) - Des nuages, du vent, et point de pluie : tel est l'homme qui se vante d'un don trompeur.
Rachi explique que ce verset parle d'une espérance vaine, d'une attente déçue : on attendait, on espérait, on comptait dessus, et rien n'est venu. La parabole est tirée de la nature : le ciel s'obscurcit, les nuages s'accumulent, gorgés de pluie ; on prévoit déjà de fortes averses, et l'agriculteur est certain que son champ va enfin être arrosé. Le lendemain matin, au réveil, on découvre que l'averse est tombée ailleurs. Les « nessiyim » sont les nuages, « le vent » s'est levé et les a emportés, « et point de pluie » : en fin de compte, rien n'est tombé.
C'est exactement la même chose, dit le roi Salomon, pour « l'homme qui se vante d'un don trompeur ». Quelqu'un se vante et promet : « Je vais donner, je vais t'aider, de combien as-tu besoin ? Viens me voir ». Puis, on le cherche sans jamais le trouver : injoignable, absent, porte close. Il s'est vanté d'un don illusoire et, finalement, n'a absolument rien donné. Qu'a-t-il provoqué ? Exactement ce que les nuages ont causé à l'agriculteur qui espérait la pluie. Beaucoup de paroles, beaucoup de bruit, et pas une goutte de pluie.
À ce sujet, il est dit : « Ne placez pas votre confiance dans les grands, dans un fils d'homme qui ne peut sauver ». Et c'est bien souvent de celui qui répond : « Je n'ai rien, je ne sais pas », que l'on finit par recevoir. Ce sont des gens simples, loin d'être millionnaires, qui soutiennent le monde de la Torah. En revanche, celui qui clame : « Je vais donner, je vais apporter, compte sur moi » multiplie les paroles, mais concrètement, il n'en ressort rien.
Remarquons cette règle : plus une personne est bavarde, moins elle agit. C'est une réalité constante. Lorsqu'on entend quelqu'un proclamer : « Nous allons apporter, nous allons faire, nous ne tolérerons pas cela », on peut être sûr qu'il n'en sortira pas grand-chose. C'est ce que l'on observe chez les dirigeants et les politiciens qui multiplient les déclarations grandiloquentes sans jamais passer aux actes. Celui qui agit véritablement est précisément celui qui garde le silence : c'est un homme d'action, il vient, fait ce qu'il a à faire, donne et pose les choses. Ainsi, quand quelqu'un commence par dire : « Rappelle-le-moi, je t'apporterai cela », laissez tomber. Quand tu apporteras, nous en reparlerons. Ne dis pas ce que tu vas apporter, apporte-le.
Bien plus encore : comme nous le verrons chez Ibn Ezra, c'est parfois la parole elle-même qui gâche tout. « La pensée a un impact, même sur les paroles de Torah » : le simple fait de proclamer « je vais faire, je vais donner » suscite une accusation céleste, et le projet n'aboutit pas. C'est pourquoi il faut limiter les paroles au maximum : ne soyons pas de ceux qui se vantent d'un don trompeur, agissons tout simplement. De cette manière, il n'y aura ni obstacles ni entraves.
Ibn Ezra explique que les nuages sont appelés « nessi'im » parce qu'ils sont soulevés et transportés depuis les extrémités de la terre par le vent. Par métaphore ironique, on pourrait ajouter : nos propres « dirigeants » (présidents et chefs de gouvernement, également appelés nessi'im en hébreu) méritent ce nom car ils sont pareils au vent, prompts à parler. Sur quelle base sont-ils élus ? Sur des promesses : « Nous allons changer les choses, nous allons agir, demain ce sera le paradis terrestre, votez seulement pour moi ». C'est là précisément « l'homme qui se vante d'un don trompeur ».
Cependant, nos Sages ont rattaché ce verset aux princes au sens propre : les princes d'Israël, les chefs de tribus lors des offrandes pour le Mishkan. Ils s'étaient dit : « Que le peuple d'Israël apporte ce qu'il désire, et ce qui manquera, nous le compléterons ». Mais que s'est-il passé ? « Les matériaux suffisaient pour tout l'ouvrage à réaliser, et il y en avait même de reste » : on n'eut absolument pas besoin d'eux. Le Mishkan fut érigé sans qu'ils n'aient déboursé un sou. Ils déclarèrent alors : « Très bien, nous allons apporter les pierres de Shoham ». Or, d'où tiraient-ils des pierres précieuses dans le désert ? Y avait-il des gisements ? En réalité, ce sont les nuages qui leur apportèrent ces pierres de Shoham et les déposèrent à l'entrée de leurs tentes ; ils se levèrent le matin, prirent les pierres, et il ne leur resta plus que le travail de transport, qui fut alors inscrit à leur nom. Voilà encore une fois l'image de « nessi'im et vent ».
Les princes (les Nessiim) furent blâmés pour leur paresse : ils auraient dû dire : « Donnons les premiers, et pour ce qui viendra ensuite, Hachem y pourvoira ! » Puisqu'ils n'ont pas agi ainsi, il a fallu que quelqu'un d'autre apporte les pierres précieuses jusqu'au pas de leur porte, et ils n'ont fait que les transporter, sans rien donner de leur propre bien. C'est pourquoi, au lieu de « והנשיאים הביאו », leur nom est écrit sans la lettre Youd (והנשאם) - car l'omission d'une lettre signale un défaut et un manque.
Dans les Cha'aré Téchouva, Rabbénou Yona énumère la sixième catégorie : « Celui qui promet à son prochain de lui faire du bien, puis trahit sa parole et réduit son engagement à néant ». Tu as promis, tu as parlé - et rien, d'autant que dès le départ, tu n'avais aucune intention de tenir parole. Comme le disait autrefois un politicien à qui l'on reprochait : « Mais tu avais promis ! » : « C'est vrai, j'ai promis, mais je n'ai pas promis de tenir ma promesse ! » Un autre disait à propos d'un contrat signé : « Encadre-le et accroche-le au mur ». Et comme on le sait, avant les élections, les murs vous crient dessus - votez untel, votez untel, tous les murs sont tapissés d'affiches ; mais après les élections, c'est vous qui criez contre les murs, car il n'y a plus personne à qui parler. C'est exactement le sens de : « Nuages et vent, mais point de pluie ».
La raison en est, selon les termes de Rabbénou Yona : dès lors qu'il a déclaré vouloir lui faire du bien sous forme de promesse et que le cœur de son prochain s'est fié à lui, il ne doit pas profaner son engagement, car c'est une voie de mensonge, et il est semblable à celui qui a violé une alliance. En effet, il n'a pas dit « si je peux » ou « si cela s'arrange pour moi », mais bien « je te donnerai ». Or il est dit : « Le reste d'Israël ne commettra point d'iniquité, ne dira point de mensonge, et il ne se trouvera point dans leur bouche de langue trompeuse ».
Rabbénou Yona ajoute : celui qui se vante en public de faire un don à quelqu'un se glorifie de sa générosité, ce qui équivaut à une promesse ; il n'est donc pas admissible qu'il revienne sur sa parole après s'être paré d'honneurs et s'être glorifié de cet acte. Tu as acquis renommée et louanges pour ta générosité - et maintenant tu ne donnes rien ? Tu as empoché l'honneur, mais tu ne verses pas l'argent ?
Nous avons déjà évoqué ces collectes de fonds publiques. On fait monter à la tribune une personnalité respectable, le directeur général d'une entreprise, le dirigeant d'une institution, on lui met un peu la pression - « vous pouvez donner plus, la situation est critique » - et on lui arrache un engagement de dix mille shekels. Il a reçu ses honneurs, sa notoriété, on l'a applaudi, on a vanté sa générosité et son soutien précieux. Et ensuite ? Allez lui courir après ! Et qui sait réellement qu'il n'a pas payé ? Personne. Son coup d'éclat médiatique est déjà fait. C'est une règle bien connue de tout politicien débutant : ce que vous dites importe plus que ce que vous faites ; si vous avez promis sans agir, aux yeux de tous vous avez agi ; mais si vous avez agi sans en parler ni le publier, vous n'avez rien fait. Il a déjà obtenu sa publicité, alors pourquoi donnerait-il ? C'est à ce sujet qu'il est dit : « Un homme qui se vante d'un don trompeur ».
C'est de là que Rabbénou Yona rattache notre verset : de même que les hommes sont peinés et déçus lorsque les signes annonciateurs de la pluie sont apparus mais que la pluie ne vient pas, de même en est-il de celui qui se vante d'un don trompeur. La vantardise elle-même est le signe que la promesse est sur le point d'être accomplie - « puisqu'il l'a dit, et devant tout le monde, il va certainement la réaliser » - et lorsque rien ne vient, celui à qui le don avait été promis est dans la peine, car son espérance a été anéantie.
La Guémara enseigne que c'est à cause de ceux qui s'engagent publiquement à donner la Tsédaka et ne donnent pas que les cieux sont retenus de faire pleuvoir. Ils s'engagent publiquement, comme il est d'usage aujourd'hui lors des appels de fonds : l'un s'engage pour tel montant, l'autre pour tel autre ; mais au bout du compte, lorsqu'on vient encaisser, on entend que les affaires sont difficiles en ce moment, qu'il y a eu une dévaluation, qu'on est en récession - et concrètement, tout cela reste des promesses en l'air.
Le Gaon de Vilna interroge : où se trouve ici la mesure pour mesure ? Un homme a promis et n'a pas donné - quel est le rapport avec la rétention des pluies ? Il explique : le fait que les cieux accordent la pluie à la terre est un acte de Tsédaka. En effet, la terre « n'a rien de son propre chef ». La terre est comparée à la sephira de Malkhout, la sephira inférieure parmi les sephirot, dont il est dit qu'elle ne possède rien par elle-même : elle ne fait que recevoir et transmettre. Il en va de même pour la terre : ce que vous y déposez, c'est ce qu'elle produira. Semez une graine de grenadier, il poussera un grenadier ; semez une graine d'épines et de chardons, il poussera des épines et des chardons. Elle n'a rien qui lui soit propre.
Il s'ensuit que les cieux font preuve de charité envers la terre, qui est pauvre et ne possède rien d'elle-même. Et les nuages, pour ainsi dire, font la publicité de cette Tsédaka : la pluie arrive d'un instant à l'autre, pauvre terre, tu n'as rien à boire, nous arrivons - regarde ces gros nuages noirs, l'averse est imminente ! Et qui amène les nuages ? Le vent.
Et telle est la parabole : lorsqu'un homme promet de donner la Tsédaka, par quoi promet-il ? Par la bouche - or la parole est un souffle (« roua'h memalela »), la bouche est le vent. La promesse correspond au vent qui annonce : « Je vais apporter la pluie ». Et lorsqu'il s'en glorifie publiquement - « c'est moi qui vais apporter, comptez sur moi » -, cela ressemble déjà aux nuages, qui apparaissent denses et visibles à l'horizon ; car celui qui s'en vante fait sa propre publicité : « Sachez tous que j'ai dit que je donnerais, c'est moi qui vais le secourir ! » Le vent n'est encore qu'une parole ; les nuages sont déjà la mise en scène publique de l'acte, et l'on en recueille déjà les dividendes.
Et par la suite, il ne donne rien - c'est pourquoi les nuages poursuivront eux aussi leur chemin sans rien donner. Il y a eu un vent qui a semblé dire : « Je vais apporter la pluie », il a effectivement amené des nuages, et telle est la vaine vantardise, on croit que la pluie est imminente - et finalement, point de pluie. C'est une véritable mesure pour mesure.
Le Malbim explique lui aussi dans le même sens : un homme promet et ne donne rien, à l'image d'un vent qui a dispersé les nuages, de sorte qu'il n'y a pas de pluie. Cependant, selon la démarche du Gaon de Vilna, l'ordre des mots soulève une certaine difficulté : le verset aurait dû dire « du vent et des nuages », puisque le vent précède et amène les nuages. Alors que selon le Malbim, l'ordre est rigoureusement exact : « des nuages » - il y a déjà des nuages et l'on croit que la pluie va tomber ; « et du vent » - le vent survient, repousse et emporte les nuages au loin ; « et point de pluie ». Il s'avère donc que le vent dont il est question ici n'est pas celui qui amène les nuages, mais celui qui les chasse.
Il en va de même dans la métaphore, comme l'écrit le Malbim : « Et un vent a passé sur lui et il n'a pas donné, mentant à sa parole » - à l'instar de « et un esprit de jalousie passe sur lui et il soupçonne sa femme », ce qui désigne un changement dans son état d'esprit. Il avait au départ la volonté de donner, on l'a enthousiasmé sur le moment, puis il s'est calmé, un autre esprit s'est emparé de lui et il n'a rien donné. Il en va de même pour les nuages : un vent passe sur eux et ils ne déversent pas leur pluie.
בְּאֹרֶךְ אַפַּיִם יְפֻתֶּה קָצִין, וְלָשׁוֹן רַכָּה תִּשְׁבׇּר־גָּרֶם׃ (טו) - Par la patience on persuade un dirigeant, et une langue douce brise l'os.
Avant d'aborder l'explication, il faut savoir que de nombreux versets sont couramment cités avec des erreurs par le public, et l'on ne saurait s'appuyer sur cet usage populaire. Le texte sous nos yeux porte bien « velashon raka tishbor garem » tel qu'il est écrit et ponctué dans le texte massorétique ; c'est ainsi qu'il apparaît dans toutes les éditions sans qu'aucune variante ne soit signalée, preuve qu'il s'agit de la version exacte et que l'erreur vient du langage courant.
À titre d'exemple, on entend parfois des personnes parler du « Midrach 'Hazit ». Un tel Midrach n'existe pas : son véritable nom est Midrach 'Hazita, car il s'ouvre par le verset « 'Hazita ich mahir bimlakhto... » (« As-tu vu un homme habile dans son travail ? Il se tiendra devant des rois »). Quelqu'un a entendu parler de ce Midrach, sait de quoi il traite, et le nomme dans la langue qui lui est familière - créant ainsi une confusion. De même pour le verset précédent : la formulation habituelle dans la bouche des gens diffère de la lecture exacte des Écritures. Cela a peu d'incidence sur le fond, mais il faut retenir qu'on ne peut déduire la prononciation exacte de l'usage populaire ; il convient toujours de vérifier la manière dont le texte est écrit à la source.
Rachi explique que le « katzin » (le dirigeant) désigne ici le Saint, béni soit-Il. Le terme « katzin » se rattache à celui qui se tient à l'extrémité (katseh) du camp. Or, il existe deux extrémités : celle des « traînards derrière toi » et celle qui se trouve à la tête du camp. Et ici, l'intention vise Celui qui se tient à la tête - Koudcha Berikh Hou (le Saint, béni soit-Il).
« Par la patience on persuade un dirigeant » : le Saint, béni soit-Il, use de patience et ne réclame pas Son dû immédiatement ; c'est précisément ce répit qui donne au fauteur l'opportunité d'adoucir et de fléchir son Créateur. Et par quel moyen apaise-t-on le Saint, béni soit-Il ? Par la techouva, les bonnes actions et la prière. Car si le Saint, béni soit-Il, n'était pas patient, et que pour chaque faute un châtiment s'abattait instantanément sur nos têtes, à quel moment aurions-nous pu faire techouva ? Mais c'est grâce à Sa longanimité qu'un délai nous est accordé, et il nous appartient de l'exploiter pour faire techouva et accomplir de bonnes actions.
« Et une langue douce brise l'os » : la parole douce de la prière et des supplications brise la rigueur du décret. « Garem » signifie un os, comme dans la traduction araméenne de « et vous ferez monter mes ossements d'ici » - « ve'assikhtoun yat garmaï », ou encore « hevela degarmei », la vapeur des ossements. En d'autres termes, même devant un décret aussi dur qu'un os, la langue douce de la prière et des supplications est capable de le briser.
Ibn Ezra oriente le verset dans la direction opposée, négative : dans la mesure où le dirigeant fait preuve d'une trop grande patience envers ceux qui méritent sa colère et ne sévit pas contre eux, ses ennemis le séduiront et prendront le dessus sur lui, et leur langue douce brisera les os. En d'autres termes : il est interdit à un dirigeant d'être trop indulgent et de renoncer à punir, car c'est ainsi que ses ennemis le séduiront par de belles paroles et l'emporteront sur lui.
L'exemple classique en est Guedalia ben Ahikam. S'il avait vu dans cet ennemi potentiel un individu dangereux dont il fallait se méfier, il ne se serait pas retrouvé assassiné par Ichmaël ben Netania. Mais comme on l'avait averti que ce dernier s'apprêtait à le tuer, et qu'il avait rejeté ces avertissements sous prétexte de lachon hara - refusant d'écouter de la médisance - sans s'indigner contre celui qui méritait vraiment de la rigueur, l'ennemi parvint, par ses paroles mielleuses, à donner l'impression d'être l'un de ses fidèles et à le tuer par traîtrise.
Il en va de même pour un roi : « Un roi affermit le pays par la justice ». Si le roi se montre trop patient envers ceux qui méritent sa réprobation - en se disant que rien n'est grave, que cela passera et qu'il pardonne cette fois-ci - sans châtier ses ennemis, ceux-ci finiront par le duper et par le dominer, car leur langue douce brisera les os : même un roi dur comme un os finira par être brisé par leurs flatteries.
Ce principe s'applique tout autant à l'éducation des enfants, et de nos jours, cela est particulièrement nécessaire. Comme quelqu'un l'a formulé : aujourd'hui, les gens sont faits de margarine. L'enfant demande quelque chose : « Non ». « Papa, pourquoi ? » - « Non, je ne suis pas d'accord, un point c'est tout ». Puis viennent une ou deux larmes, et aussitôt : « Bon, d'accord ». Qu'avez-vous fait par là ? Vous avez appris à l'enfant que tout ce qu'il désire obtenir de son père, et bien souvent surtout de sa mère, s'obtient par la pression : pleure, fais du bruit, roule par terre, trépigne en plein supermarché, et maman dira : « Bon, d'accord, prends-le, mais ne me fais pas honte ». L'enfant apprend la leçon : refuse, crie, et elle finira par céder, car elle ne supporte pas d'avoir honte.
Un parent avisé agit différemment : la fois suivante, il n'emmène pas l'enfant avec lui, ou bien il s'éloigne un peu, et l'enfant, voyant son parent s'éloigner, prend peur et le suit. Et parfois, il faut soulever l'enfant et le tenir fermement par la main, de manière moins agréable, pour qu'il comprenne que ce moyen de pression ne fonctionnera pas. Mais si le parent illustre le verset « Par la lenteur à la colère, le dirigeant est séduit » - c'est-à-dire que chaque fois qu'il faudrait faire preuve de fermeté, il s'adoucit immédiatement - l'enfant apprend à n'en faire qu'à sa tête, comprenant que tout n'est qu'une question de pression à exercer jusqu'à ce que les parents cèdent.
Le Gaon de Vilna explique : « Par la lenteur à la colère, le dirigeant est séduit » - lorsque le dirigeant temporise, on finira, avec le temps, par le convaincre. Mais qu'en est-il si ce magistrat, tout en temporisant, demeure un homme dur comme un os qui ne se laisse pas fléchir aisément ? Vous savez que la sentence reste suspendue sur votre tête, qu'il finira par vous demander des comptes et que, dans deux mois, il vous poursuivra ou prendra des sanctions contre vous. C'est à ce propos qu'intervient la seconde partie du verset : « Et une langue douce brise les os » - même cet homme intransigeant, auprès duquel vous savez qu'une sanction vous attend, vous parviendrez à le faire fléchir si vous employez des paroles douces et bienveillantes.
En résumé : le fait que le dirigeant temporise vous donne le temps de le convaincre. Et s'il s'agit d'un homme dur comme un os sur lequel les flatteries ordinaires n'ont aucune prise, sachez que des paroles douces sauront le toucher, car une langue douce brise même les os.
Les deux versets que nous avons étudiés nous enseignent la puissance de la parole, pour le bien comme pour le pire. « Des nuages, du vent, mais point de pluie » : celui qui multiplie les promesses et s'en vante sans les concrétiser trompe l'attente de son prochain, à l'image des nuages qui s'amoncellent sans apporter la pluie ; et mesure pour mesure, la pluie est retenue à cause de ceux qui s'engagent publiquement pour la tsédaka mais ne donnent pas. La voie droite consiste à parler peu et à agir concrètement. D'autre part, « Par la lenteur à la colère, le dirigeant est séduit, et une langue douce brise les os » : la patience du Saint béni soit-Il est le cadeau qui nous accorde le temps de faire téchouva, et les paroles douces de la prière et des supplications sont capables d'annuler les décrets les plus durs. D'un autre côté, Ibn Ezra et le Gaon de Vilna nous mettent en garde : quiconque fait preuve d'une indulgence excessive envers celui qui mérite de la rigueur - qu'il s'agisse d'un roi, d'un dirigeant ou d'un parent - risque de se laisser fléchir par la langue douce de la séduction.