Dans cette partie du chapitre, nous abordons trois versets qui tournent tous autour d'un même thème : le pouvoir de la parole juste - une parole dite à propos, une réprimande adressée à une oreille réceptive, et une mission accomplie avec fidélité. Nous examinerons les explications de Rachi, les éclairages du Gaon de Vilna (le Gra) et la démarche du Malbim, pour voir comment chacun nous ouvre une perspective différente sur un même verset.
תַּפּוּחֵי זָהָב בְּמַשְׂכִּיּוֹת כָּסֶף דָּבָר דָּבֻר עַל אׇפְנָיו׃ (יא) - Des pommes d'or dans des ciselures d'argent, telle est une parole dite à propos.
Précisons d'abord un point de grammaire et de vocalisation : le Minhat Chaï ainsi que Rachi soulignent que le alef du mot « אׇפְנָיו » (ofnav) porte un kamats 'hatouf, c'est-à-dire un kamats katan, qui se prononce « o ». Il en va de même pour des mots comme « חׇכְמָה » (hokhma) - dans « חונן מאיתך חׇכמה בינה ודעת » (Accorde-nous Ta sagesse...), où certains officiants, notamment ashkénazes, commettent l'erreur de prononcer « hakhma ». De même pour le mot « אׇנִיָּה » (oniya, navire), qui prend un kamats katan bien qu'il n'y ait pas de lettre vav. C'est également le cas ici : « dabar dabour 'al ofnav ».
Rachi explique : les « pommes d'or » sont des boutons ou ornements sculptés, et les « maskiyot kessef » sont des récipients plaqués d'argent sur lesquels sont gravés ces motifs dorés. Quant à « dabar dabour 'al ofnav », cela signifie une parole posée sur son assise, solidement établie et bien ajustée. Rachi illustre cet usage linguistique par le verset « נָשָׂאתִי אֵמֶיךָ אָפוּנָה » (J'ai porté Tes terreurs, je suis troublé), où la racine renvoie à une chose posée sur sa base. Rachi souligne bien : ce terme ne dérive pas de « ofan », la roue. Certains ironisent parfois en disant que le facteur à vélo est « dabar dabour 'al ofnav », mais selon Rachi, il ne s'agit aucunement d'une roue, mais d'une chose posée sur son socle - ce qu'il prouve par la présence du kamats 'hatouf.
Le Gaon de Vilna explique qu'il s'agit d'une pomme d'or recouverte d'argent. Un regard superficiel n'aperçoit que l'argent, tandis qu'un regard pénétrant discerne également l'or sous-jacent. Cela concorde avec l'approche rapportée par le Malbim, selon laquelle on ornait les pommes d'or de ciselures d'argent. Le terme « maskiyot » dérive de la vision, comme dans l'expression « sokha beroua'h hakodesh » (elle voyait par inspiration prophétique) rapportée à propos de Sarah Imenou (bien qu'écrit avec un samekh, la racine alternant entre samekh et sin), d'où les expressions « even maskit » (pierre ornée pour la vue) et « skhiyot 'hemda » (objets précieux à contempler). On façonnait des gravures ajourées d'argent sur l'or, formant comme un filigrane ou une résille ; au regard, le spectacle des arabesques d'argent laissant scintiller l'or en dessous est d'une grande beauté.
À partir de là, le Gra éclaire l'expression « dabar dabour 'al ofnav » : la Torah comporte le Pardès - Pshat, Remez, Drash, Sod (sens littéral, allusif, homilétique et secret). (On rapporte d'ailleurs avec humour : pourquoi trouve-t-on des Séfarades qui, sans avoir encore appris le Pshat, se plongent déjà dans le Sod ? Parce qu'ils n'épellent pas « Pardès » mais « Séfarad » - Sod, Pshat, Remez, Drash ; ils commencent par le Samekh de Séfarad, oubliant parfois le simple Pshat pour débuter directement par la Kabbala !) Parfois, un maître prononce une dracha, expose une idée ou un commentaire qui réunit à la fois le sens littéral et la profondeur mystique - et c'est là précisément « des pommes d'or dans des ciselures d'argent ». L'auditeur ordinaire perçoit l'aspect extérieur et saisit le Pshat, tandis que l'esprit avisé découvre que l'on y a glissé le Sod, des trésors issus de l'intériorité de la Torah soigneusement dissimulés. Il est fascinant de voir dans les écrits du saint Ari comment, au sein de versets lus au premier degré, il dévoile des secrets sublimes et comment le Sod s'habille parfaitement dans le Pshat. Le Gra affirme ainsi : une parole peut paraître purement littérale, semblable à de l'argent ciselé, mais à qui sait regarder en profondeur, elle révèle l'or véritable de la dimension intérieure.
Et pourquoi le Sod est-il comparé à l'or et le Pshat à l'argent ? Le Gra explique que l'argent métal est accessible à tous et indispensable pour chaque dépense courante, alors que l'or est réservé aux connaisseurs et aux grandes transactions. Un individu ordinaire ne conserve pas de lingots d'or chez lui, mais des pièces d'argent, chacun en possédait. De même, le Pshat est nécessaire et accessible à chacun, tandis que l'or - la dimension ésotérique de la Torah - s'adresse aux érudits d'élite, à ceux qui se sont d'abord nourris en profondeur du Talmud et des Poskim.
Pourquoi avoir choisi précisément l'exemple des pommes ? Le Gra fait remarquer que les pommes se déclinent sous trois teintes (vraisemblablement le vert, le jaune et le rouge). De même, chaque enseignement de Torah emprunte une triple voie : la Torah écrite se divise en trois parties - Torah, Neviim, Ketouvim (le Tanakh) ; et la Torah orale se divise en trois - Midrash, Baraita, Mishna. Et si l'on objecte : mais qu'en est-il de la Guémara ? Le Gra répond que la Guémara englobe tout, selon le principe « le Talmud babylonien est pétri de tout ». Ainsi, tant la Torah écrite que la Torah orale sont formées d'une structure ternaire. Dès lors, lorsqu'un sage dispense un enseignement qui est « dabar dabour 'al ofnav », celui-ci intègre toutes les dimensions : le Pshat, le Remez, le Drash et le Sod s'y trouvent harmonieusement réunis.
L'un des grands maîtres qui excellait dans cet art était le Ben Ich 'Haï : il partait d'un propos apparemment simple et montrait toute la profondeur qu'il recélait. De même, le saint Ari dévoilait dans de nombreux textes au sens direct toute leur portée ésotérique à la lumière de la Kabbala. À titre d'exemple, lors de Rosh Hashana, il ne récitait pas les piyoutim de Rabbi Chlomo ibn Gabirol, d'Ibn Ezra ou d'autres anciens maîtres séfarades, mais privilégiait ceux d'Elazar HaKalir, poèmes particulièrement ardus adoptés par les sages d'Ashkenaz. Pourquoi ? Parce qu'il estimait que les piyoutim séfarades ne reposaient pas sur la voie mystique mais restaient au niveau du sens obvie, tandis que les piyoutim ashkénazes avaient été composés selon les secrets des Séfirot et l'ordre des mondes supérieurs. Les kabbalistes possèdent ainsi le regard capable de saisir un enseignement simple et d'y percevoir toute sa richesse et son intériorité.
Prenons un exemple déjà mentionné à propos de Yom Kippour : « Heureux êtes-vous, Israël ! Devant qui vous purifiez-vous, et qui vous purifie ? » Au sens simple - votre Père qui est aux Cieux, et cela, même un enfant le comprend. Mais un homme versé dans la Kabbale donnera une autre explication, faite d'intériorité et de profondeur : que signifie « Mi » (qui) ? Le mot « Mi » (מ״י) a pour valeur numérique cinquante, ce qui fait allusion à la Binah (à l'instar du verset « Qui a créé ces choses ? », qui renvoie lui aussi aux mondes supérieurs). Face aux cinquante portes de la Binah se trouvent cinquante portes d'impureté, et l'homme risque de pénétrer dans ces portes d'impureté d'où il lui est extrêmement difficile de sortir, de sorte qu'il faut que le Saint, béni soit-Il, l'en délivre. Selon la voie du Sod, le secret, on explique : « Avant [ou devant] Mi » - tant que vous n'avez pas atteint ce « Mi », les cinquante portes d'impureté - « vous vous purifiez » par vous-mêmes ; mais « et Mi » - si vous y êtes déjà tombés - « vous purifie », seul le Saint, béni soit-Il, peut alors vous purifier.
Et si l'on veut approfondir encore : ce « Mi » représente les cinquante portes de la Binah, et le monde de la Techouva découle de la Sefira de Binah. C'est pourquoi, dans la bénédiction « Béni sois-Tu, Hachem, qui désires la Techouva », la vocalisation du Nom divin correspond à celle de la Binah, c'est-à-dire le Tséré. Nous avons déjà expliqué par le passé que la Binah est comparable à une mère, dont le rôle est de permettre de renaître à nouveau comme un nouveau-né. D'où vient la pureté ? De la force du « Mi », de la force de la Binah. Ce n'est là qu'un aperçu pour comprendre comment l'on peut prendre une notion simple, y percevoir un premier sens selon le Pchat, et y découvrir en profondeur un monde tout à fait différent - et nous n'avons évoqué ici que le Pchat et le Sod, alors qu'on peut aussi y déceler le Remez et le Derach. La perfection consiste à énoncer une parole formulée selon ses aspects, de manière à être comprise sous tous les angles.
Le Malbim explique : la pomme d'or est un objet précieux (il ne s'agit pas d'un fruit comestible, mais d'une pomme entièrement façonnée en or, destinée à l'ornement), enchâssée dans des ciselures d'argent - des motifs d'argent de moindre valeur, mais qui l'embellissent et à travers lesquels on contemple l'or qu'ils recouvrent. Personne ne plaque de l'argent sur du fer ou de l'étain ; on le fait précisément sur de l'or, et c'est alors que l'ensemble forme une harmonie magnifique.
Il en est de même pour « une parole dite à propos » : la parole constitue les « ciselures », tandis que le trésor caché est l'or qui repose en dessous. Par « trésor caché » (Matspon), on n'entend pas ici la conscience morale au sens moderne, mais les recoins secrets de l'homme, son intériorité la plus intime. Lorsque ce for intérieur est précieux et que l'âme et ses replis sont empreints de noblesse, la parole est elle aussi précieuse, élevée et exempte de toute scorie. On écoute cet homme parler et l'on constate que son propos est digne et pur : il ne souille point sa bouche et ne s'exprime pas vulgairement. Mais s'il colporte du Lachon Hara et des médisances, tient des propos indécents avec condescendance, mépris ou insolence, il devient évident que sous sa parole se cachent le fer et l'argile, et que son âme est vile. Veux-tu savoir qui est cet homme ? Prête l'oreille et écoute-le : c'est à sa parole que tu reconnaîtras son intériorité.
Remarquez que le Malbim interprète ce passage différemment de Rachi : Rachi explique « Ofanav » comme dérivant de la base ou du socle, tandis que le Malbim le rattache au mot « Ofan », la roue. De même qu'un rouage entraîne la roue, lorsque l'on voit la langue d'un homme se mouvoir, un mécanisme intérieur l'actionne : c'est l'intériorité de l'homme. Si son for intérieur est pur, le rouage tourne et il prononce des paroles pures ; mais s'il n'est pas limpide, on n'entend que dénigrement, Lachon Hara, mensonges et ragots. La parole est à l'image des pensées et des méditations de l'âme. Et lorsque l'on constate que la parole s'articule comme il se doit, ni trop ni trop peu, mais avec la juste mesure requise, c'est véritablement « des pommes d'or dans des ciselures d'argent ».
Il apparaît donc que le moyen d'éprouver un homme consiste à l'écouter. Certains chercheront la querelle et la dispute pour un rien : « Pas question ! », « Tu te laisses faire ? », « Je ne me suis pas laissé faire, je lui ai répondu ! » - d'emblée, on comprend qu'il s'agit d'un homme querelleur et belliqueux, qui cherche constamment le conflit. D'autres, au contraire, se disent : ce n'est rien, laissons passer. Il ne s'agit pas de devenir un paillasson sur lequel tout le monde s'essuie les pieds, mais même lorsqu'une dispute éclate, comment s'y comporte-t-on ? Certains tiennent des propos effroyables dans le feu du conflit : insultes, outrages, propos humiliants. Pourtant, une telle parole avilit celui qui la prononce bien plus qu'elle n'humilie son adversaire.
נֶזֶם זָהָב וַחֲלִי־כָתֶם מוֹכִיחַ חָכָם עַל אֹזֶן שֹׁמָעַת׃ (יב) - Un anneau d'or et un ornement d'or fin, tel est le sage qui réprimande pour une oreille attentive.
« Un anneau d'or et un ornement d'or fin » - ce sont deux désignations de parures. Le mot « Héli » apparaît dans « elle se parait de son anneau et de son collier », et les « Halaïm » sont des bijoux ; quant à « Kétem », c'est également une parure d'or, comme dans « or pur » (Kétem Paz) et « or d'Ophir » (Kétem Ophir). L'anneau n'est mis en valeur qu'accompagné de cette parure précieuse, parmi l'ensemble des bijoux qui l'entourent ; de même, la réprimande du sage ne révèle sa beauté que s'il se trouve une oreille attentive pour la recevoir.
Prenons une illustration plus concrète : personne ne prend un diamant pour se l'enfoncer tel quel dans la main. Le diamant est splendide, assurément, mais il lui faut un sertissage - une bague d'or façonnée sur mesure, un chaton digne de lui - et c'est ainsi que son éclat se révèle. On ne jette pas de diamants dans la rue. Il en va de même pour le sage qui prodigue des paroles de reproche : il a besoin d'un cadre réceptif où ses paroles porteront leurs fruits, et ce cadre, c'est l'oreille attentive. « Tel est le sage qui réprimande pour une oreille attentive » - c'est alors seulement que sa valeur éclate, à l'image du diamant placé là où il doit être.
Le Gaon de Vilna explique que le *nézem* est le bijou de l'oreille, et que le *'hali* est le bijou du visage. On avait coutume de se parer le visage de chaînettes, d'un pendentif sur le front et d'ornements retombant sur les joues, comme cela se pratique en Inde, ou comme on peut le voir chez les Yéménites lors de la cérémonie du henné - des bijoux descendant véritablement sur le visage. Et le bijou du visage était façonné dans une matière précieuse, plus précieuse encore que le bijou d'oreille.
Et de même que ces deux parures sont belles et harmonieuses, de même en est-il lorsqu'un sage réprimande une oreille attentive. Remarquez le parallèle : le sage qui réprimande - "la sagesse de l'homme illumine son visage" - s'avance avec un visage rayonnant pour reprendre son prochain et lui témoigne de la bienveillance ; il est semblable au *'hali*, le précieux ornement du visage. Mais il faut également un "anneau d'or", le bijou d'oreille, c'est-à-dire que les propos du sage trouvent une oreille attentive, que l'élève soit disposé à écouter. Nous trouvons donc ici une parabole du bijou de visage et du bijou d'oreille, qui correspondent au sage formulant un reproche devant un disciple à l'écoute ; et tout comme ces deux parures sont splendides et leur union remarquable, l'alliance d'un sage qui exhorte et d'un élève qui écoute forme une association harmonieuse.
Le Malbim explique quant à lui que le *nézem* et le *'hali* sont tous deux des ornements d'oreilles. Et tout comme ils embellissent l'oreille extérieure, de même le "sage qui réprimande" - celui qui exhorte avec sagesse, par les paroles de la sagesse et de la Torah - orne par son exhortation l'oreille qui écoute. En effet, lorsqu'on reçoit une réprimande de la bouche d'un sage, les paroles pénètrent et font leur effet ; elles parent alors l'oreille comme un anneau d'or et un bijou d'or fin. Il en résulte que lorsque le sage reprend et que le disciple écoute, l'oreille se trouve pour ainsi dire parée de joyaux.
כְּצִנַּת־שֶׁלֶג בְּיוֹם קָצִיר צִיר נֶאֱמָן לְשֹׁלְחָיו וְנֶפֶשׁ אֲדֹנָיו יָשִׁיב׃ (יג) - Telle la fraîcheur de la neige au jour de la moisson, tel est un émissaire fidèle pour ceux qui l'envoient : il réconforte l'âme de son maître.
Rachi explique : comme le froid des jours de neige, auquel l'homme aspire au temps de la moisson. Il ne s'agit pas de neige effective - car celui qui récolte son blé ne désire nullement qu'il neige -, mais d'une fraîcheur bienfaisante, à l'image d'un homme accomplissant un rude labeur sous une chaleur accablante et aspirant à un peu de fraîcheur pour se revigorer. De même, l'émissaire fidèle envers ceux qui l'envoient, qui s'acquitte de sa mission comme il convient, réconforte l'âme de son maître à l'instar de cette brise fraîche par un jour de canicule.
Le Gaon de Vilna explique également qu'il s'agit du froid de la neige et non de la neige elle-même : la moisson est une période de grande chaleur, où la fraîcheur de la neige est salutaire. Ainsi en est-il de l'émissaire fidèle envers ceux qui l'envoient, qui tient parole : il est aussi bienfaisant que la fraîcheur de la neige. En effet, je vous ai confié une mission, j'accorde du prix à cette tâche et à ses résultats, et vous l'avez menée à bien. Notez la précision des termes : "pour ceux qui l'envoient" et non "pour son maître" - il s'agit d'une personne rencontrée et déléguée, qui n'est nullement à mon service et dont je ne suis pas le maître, à qui j'ai simplement confié une mission occasionnelle ; et pourtant, elle fait preuve d'une fidélité comparable à la fraîcheur de la neige. "Il réconforte l'âme de son maître" : en revanche, celui qui a un serviteur fidèle, celui-ci réconforte l'âme de son maître avec constance et régularité, non pas de manière ponctuelle. Le maître éprouve une profonde satisfaction auprès d'un tel serviteur, qui s'acquitte toujours fidèlement de sa charge et accomplit sa mission exactement selon les directives.
Et selon le sens profond (*sod*), le Gaon de Vilna enseigne : Caleb fut un "émissaire fidèle pour ceux qui l'envoient", fidèle à Moché et à Josué qui l'avaient chargé d'explorer la terre d'Israël. Et que signifie "il réconforte l'âme de son maître" ? Il ramena la sainte Présence divine (*Chékhinah*) sur la Terre sainte. Car c'est par son intermédiaire que les enfants d'Israël purent entrer dans leur pays, s'y installer et en prendre possession ; et qui est revenu en ce lieu ? La sainte Chékhinah, qui réside parmi eux sur cette terre.
Le Malbim explique : au jour de la moisson, la chaleur brûle comme une fournaise et frappe la tête du moissonneur jusqu'à l'évanouissement - semblable à cet enfant qui disait à son père : "Ma tête ! Ma tête !" - ; si survient alors la fraîcheur de la neige, elle réanime son être. Tel est l'émissaire fidèle. Le Malbim applique cette image à un homme contre lequel la colère du roi et des ministres s'est enflammée, ayant sans doute commis un acte inconvenant qui a provoqué leur courroux. Que fait-il pour éteindre le brasier ? Il dépêche un émissaire, un ambassadeur qui parlera en son nom, fournira des explications, apaisera les tensions et plaidera en sa faveur. Celui qui envoie un tel émissaire détourne le feu de la colère et réconforte l'âme de son mandant.
Pourquoi l'émissaire est-il appelé « tsir » ? Aujourd'hui encore en hébreu, on parle d'un « tsir » pour désigner un délégué ou un ambassadeur. Ce terme nous est familier à travers la porte qui pivote sur son gond (« tsir »). (Soit dit en passant, c'est aussi l'origine de l'expression désignant les douleurs de l'enfantement, « tsiré leda », car au moment de la naissance, une porte s'ouvre pour ainsi dire ; et « ses douleurs l'ont assaillie / nehefkhou aléha tsiréha » signifie que la porte ne s'est pas ouverte convenablement et qu'elle a, à D.ieu ne plaise, souffert d'un accouchement difficile, la venue au monde de l'enfant étant assimilée à l'ouverture d'une porte). De là, explique le Malbim, l'émissaire est appelé « tsir », car il va et vient pour rapporter une réponse à son maître, à l'image d'une porte qui tourne sur ses gonds, effectuant des allers et retours. L'émissaire ne part que dans le dessein de revenir, c'est pourquoi il est qualifié de « tsir nééman le-chole'hav » - un messager fidèle envers ceux qui l'envoient.
Quelle en est la portée allégorique ? Le Malbim enseigne : chaque être humain est un émissaire et un messager dans ce monde, et le Saint, béni soit-Il, attend de nous que nous soyons des envoyés fidèles envers Celui qui nous a mandatés, en accomplissant la tâche pour laquelle nous avons été dépêchés - « pour la travailler et pour la garder », c'est-à-dire par la pratique des commandements positifs et l'observation des interdictions. Une âme qui a été envoyée pour une mission et qui s'en est acquittée incarne la définition même de l'émissaire fidèle envers ses maîtres. « Et il restaure l'âme de son maître » - d'où provient mon âme ? « Celui qui insuffle, insuffle de sa propre essence ». Et lorsque le moment sera venu de restituer l'âme à son Maître, il la Lui rendra intacte, digne de Lui. Alors, affirme le Malbim, il ne redoutera pas l'ardeur du jour à venir, embrasé comme une fournaise. Un jour de moisson, un jour de canicule : ne crains rien ; si tu rends l'âme de ton Maître avec fidélité, tu goûteras la fraîcheur de la neige et non la brûlure, à l'instar de celui pour qui l'on adoucit la rigueur de la Géhenne.
Nous constatons en effet que parfois, un homme est passible de la Géhenne, mais certaines mérites lui en adoucissent la rigueur, comme nos Sages l'ont enseigné au sujet de celui qui récite le Chéma en veillant scrupuleusement à sa diction : on lui rafraîchit la Géhenne. On raconte à ce propos qu'un jour, le 'Hazon Ich vit une personne réciter le Chéma selon la coutume de Brisk : « Chéma... Chéma... Israël... Israël... », s'attardant près d'une demi-heure sur chaque mot, au point que l'assemblée entamait déjà le troisième minyan. Le 'Hazon Ich lui demanda : « Pourquoi le récitez-vous de cette manière ? Lisez avec précision, mais de façon naturelle ! » L'homme lui répondit : « Il est pourtant écrit que pour quiconque lit le Chéma en articulant minutieusement chaque lettre, on rafraîchit la Géhenne ! » Le 'Hazon Ich lui rétorqua alors : « Vous voulez que l'on rafraîchisse votre Géhenne, mais vous ne souhaitez tout de même pas qu'on vous mette au congélateur ! À force d'exagérer ces subtilités, ce n'est plus un rafraîchissement, c'est le grand froid ! »
C'est à ce propos qu'il est dit : « תַּשְׁלֵג בְּצַלְמוֹן » (Il fait neiger sur le Tsalmone [Tehilim 68, 15]) - là où règnent les ombres de la mort (tsalmavet), tu mériteras la neige. En ce jour de chaleur accablante, « car voici que vient le jour, brûlant comme une fournaise », le jour du châtiment de la Géhenne, tu recevras la fraîcheur de la neige. Et en vertu de quoi ? Parce que tu auras été un émissaire fidèle envers ses mandants, un serviteur loyal envers le Saint, béni soit-Il, qui restitue l'âme du Maître : ce qu'Il m'a confié, je le Lui rends dans toute sa pureté, exactement comme je l'ai reçu.
Ces trois versets nous révèlent le secret de la parole et de la mission humaine. « Des pommes d'or dans des ciselures d'argent » : selon le Gaon de Vilna, il s'agit d'une parole qui embrasse tous les aspects de la Torah, le sens littéral (Pchat) et le sens mystique (Sod) confondus, laissant paraître à l'extérieur l'argent tandis que l'or resplendit à l'intérieur ; selon le Malbim, la parole est l'enveloppe extérieure qui dévoile l'intériorité de l'homme, si bien que le moyen de jauger quelqu'un consiste à l'écouter. « Un anneau d'or et un ornement d'or fin » : la réprimande du sage exige un écrin approprié, une oreille réceptive, semblable à une pierre précieuse logée dans sa monture ; dès lors que le maître reprend avec bienveillance et que le disciple prête attention, tous deux s'en trouvent parés. Enfin, « comme la fraîcheur de la neige au jour de la moisson » : l'envoyé loyal restaure l'âme de son mandant. Chaque être humain est un émissaire en ce monde, investi d'une vocation ; s'il accomplit son devoir et restitue son âme à son Maître dans son intégrité, il méritera la fraîcheur de la neige en ce jour brûlant comme un brasier.