Dans cette partie du chapitre, le roi Salomon brosse le portrait complet d'un impie : « l'homme vil » (adam beliya'al), et détaille les sept manières dont sa perversité se manifeste : par la bouche, les yeux, les pieds, les doigts, le cœur, la machination du mal et le fait de semer la discorde. Ensuite, il dévoile quelle sera sa fin, puis énumère à nouveau ces sept traits à un degré encore plus grave. À la fin du passage, le texte passe au côté positif : « Garde, mon fils, le précepte de ton père » - comment l'homme veille sur lui-même afin que la Torah et les mitsvot ne lui échappent pas.
אָדָם בְּלִיַּעַל אִישׁ אָוֶן הוֹלֵךְ עִקְּשׁוּת פֶּה׃ - C'est un homme vil, un artisan d'iniquité, qui s'avance la bouche tortueuse.
« Beliya'al » désigne un être qui a rejeté tout joug, selon le sens même des termes : « beli 'ol » - aucun joug ne pèse sur lui. Dans les commandements envers le Créateur, il s'affranchit du joug divin, et dans les relations humaines, il est un « homme d'iniquité » - spoliation et tromperie. Sa faute, explique le Malbim, se manifeste sous sept formes, la première relevant des organes de la parole : « qui s'avance la bouche tortueuse » - il déforme et gauchit les notions à l'encontre des lois de la sagesse. En effet, la bouche renvoie à la sagesse et la langue au discernement, et lui parle avec duplicité contre la bouche, contre les principes de la sagesse. En d'autres termes, les paroles de la Torah n'ont aucune valeur à ses yeux.
קֹרֵץ בְּעֵינָיו מֹלֵל בְּרַגְלָיו מֹרֶה בְּאֶצְבְּעֹתָיו׃ - Il cligne des yeux, parle de ses pieds, fait des signes de ses doigts.
« Il cligne des yeux » - c'est l'instrument de l'action par le regard, à l'opposé absolu de « Ne vous laissez pas égarer par vos yeux ». « Il parle de ses pieds » - par l'usage du mouvement, les jambes. Que signifie « molel » ? Le Malbim explique que le terme renvoie aux mots et à la parole (« milim »), comme dans « Qui aurait dit (milel) à Abraham ? » ; il converse avec son complice par le truchement de ses pieds. C'est l'image d'une personne assise qui, voulant glisser une allusion à un tiers, lui donne un coup de pied sous la table - voilà ce qu'est « molel beraglav ». Et « fait des signes de ses doigts » - il multiplie les gestes codés et les allusions de la main. Tous ces comportements constituent de véritables transgressions, que nous rappelons d'ailleurs dans le Vidouï de Yom Kippour : clins d'œil complices, signaux des doigts et pieds prompts à courir vers le mal. Car le clin d'œil participe de la duplicité et du mensonge par lesquels on abuse autrui.
תַּהְפֻּכוֹת בְּלִבּוֹ חֹרֵשׁ רָע בְּכָל עֵת מִדְיָנִים יְשַׁלֵּחַ׃ - La perversité est dans son cœur, il médite le mal en tout temps, il sème la discorde.
Jusqu'ici, le texte traitait de la bouche, des yeux, des pieds et des mains ; à présent, il dévoile ce qui se trame à l'intérieur. « La perversité est dans son cœur » - au niveau de la pensée, dans le domaine de la foi : il nourrit intérieurement des idées diamétralement opposées à la foi. « Il médite le mal en tout temps » - dans les rapports humains, il complote constamment contre son prochain. Et le septième trait : « il sème la discorde » - du terme madon, la querelle ; il propage les dissensions et allume les conflits entre les hommes.
En quoi consiste le fait de semer la discorde ? Cet individu va trouver quelqu'un et lui murmure : « Tu sais, je ne veux pas m'en mêler, cela ne me regarde pas, mais écoute : ce qu'il t'a fait est vraiment inacceptable. Je ne te dirai pas quoi faire, mais personnellement, je ne me tairais pas sur une chose pareille. Loin de moi l'idée de monter la tête, à Dieu ne plaise, mais son attitude est inadmissible, j'étais furieux pour toi en constatant cela ». C'est ainsi que, pas à pas, il l'échauffe et l'incite à la rancœur, tout en prétendant n'avoir aucune mauvaise intention, mais « à bon entendeur, salut » - libre à toi de réagir. C'est là un cas poussé à l'extrême, mais le travers existe sous des formes bien plus subtiles.
Le 'Hafets 'Haïm traite de ce problème, soulignant combien cette faute est grave et fréquente : parfois, on sait parfaitement qu'une personne n'en apprécie pas une autre, et pour mettre le feu aux poudres, il suffit de prononcer son nom l'air de rien. « Sais-tu qui j'ai rencontré aujourd'hui ? J'ai vu Yaakov, tu te souviens de Yaakov ? » - et la digue se rompt : « Quel vaurien, quel menteur, quel escroc ! »... Une simple phrase apparemment innocente a suffi à faire trébucher son interlocuteur dans la médisance (lachon hara), le colportage et tant d'autres interdits. C'est pourquoi le 'Hafets 'Haïm interdit formellement de mentionner le nom de quelqu'un en présence de son ennemi. Même à propos d'une simple recette de cuisine, une femme qui la transmet à son amie évitera de préciser qu'elle la tient de la voisine Myriam si elle sait qu'une tension existe entre elles. Il convient de taire le nom.
La scène est très fréquente dans les magasins : un client entre pour acheter un article, on lui annonce 150, et il s'exclame : « Pourquoi est-ce si cher ? Je l'ai vu à 130 ! » « Chez qui ? » « Chez Yaakov, au coin de la rue. » Dès lors, l'engrenage se met en place : « Ah, si vous cherchez de la marchandise volée, allez donc chez Yaakov ; chez moi, tout est sous garantie, j'achète directement à la source ! » Mais pourquoi avoir mentionné son nom ? Les artisans d'un même métier ne s'envient-ils pas toujours mutuellement ? Pourquoi aller lui parler de son concurrent ? Il ne manquera pas de vous raconter à quel point on l'appelle sans cesse pour réparer les dégâts que l'autre laisse derrière lui. Ne citez jamais de noms. Le simple fait d'avoir prononcé ce nom a déjà semé la discorde.
עַל כֵּן פִּתְאֹם יָבוֹא אֵידוֹ פֶּתַע יִשָּׁבֵר וְאֵין מַרְפֵּא׃ - C'est pourquoi soudain viendra sa ruine ; en un instant il sera brisé, et sans remède.
Cet individu, qui porte en lui toutes ces abominations, « soudain viendra sa ruine (édo) ». Que signifie « édo » ? Sa brisure, sa catastrophe. « Le jour de leur ruine (yom édam) » désigne le jour de leur chute. C'est d'ailleurs ainsi que les Sages ont nommé par dérision les fêtes des nations : l'expression originelle dérive de « 'id » - qui signifie en arabe une fête, comme l'Aïd el-Fitr ou l'Aïd el-Adha -, et les Sages ont employé le mot « édam », qui évoque la brisure, selon le verset : « car le jour de leur ruine est proche ». C'est aussi de là que vient l'expression « sim'ha la-ed », la réjouissance devant le malheur et la ruine d'autrui.
Quelle est la différence entre « pit'om » (soudain) et « péta » (en un instant) ? Le Malbim explique que « pit'om » renvoie à la rapidité dans le temps, tandis que « péta » désigne la soudaineté de l'action elle-même. Ce sont deux choses bien distinctes, car un événement peut survenir « péta » sans être « pit'om », et inversement. Comment ? Si une chose arrive très vite - ne prenant pas deux mois mais deux heures -, mais qu'une fois survenue elle agit de manière progressive, c'est « pit'om » et non « péta ». Inversement, s'il a fallu attendre deux mois avant qu'elle n'arrive, mais qu'en survenant elle frappe d'un coup sec, c'est « péta » et non « pit'om ». Ici, le texte réunit les deux dimensions : « pit'om », le châtiment arrive vite, et « péta yishavère », il sera brisé en une fraction de seconde. De plus, il est dit : « et sans remède ». Sachez que même lorsque sa ruine le frappera, il ne fera pas téchouva. Même en constatant les sept abominations de son cœur, malgré toutes les souffrances et malgré sa chute, « il n'y a point de remède » : il ne cherchera pas à guérir du mal qui le ronge.
שֶׁשׁ הֵנָּה שָׂנֵא יְהֹוָה וְשֶׁבַע תּוֹעֲבַת נַפְשׁוֹ׃ - Il est six choses que hait l'Éternel, et sept qui sont en abomination à Son âme :
Le texte récapitule ici ce qu'il a déjà détaillé plus haut au sujet de l'homme pervers, celui qui a rejeté le joug de la royauté céleste : « marchant avec la fausseté de la bouche » - un ; « clignant des yeux » - deux ; « traînant des pieds » - trois ; « désignant de ses doigts » - quatre ; « la perversité dans le cœur » - cinq ; « méditant le mal en tout temps » - six ; « semant des querelles » - sept. « Il est six choses que hait l'Éternel » : le Saint, béni soit-Il, a en haine les six premières, mais la septième, « semer des querelles », est « en abomination à Son âme » - la pire et la plus haïssable de toutes. Celui qui sème la discorde (ma'hloket), qui suscite des querelles, qui va de l'un à l'autre pour monter les gens les uns contre les autres et allumer le conflit, celui-là est en abomination à Son âme.
עֵינַיִם רָמוֹת לְשׁוֹן שָׁקֶר וְיָדַיִם שֹׁפְכוֹת דָּם נָקִי׃ - Des yeux hautains, une langue mensongère, et des mains qui répandent le sang innocent ;
Après avoir énuméré les sept travers de l'homme pervers, l'auteur commence à détailler la gravité extrême de chacun d'eux. Auparavant, il disait « clignant des yeux » - un manipulateur qui trame des ruses d'un clin d'œil ; à présent, il ajoute « des yeux hautains » - une posture d'orgueil, regardant tout le monde de haut. Et face à « marchant avec la fausseté de la bouche », qui concerne la bouche, il ajoute « une langue mensongère » : la langue renvoie toujours à la Bina (le discernement déductif), et la Bina s'oppose ici pour ainsi dire à la 'Hokhma (la vérité reçue), car la Bina représente ce que l'homme déduit par lui-même, forgeant toutes sortes de déductions spécieuses et de raisonnements personnels contre la sagesse divine - telle est la « langue mensongère ». Enfin, face à « désignant de ses doigts », il ajoute « des mains qui répandent le sang innocent » - le meurtre commis de ses propres mains.
לֵב חֹרֵשׁ מַחְשְׁבוֹת אָוֶן רַגְלַיִם מְמַהֲרוֹת לָרוּץ לָרָעָה׃ - Un cœur qui forge des pensées d'iniquité, des pieds prompts à courir vers le mal ;
Face à « méditant le mal », nous avons « un cœur qui forge des pensées d'iniquité », des pensées impies. Et face à « fait des signes avec ses pieds », qui désignait de simples allusions du pied, il y a plus grave encore : « des pieds prompts à courir vers le mal ». Il y a des gens qui se précipitent pour commettre une transgression sans attendre. Pour une mitsva, la personne est détendue : « Pas besoin de se presser, même si j'arrive à Yichtaba'h, j'aurai encore le temps de prier ». Mais s'il y a un film, il est le premier : il lui faut la bande-annonce, le pop-corn, et là il court. « Des pieds prompts à courir vers le mal ».
יָפִיחַ כְּזָבִים עֵד שָׁקֶר וּמְשַׁלֵּחַ מְדָנִים בֵּין אַחִים׃ - Un faux témoin qui profère des mensonges, et celui qui sème des querelles entre frères.
Face à « la perversité dans son cœur », les ruses intérieures, le verset ajoute « un faux témoin qui profère des mensonges » : il prononce des mensonges et rend un faux témoignage sur les questions de foi. « Yafi'ah » évoque ce que l'on exhale ou fait s'envoler, et « kezavim » (mensonges) se rattache à la déception, à ce qui ne dure pas. La vérité perdure (« la parole véridique s'établit pour toujours »), mais le mensonge n'a pas de jambes, il n'avance pas, il s'effondre et tombe ; il est semblable à un torrent tarissant (na'hal akhzav) qui déçoit et s'assèche. Et face au septième trait, « semant des querelles », il est dit : « et celui qui sème des querelles entre frères ». Même entre frères, entre des proches où l'on se dirait que chacun comprend le besoin de préserver les liens, même entre eux, il instille la dispute et la discorde.
נְצֹר בְּנִי מִצְוַת אָבִיךָ וְאַל תִּטֹּשׁ תּוֹרַת אִמֶּךָ׃ - Garde, mon fils, le commandement de ton père, et ne délaisse pas l'enseignement de ta mère.
Quelle est la différence entre une « mitsva » (un commandement) et la « Torah » (un enseignement) ? Une mitsva est un ordre par lequel celui qui commande contraint celui qui reçoit l'ordre d'agir selon ses paroles : « Je t'ordonne », sous forme de directive impérative. C'est ainsi que le père ordonne à son fils, ou le maître à son serviteur : une consigne à laquelle on est contraint d'obéir. La « Torah », en revanche, désigne les enseignements : les croyances, les conceptions et la morale, et cela ne relève pas de la contrainte absolue. De fait, dans la Torah, il n'y a pas d'obligation formelle pour les préceptes liés aux traits de caractère (midot) ; la contrainte porte sur les actes concrets. La Torah prescrit : « Tu ne mangeras point de 'hamets », mais il n'existe pas d'interdit explicite formulé comme « Tu ne te mettras pas en colère », ni d'interdit ordonnant de ne pas être avare, et il en va de même pour l'ensemble des traits de caractère, où l'on ne trouve aucun commandement négatif explicite.
Le Maharchou (Rabbi 'Haïm Vital) explique que la raison en est que cela relève du Derekh Erets, et que le Derekh Erets précède la Torah. C'est pourquoi la majorité des enseignements éthiques de la Torah s'apprennent dans le livre de Béréchit : à travers la conduite d'Avraham, d'Yits'hak et de Ya'akov, de Sarah, Rivka, Ra'hel, Léa et de Yossef. Les traits de caractère s'acquièrent principalement à partir de Béréchit, avant même que l'on n'aborde les mitsvot, car c'est cela le Derekh Erets, et le Derekh Erets précède la Torah ; sans Derekh Erets, il n'y a aucune place pour recevoir la Torah.
C'est pourquoi le verset attribue les mitsvot au père. Le père a pour rôle d'inspirer le respect et la crainte - « Dès que commence le mois d'Av (le père), on réduit la joie » - et quand le père est à la maison, les enfants ont davantage de retenue (aujourd'hui moins, car les enfants ne craignent plus grand-chose, mais c'est une comparaison relative). En revanche, quand la mère est seule, les enfants se permettent davantage de liberté. C'est ce que dit le verset : « Garde (netsor), mon fils, le commandement de ton père » : observe les ordres de celui qui t'impose d'accomplir sa parole, même si cela va à l'encontre de la nature du cœur. Car la nature du cœur humain aspire à la liberté absolue, à faire ce dont on a envie et à suivre ses désirs. Et remarquons le terme « netsor » : une garde rigoureuse, comme une ville assiégée (netsoura). C'est précisément parce que cela est difficile, parce que cela contrarie notre nature et que nous n'aimons pas être contraints, qu'un effort particulier est exigé ici.
« Et ne délaisse pas l'enseignement de ta mère » : une fois que l'on préserve les commandements du père, on ne délaisse pas non plus l'enseignement de la mère, vers lequel l'âme se sent naturellement attirée. En effet, en matière de croyances, de conceptions et d'éthique, l'être humain comprend intuitivement qu'il faut être moral. Remarquons qu'aux débuts de la Haskala en Europe, ce à quoi les partisans des Lumières s'accrochaient était précisément la morale et les bonnes mœurs, « le noble Allemand », la politesse : « merci », « pardon », « s'il vous plaît ». En somme, même sans Torah, l'homme comprend que les qualités morales, la bonne tenue et le Derekh Erets sont indispensables. Aujourd'hui, on apprend aux gens à être vulgaires et à agir selon leur bon vouloir, mais par principe, tout le monde conçoit la nécessité d'une éthique et de bonnes mœurs.
Mais que se passe-t-il en réalité ? Dès lors qu'un individu ne garde plus le commandement de son père et n'observe plus la Torah et les mitsvot, lorsqu'on lui fait remarquer : « Monsieur, ce n'est pas convenable, c'est de l'orgueil », il réplique : « Laissez-moi tranquille avec l'orgueil, soyez libre ! » Puisqu'il refuse les mitsvot de Dieu, qui sont contraignantes, il finit tout naturellement par délaisser aussi l'enseignement de sa mère, abandonnant les traits de caractère nobles et la morale. Pourquoi ? Parce que ceux-ci émanent de la Torah, que la Torah ordonne, et qu'il refuse toute contrainte. Celui qui méprise le commandement finit par abandonner la Torah.
La « Torah » englobe également les fondements de la foi. En principe, l'homme ne devrait pas rejeter la foi, car elle s'appuie sur des évidences. Il a souvent été rappelé que deux cents parmi les plus grands scientifiques des cent cinquante dernières années étaient des croyants ; Einstein lui-même croyait en un Créateur et affirmait qu'on ne peut observer l'univers et penser qu'il s'est créé tout seul. C'est le simple bon sens, et quiconque étudie, approfondit et examine avec honnêteté comprend qu'il y a un Créateur au monde et que la Torah et les mitsvot sont contraignantes. Dès lors, pourquoi l'homme en vient-il à renier ? Parce que croire engage et oblige ; et ne voulant pas garder le commandement de son père, il délaisse également l'enseignement de sa mère : les principes mêmes de la foi.
Aujourd'hui s'est levée une nouvelle génération qui ne voit aucune contradiction entre les deux : un homme très croyant qui profane le Chabbat, qui vous parle de foi une cigarette à la main. "C'est vrai, tu as raison, c'est la vérité, il y a un Créateur du monde - mais j'ai envie d'autre chose." Autrefois, on ne pouvait pas vivre dans une telle contradiction ; l'intégrité intérieure s'y refusait. Voyons, décide-toi : s'il y a un Créateur, il y a une justice et un Juge, et s'Il a donné des instructions, comment peux-tu vivre ainsi ? Dès lors, on se sentait acculé à déclarer : "Il n'y a pas de Créateur, il n'y a pas de preuves" - l'abandon même des mitsvot conduisait à l'hérésie dans la foi. Mais aujourd'hui, une génération est apparue sans aucun problème avec les contradictions internes ; au pire, elle donnera un peu plus d'argent à un psychologue pour dénouer tout cela, mais elle ne ressent aucun malaise. D'un côté grand croyant, de l'autre vivant comme bon lui semble : il vient à la synagogue pour les Seli'hot, s'enthousiasme, puis ressort et fait tout ce qui lui passe par la tête. Tout s'est mis à fonctionner selon le désir, et la notion d'intégrité intérieure ne signifie plus rien pour personne depuis longtemps.
Mais le texte parle ici de celui qui est honnête envers lui-même, qui a du mal à vivre dans cette contradiction : comment peut-il y avoir un Créateur du monde alors que je ne vis pas en conséquence ? Alors, parce que je veux assouvir mes désirs, je "congédie" le Maître du monde et peux dès lors faire tout ce qui me chante. C'est pourquoi : "Garde, mon fils, le précepte de ton père" - et par là même, "et ne délaisse pas l'enseignement de ta mère". Si tu préserves la mitsva, tu ne délaisseras ni la Torah ni la foi ; mais celui qui ne garde pas la mitsva en viendra inévitablement à délaisser la Torah - non pas parce qu'il l'aura trouvée fausse, mais parce qu'elle le restreint.
קָשְׁרֵם עַל לִבְּךָ תָמִיד עָנְדֵם עַל גַּרְגְּרֹתֶךָ׃ - Attache-les constamment sur ton cœur, noue-les autour de ton cou.
Les mitsvot sont éloignées de la nature du cœur, car la nature du cœur est de dire : "Ne me contrains pas". Le simple fait que quelqu'un m'ordonne quelque chose heurte déjà la nature du cœur, même dans des choses qui n'exigent aucun effort pénible. Si l'on disait à un homme qu'il est obligé de donner dix agorot, bien peu s'exécuteraient ; mais quand on dit : "Donne selon la générosité de ton cœur", certains sortiront 20, 50 et même 100. "Tu me laisses décider ? Alors je prends 50." Mais lorsqu'on lui dit : "Monsieur, vous y êtes obligé" - il ne donnera même pas dix agorot : "Comment ça, obligé ? Je ne dois rien du tout !"
C'est aussi la raison pour laquelle nos Sages disent : "Plus grand est celui qui accomplit ce qui lui est ordonné que celui qui accomplit sans y être ordonné". De prime abord, celui qui agit sans en avoir reçu l'ordre le fait bénévolement et mériterait des félicitations, tandis que celui qui agit par obligation ressemble à un salarié recevant sa paye : en quoi est-il si grand ? Bien au contraire : chez celui qui n'en a pas l'obligation, le fait de pouvoir à tout instant se lever et partir donne la force de rester : "Je suis là de mon plein gré, personne ne m'y a forcé ; si cela ne me convient plus, je m'en vais." Mais pour celui à qui l'on met un pistolet sur la tempe en disant : "Tu dois rester, tu dois mettre les téfilines, tu dois respecter le Chabbat" - l'obligation elle-même engendre une résistance ; et s'il accomplit malgré cette résistance intérieure, il mérite alors une immense récompense, c'est là qu'il a véritablement acquis le Monde futur. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, commande à l'homme par voie de contrainte, car c'est là que réside l'épreuve, là qu'est la difficulté.
On comprend ainsi pourquoi les débuts d'un ba'al téchouva sont si faciles. Outre l'aide céleste dont il bénéficie en abondance, c'est également plus facile pour lui sur le plan naturel : il a respecté le Chabbat et il en éprouve de l'émotion et de l'enthousiasme, car "j'aurais tout aussi bien pu aller fumer et pourtant je l'ai respecté" - et cela lui procure un sentiment gratifiant. Mais dès l'instant où il commence à intégrer que cela lui est interdit, qu'il ne peut pas sortir, qu'il y a une sanction, cela commence soudain à l'étouffer. Durant les premiers mois, son sentiment était : "Je suis venu faire une visite ; si cela ne me convient pas, je pars." Ce sentiment lui donnait de la force et le soutenait. Mais lorsqu'il approfondit et réalise que cela ne dépend pas de son bon vouloir et qu'il est lié par un devoir, cela devient pesant - et quand cela devient pesant, l'homme a envie de secouer le joug.
C'est pourquoi le verset dit : "Attache-les constamment sur ton cœur". Les mitsvot étant contraires à la nature du cœur et l'homme ayant naturellement envie de secouer le joug, attache-les avec des liens solides pour qu'elles demeurent toujours sur ton cœur. Or le cœur symbolise la force gouvernante en l'homme, le pouvoir souverain du cœur : "mon cœur me dit". "Attache-les sur ton cœur" signifie que le souverain en l'homme doit être lié à la Torah et aux mitsvot ; si elles lui sont fermement attachées, c'est par leur force qu'il dirigera toute la conduite de l'homme. Et si tu ne les attaches pas solidement, cela s'envolera : à peine te mettras-tu en route que tu verras soudain tout s'effriter.
"Noue-les autour de ton cou" - la garguérèt se trouve au niveau de la gorge, la partie antérieure du cou, à la différence de la nuque qui en est l'arrière. La parabole évoque un collier que l'on porte de sorte qu'il descende sur la gorge, et son sens profond est le suivant : tu dois constamment en parler. "J'ai cru, car j'ai parlé" - disent les 'Hassidim : comment acquiert-on la foi ? En parlant avec foi. En évoquant sans cesse les sujets de foi, la grandeur du Créateur et l'immensité de Sa providence sur l'homme et sur tous ses actes, on entre dans un état de foi. Un homme qui répète sans cesse "avec l'aide de Dieu", "si Dieu le veut", "que le Saint, béni soit-Il, me vienne en aide" - ces paroles pénètrent au fond de lui. "Noue-les autour de ton cou" : parles-en constamment ; c'est la réitération verbale qui maintiendra cela en toi.
Sache-le bien : la Torah et les mitsvot s'envolent très facilement de l'homme. Tu dois impérativement les attacher sur ton cœur et les nouer autour de ton cou, c'est-à-dire en parler constamment et les répéter sans cesse, et c'est l'unique moyen de te préserver. Remarquez d'ailleurs qu'il en va ainsi pour chaque mitsva : quiconque étudie actuellement les lois du lachon hara fera preuve de vigilance - s'il entend des médisances, il dira : "Pardonnez-moi, cela ne m'intéresse pas", et lorsqu'il s'apprêtera à parler, il se retiendra. Mais qu'un mois, deux mois, trois mois passent, qu'il délaisse le sujet, et l'on s'aperçoit soudain qu'il est redevenu comme avant, parlant librement sans plus prêter attention à ce qu'il dit ni à qui. Le monde reprend son cours ordinaire et tout lui paraît aplani et permis. Pourquoi ? Parce qu'il ne les a pas nouées autour de son cou, qu'il ne les a pas constamment répétées. C'est la révision permanente qui maintient chez l'homme une vigilance accrue.
בְּהִתְהַלֶּכְךָ תַּנְחֶה אֹתָךְ בְּשָׁכְבְּךָ תִּשְׁמֹר עָלֶיךָ וַהֲקִיצוֹתָ הִיא תְשִׂיחֶךָ׃ - Quand tu marcheras, elle te guidera ; quand tu te coucheras, elle veillera sur toi ; et à ton réveil, elle s'entretiendra avec toi.
Tout ce que nous avons expliqué jusqu'ici se rapporte à « Garde, mon fils, le commandement de ton père » : attache-les sur ton cœur, noue-les à ton cou, et ainsi tu accompliras les mitsvot convenablement. Et à présent, en regard de « et n'abandonne pas l'enseignement de ta mère », le texte énumère trois situations de la vie de l'homme : lorsqu'il est en chemin, lorsqu'il est couché, et lorsqu'il s'éveille chez lui.
« Dans tes allées et venues, elle te guidera » - lorsqu'un homme marche sur une route, il s'expose à des dangers, et tous les chemins sont présumés périlleux ; c'est l'enseignement de ta mère qui te guidera pour que tu suives le droit chemin. « À ton coucher, elle veillera sur toi » - le sommeil comporte lui aussi un danger, car lorsque l'homme dort, la force de son intellect n'est plus active et nul n'est là pour le diriger. Sur le plan matériel : toutes sortes de nuisibles peuvent survenir pendant son sommeil sans qu'il s'en rende compte. Si l'on est éveillé et que l'on voit approcher un serpent ou un scorpion, on s'éloigne ou on les tue ; mais si l'on dort, on risque de sombrer dans un sommeil éternel sans même s'être aperçu de la piqûre. Sur le plan spirituel également : celui qui dort n'a plus la lucidité requise pour repousser les mauvaises pensées. Le jour, lorsqu'une mauvaise pensée survient, il a le discernement nécessaire pour l'écarter ; mais lorsqu'il dort, de mauvais rêves peuvent assaillir son esprit, et qui peut lui garantir d'y échapper ? Mais lorsqu'un homme est plongé dans la Torah, alors « à ton coucher, elle veillera sur toi ». « Et à ton réveil, elle s'entretiendra avec toi » - quand tu t'éveilleras de ton sommeil, la sainte Torah sera le sujet de ta conversation, et tu en parleras constamment.
כִּי נֵר מִצְוָה וְתוֹרָה אוֹר וְדֶרֶךְ חַיִּים תּוֹכְחוֹת מוּסָר׃ - Car le précepte est une lampe, et la Torah est lumière, et les réprimandes de la morale sont le chemin de la vie.
La mitsva est un acte ponctuel et précis, c'est pourquoi elle est comparée à une lampe ; tandis que la Torah, l'étude de la Torah, est une réalité générale englobante, et c'est pourquoi elle est comparée à la lumière. Quand on entre dans un lieu, on dit : « Il y avait là une lampe allumée » - c'est ponctuel et localisé ; tandis que la lumière est une réalité générale qui éclaire l'ensemble, comme lorsqu'on sort dehors en plein jour et que l'on dit : « Il fait jour ». De plus, la lampe ne peut brûler que tant qu'il y a de l'huile et une mèche, qui forment le support le plus matériel - car si la flamme symbolise l'élément spirituel, à quoi se rattache-t-elle ? À l'élément matériel qu'est la lampe. C'est également ce qu'enseignent les kabbalistes au sujet de l'allumage d'une veilleuse pour l'élévation de l'âme des défunts : la part matérielle de l'homme est semblable à l'huile et à la mèche, et la flamme correspond à sa dimension spirituelle, la part la plus élevée.
Ce chapitre a placé devant nous deux figures opposées. D'un côté, « l'homme vil » qui a brisé tout joug : sa bouche fausse les règles de la sagesse, ses yeux clignent avec hauteur, ses pieds et ses doigts font des allusions perfides et courent vers le mal, son cœur est plein de perversité et trame le mal - et par-dessus tout, « il sème des querelles », abomination pour le Saint, béni soit-Il, où il suffit de mentionner un seul nom pour trébucher. Son sort sera que « soudain viendra sa ruine », aussi bien par la rapidité que d'un seul coup, « sans remède » - car il ne reviendra pas par la téchouva. Et de l'autre côté : « Garde, mon fils, le précepte de ton père, et n'abandonne pas l'enseignement de ta mère » : le précepte relève de l'obligation, c'est pourquoi il faut le préserver de toutes ses forces, et quiconque garde le précepte n'abandonnera pas la Torah - les traits de caractère et les fondements de la foi. Et la voie pour y parvenir : « Attache-les sur ton cœur » - que la force souveraine en l'homme soit liée à la Torah, et « noue-les à ton cou » - par une parole et une révision continuelles ; alors la Torah guidera ses pas sur la route, veillera sur son sommeil et sera son entretien dès son réveil, « car le précepte est une lampe, et la Torah est lumière ».