Introduction : La parabole du champ et de la vigne
À la fin du chapitre 24, le roi Salomon dépeint un tableau complet, c'est pourquoi nous lirons plusieurs versets à la suite - car tout forme ici une seule et même idée : le spectacle d'un champ abandonné et d'une vigne négligée, ainsi que la leçon que le sage en tire. Commençons par les versets eux-mêmes, puis nous approfondirons les explications de Rabbénou Yona et du Malbim.
עַל־שְׂדֵה אִישׁ־עָצֵל עָבַרְתִּי וְעַל־כֶּרֶם אָדָם חֲסַר־לֵב׃ - Je suis passé près du champ d'un homme paresseux, et près de la vigne d'un homme dépourvu de sens.
וְהִנֵּה עָלָה כֻלּוֹ קִמְּשֹׂנִים כָּסּוּ פָנָיו חֲרֻלִּים וְגֶדֶר אֲבָנָיו נֶהֱרָסָה׃ - Et voici qu'il était tout envahi de chardons, les orties en couvraient la surface, et sa clôture de pierres était écroulée.
וָאֶחֱזֶה אָנֹכִי אָשִׁית לִבִּי רָאִיתִי לָקַחְתִּי מוּסָר׃ - J'ai contemplé, j'y ai appliqué mon cœur ; j'ai vu, et j'en ai tiré une leçon.
מְעַט שֵׁנוֹת מְעַט תְּנוּמוֹת מְעַט חִבֻּק יָדַיִם לִשְׁכָּב׃ - Un peu de sommeil, un peu d'assoupissement, un peu croiser les mains pour dormir...
וּבָא־מִתְהַלֵּךְ רֵישֶׁךָ וּמַחְסֹרֶיךָ כְּאִישׁ מָגֵן׃ - Et la pauvreté viendra comme un rôdeur, et l'indigence comme un homme armé.
Tout est parabole - et non un conseil agricole
Rabbénou Yona explique : tout ce passage est une allégorie, car sinon, que viendrait-il nous apprendre ? Nous avons déjà rappelé à maintes reprises que le roi Salomon n'est ni un conseiller financier ni un conseiller politique ; le livre de Michlé est un ouvrage destiné à guider l'homme sur la voie spirituelle. En quoi consisterait la nouveauté d'apprendre que si un homme fait preuve de paresse, ne laboure pas son champ et n'entretient pas sa vigne, les épines y pousseront ? Ne le savions-nous pas déjà ? De plus, avait-il vraiment besoin de le contempler de ses yeux pour savoir qu'il en serait ainsi, et seulement alors en tirer des conclusions ? Il faut donc comprendre que l'essentiel n'est pas : « Il vaut mieux cultiver son champ pour éviter que les épines n'y poussent », mais bien : « J'ai contemplé, j'y ai appliqué mon cœur » - l'essentiel réside dans le sens allégorique. Il y a là un enseignement intérieur bien plus profond, et c'est ce que Rabbénou Yona vient nous dévoiler.
Tout d'abord, Rabbénou Yona souligne en préambule que l'on retrouve en maints endroits le champ, la vigne, le labour et les semailles employés de manière métaphorique dans le langage des prophètes. « Je veux chanter pour mon bien-aimé le cantique de mon ami à sa vigne : mon bien-aimé avait une vigne sur un coteau fertile. Il en remua la terre, en ôta les pierres... il espérait qu'elle produirait de bons raisins, mais elle n'a produit que des fruits sauvages » - s'agit-il vraiment d'une simple vigne ? « Mon bien-aimé » désigne Hakadoch Baroukh Hou, et la vigne représente le peuple d'Israël. De même : « J'attellerai Éphraïm, Juda labourera », « Le laboureur passe-t-il tout son temps à labourer pour semer ? », « Semez pour vous selon la justice », « Défrichez-vous un champ nouveau et ne semez pas parmi les épines » - tous ces versets sont des paraboles, et non des règles relatives au labourage.
Le champ - allégorie de l'âme désirante
Quel est donc le sens allégorique ? Rabbénou Yona explique : le champ est l'image de l'âme désirante (la néfech). L'homme éprouve des désirs matériels, et ceux-ci proviennent de la matière et de la corporéité. La dimension purement spirituelle en l'homme, la néchama, n'aspire qu'à la spiritualité - elle ne désire ni glace ni argent. En revanche, « la néfech », le degré inférieur de la structure de l'âme (néfech, roua'h, néchama), est comparée au champ, car son origine est ancrée dans la matière et dans le corps ; et tout comme le champ est matériel, elle l'est également.
Les maîtres du Moussar ont enseigné : appliquez aux besoins de votre âme les mêmes soins que le labour et l'arrosage nécessaires pour faire germer la semence. De même que pour voir une graine pousser convenablement, il faut bien labourer, bien fertiliser et bien arroser - il en va de même dans la spiritualité. Si l'on ne laboure pas, si l'on ne fertilise pas, si l'on ne sème pas et si l'on n'arrose pas, rien ne poussera. La terre ne donne de bons fruits que si l'homme y investit ses efforts, et c'est ainsi que les fruits de l'âme s'épanouiront à travers l'éducation, l'étude et la conduite morale. Vous voulez que votre enfant réussisse ? Éduquez-le, arrosez-le, fertilisez son terreau - c'est-à-dire exercez sur lui une influence bénéfique, capable de produire des fruits beaux et sains. Mais si l'on ne s'y emploie pas, tout comme un champ négligé ne produit rien, il en sera de même pour l'enfant, et pour l'adulte lui-même : les bonnes vertus et les conduites exemplaires ne poussent jamais d'elles-mêmes.
Celui qui ne cultive pas son âme perd aussi son corps
Et si, pour les récoltes de la terre, l'homme s'évertue à labourer, semer, fertiliser et arroser, quel labeur faut-il fournir pour faire grandir une âme accomplie, une âme spirituelle, sainte et digne ? Rabbénou Yona explique que la force végétative et la force du désir sont les canaux par lesquels nous agissons. Si l'homme ne les élève pas, mais laisse libre cours à ses pulsions, assouvit toutes ses envies, sans jamais se restreindre, sans se fixer de limites ni définir ce qui est permis et ce qui est interdit, « le corps lui-même périra et sera détruit » par les excès de nourriture, de plaisirs physiques et de toute matérialité. Autrement dit, celui qui se dit : « Je ne développe pas mon âme, mais au moins mon corps se porte bien », se trompe lourdement. Car dès lors que l'on ne cultive pas son âme, on court après ses désirs, et quiconque s'abandonne à ses passions finit par nuire aussi à son propre corps.
On a déjà souligné que des études ont révélé que Bnei Brak, Jérusalem et Beit Shemesh figurent parmi les villes où l'espérance de vie est la plus élevée du pays - bien que, de prime abord, leurs habitants ne soient pas de grands sportifs et que la santé physique ne soit pas au premier plan de leurs préoccupations. On mène aujourd'hui des recherches pour en comprendre la raison, et l'on cherche à l'attribuer à la solidarité communautaire et à mille autres facteurs. Mais nous n'avons nul besoin de ces études : notre sainte Torah affirme explicitement « afin que se multiplient vos jours », « et que tu prolonges tes jours », « afin que tes jours se multiplient » - il existe des versets formels dans la Torah liant de nombreux préceptes à la longévité.
Sachons donc que s'abandonner aux passions détruit également le corps, et cela ne concerne pas uniquement l'alcool ou les drogues. Manger sans retenue en fait tout autant partie. Le Rambam enseigne que l'habitude de se remplir constamment le ventre est pire que d'absorber des aliments vénéneux, pire encore que d'avaler du poison. C'est pourquoi l'homme doit toujours laisser un espace vide dans son estomac, et ainsi de suite pour chaque besoin matériel. Il s'avère donc que la quête effrénée des plaisirs ne ravage pas seulement l'âme, mais détruit aussi le corps.
Terre rocailleuse - tempéraments difficiles
Rabbénou Yona ajoute : il y a des terres faciles à cultiver, et d'autres rebelles, des terres rocailleuses où il est très pénible de labourer et de semer, et qui n'offrent de bons résultats qu'au prix d'un labeur acharné. Pour autant, ce n'est pas une raison pour baisser les bras et renoncer à l'effort : l'homme doit redoubler d'ardeur et s'investir. Que faire ? Certains naissent avec un naturel plus coriace, ce qui exige d'eux davantage de travail et d'efforts ; certains ont reçu des prédispositions plus faciles, d'autres non.
Le labour - la crainte du Ciel et la réprimande du Moussar
Et c'est ce que déclare le verset : « Je suis passé près du champ de l'homme paresseux, et près de la vigne d'un homme dépourvu de sens ». Voilà cet homme qui, au lieu de labourer continuellement son champ, le laisse en friche. Or, qu'est-ce que ce labour perpétuel ? C'est la réprimande. La réprimande creuse un sillon profond. Lorsqu'un homme accepte la réprimande, étudie le Moussar et s'attache à redresser ses voies, le Moussar lui brise le cœur. Sans cela, il s'enflamme d'orgueil, persuadé d'être irréprochable et parfait ; mais dès qu'il étudie le Moussar et accueille les reproches, il prend conscience de tout ce qu'il doit rectifier et de la mesure des efforts qu'il doit fournir.
De même qu'une terre aride exige un labeur acharné pour être ameublie et brisée en mottes, celui dont le tempérament est rude a besoin d'un labour profond pour s'en rendre maître, jusqu'à ce que son cœur s'adoucisse et se brise - « Les sacrifices agréables à Dieu sont un esprit brisé », « et devant Mon Nom il tremble ». C'est en ce sens qu'il est écrit dans Jérémie (chapitre 4) : « Défrichez-vous un champ nouveau », ce qui fait allusion à la crainte de Dieu : la crainte et le brisement du cœur constituent le labour que l'homme doit accomplir sur lui-même. Et tout comme la semence ne prospère qu'après le labour, l'accomplissement des mitsvot doit être précédé par la crainte révérencielle et le perfectionnement des vertus. L'homme qui a rectifié ses traits de caractère et a fait pénétrer la crainte dans son cœur accomplit les mitsvot avec une bien plus grande aisance : c'est un « champ labouré » où les mitsvot s'épanouissent tout naturellement. En revanche, celui dont les mœurs sont mauvaises et chez qui la crainte fait défaut finit par rejeter les mitsvot avec dédain. Il faut d'abord le labour, et alors seulement on peut accomplir les mitsvot comme il se doit.
« Le laboureur laboure-t-il tout le jour pour semer ? »
Rabbénou Yona explique en outre que le sens de cette parabole est explicité dans le verset : « Le laboureur laboure-t-il tout le jour pour semer ? » En d'autres termes, le laboureur va-t-il passer toutes ses journées à labourer ? Après le labour, il faut bien semer ! Le labour n'est pas une fin en soi, mais un moyen d'atteindre le but véritable : la croissance des plantes. Ce n'est qu'une étape préliminaire vers l'aboutissement final. « N'est-ce pas qu'après en avoir nivelé la surface, il répand la nielle et sème le cumin ? » - après avoir labouré, on aplanit le sol, on sème la nielle et le cumin, et l'on espère ensuite la pluie bienfaisante qui arrosera le champ. « Son Dieu l'a instruit selon la règle, Il lui a enseigné la voie » - la réprimande a déjà été donnée, les prophètes vous ont admonestés sans relâche, matin et soir, comme l'affirme le Saint, béni soit-Il : « J'ai envoyé Mes prophètes », le tout afin de soumettre votre cœur ; pourtant, vous ne mettez pas la graine en terre. Les prophètes ont accompli le labour - déposez à présent la semence pour qu'elle grandisse ! C'est ce que reproche le Saint, béni soit-Il : le laboureur va-t-il labourer tout le jour pour semer ? Vous labourez sans fin, jour après jour, sans qu'aucun fruit n'en résulte, sans que rien ne pousse ni ne germe. Cela ressemble à celui qui passerait sa vie entière à retourner son champ, sans jamais rien récolter.
Pourquoi un « champ » pour le paresseux et une « vigne » pour l'homme dépourvu de sens
Le Malbim demande : pourquoi le texte emploie-t-il le terme de « champ » pour le paresseux et de « vigne » pour l'homme dépourvu de sens ? Il répond : le champ exige un travail considérable - labourer et semer, une tâche particulièrement ardue. L'homme paresseux ne travaillera pas dans le champ, non pas parce qu'il est mauvais, mais parce qu'il est paresseux : cela lui pèse, c'est trop difficile pour lui, il n'en a pas le courage. En revanche, le travail de la vigne est plus aisé, car elle est déjà plantée - elle compte déjà des arbres et des ceps, et tout le travail consiste simplement à veiller à ce qu'elle ne s'abîme pas : tailler de temps à autre, arracher les ronces, éliminer les nuisibles. Cela, le paresseux est encore disposé à le faire ; il est paresseux, mais pas à ce point.
Mais l'homme dépourvu de sens ne fera même pas cela. Pourquoi ? Parce que l'homme dépourvu de sens n'a pas le discernement nécessaire pour comprendre le préjudice qui en résulte. Il ne conçoit pas que l'année suivante, il n'aura plus de raisins ; il ne réfléchit pas. C'est pourquoi le verset dit : « Je suis passé près du champ d'un homme paresseux » - car du champ, le paresseux ne s'occupe absolument pas ; tandis que la vigne, qui ne réclame pas un labeur excessif, n'est pas appelée « la vigne du paresseux », car de la vigne le paresseux se serait tout de même occupé, mais « la vigne d'un homme dépourvu de sens » - car même d'un travail aussi minime il ne prend pas soin, par manque de jugement.
Chardons, orties et clôture écroulée
« וְהִנֵּה עָלָה כֻלּוֹ קִמְּשֹׂנִים » (Et voici qu'il était tout envahi de chardons) - ce sont des épines. « כָּסּוּ פָנָיו חֲרֻלִּים » (les orties en couvraient la surface) - Rachi explique qu'il s'agit d'épines plus grandes encore que les premières, plus volumineuses et plus acérées. « וְגֶדֶר אֲבָנָיו נֶהֱרָסָה » (et sa clôture de pierres était écroulée) - la clôture elle-même est détruite. Et puisqu'il s'agit d'un homme dépourvu de sens, peu lui importe que la vigne soit envahie d'orties et que son mur de pierres soit abattu ; cela ne l'émeut aucunement, car il manque d'intelligence.
On peut relever une précision de langage : pourquoi le verset s'exprime-t-il au masculin, « עָלָה כֻלּוֹ » (il était tout envahi) et « כָּסּוּ פָנָיו » (en couvraient la surface), alors qu'il aurait fallu employer le féminin, puisqu'il est question de terre et de sol, et que la terre (adama ou karka) est du genre féminin en hébreu ? C'est parce que le texte se réfère au terme de « champ » (sadé), qui est un mot masculin.
Rachi rapporte également que nos Sages ont appliqué ce verset à l'étude de la Torah, comme nous l'avons vu plus haut : celui qui ne révise pas son étude commence par oublier les principes généraux, puis finit par confondre les enseignements des Sages, attribuant les propos de Rabbi à Rabbi Méïr, ceux de Rabbi Méïr à Rabbi Yéhouda, ceux de Rabbi Yéhouda à Rabbi Chimon ; puis il en vient à déclarer pur ce qui est impur et impur ce qui est pur, car ne révisant pas, il oublie, et il se trouve ainsi détruire le monde. C'est le sens de « tout envahi de chardons, les orties en couvraient la surface, et sa clôture de pierres était écroulée » : il ravage le monde parce qu'il n'étudie pas comme il convient.
« וָאֶחֱזֶה » et « רָאִיתִי » - Deux formes de vision
« וָאֶחֱזֶה אָנֹכִי אָשִׁית לִבִּי רָאִיתִי לָקַחְתִּי מוּסָר » (Et moi, j'ai contemplé, j'ai appliqué mon cœur, j'ai vu, j'en ai tiré une leçon). Le Malbim pose la question : quelle différence y a-t-il entre « ואחזה » (j'ai contemplé) et « ראיתי » (j'ai vu) ? Il répond : la vision prophétique ou spirituelle (« 'hizayon ») renvoie au regard de l'esprit et du cœur - comme lorsqu'on dit « je le vois par les yeux de l'esprit », une vision qui n'est pas nécessairement oculaire, et c'est pourquoi le prophète est appelé « 'hozé ». En revanche, la « vision » ordinaire (« réiya ») désigne généralement la perception physique, ce que les yeux constatent. Or, il y a ici une parabole visible et manifeste aux yeux, et il y a son sens profond qui relève du regard de l'esprit - ce que l'on comprend de la réalité. La parabole, je la vois de mes yeux, mais le sens profond, je le contemple par l'esprit, car il est une intuition du cœur. C'est pourquoi le verset dit : « j'ai contemplé, j'ai appliqué mon cœur » - j'ai contemplé la portée intérieure et appliqué mon cœur à cette vision pour en dégager les conclusions ; « j'ai vu, j'en ai tiré une leçon » - j'ai vu de mes yeux le spectacle extérieur, et j'en ai tiré un enseignement moral.
Le sens profond : le champ de l'âme et la vigne de la sagesse
Le sens allégorique, enseigne le Malbim, s'applique au champ et à la vigne de l'âme. L'âme a le pouvoir de porter du fruit, et ses fruits sont la sagesse, l'intelligence spirituelle, le service de Dieu et l'assiduité dans la Torah - tout cela se trouve en elle en puissance, et elle est capable de tout faire éclore. Mais qu'exige une telle floraison ? Il faut labourer et semer, c'est-à-dire investir des efforts soutenus : étudier et s'investir dans la Torah par un labeur constant, car c'est uniquement ainsi que l'homme peut y parvenir.
Mais le paresseux refuse l'effort. « Je n'ai pas la force ». Il y a un cours à suivre - « la place de la ville est trop vaste », il est déjà reparti ; « il y a un lion dans les rues », « un fauve sur le chemin ». En bref : « Le paresseux se croit plus sage que sept hommes qui répondent avec bon sens ». Nous avons déjà constaté que le roi Salomon éprouvait pour ainsi dire une véritable aversion pour les paresseux, un profond dégoût pour cette attitude, car la paresse détruit tout : l'homme paresseux n'accomplit rien, et pour qu'un homme agisse, il faut d'abord qu'il brise sa paresse. C'est pourquoi le maître de ce champ, l'homme paresseux, n'accomplit pas les mitsvot positives et n'étudie pas la Torah en profondeur.
La vigne, explique le Malbim, est la parabole de l'homme qui a déjà planté - il possède déjà les ceps de la sagesse. La vigne est déjà en terre, et tout ce qu'il lui reste à faire est de veiller. Et en quoi consiste cette garde ? « Prends garde », « de peur que » et « ne pas » - ce sont les commandements négatifs (mitsvot lo ta'assé). Il possède déjà des mitsvot, il a déjà la Torah ; à présent, il doit veiller à ne pas trébucher et à ne pas commettre de fautes - tout comme le vigneron veille à ce que n'entrent pas de petits renards qui ravagent les vignobles, et à ce que personne ne vienne causer de dégâts.
L'homme dépourvu de cœur : celui qui n'a pas de maîtrise de soi
Et celui qui néglige cette garde - cela ne relève pas de la paresse à proprement parler, car on voit bien que cet homme a déjà acquis, il a déjà peiné et possède une vigne entière, il est déjà grand en sagesse. C'est en réalité un manque de cœur. Et qu'est-ce qu'un homme dépourvu de cœur (« 'hassar lev ») ? Le Malbim explique : le cœur désigne toujours le centre de l'homme et sa faculté de contrôle, car le cœur gouverne et commande tous les membres du corps. Or, l'homme dépourvu de cœur n'a aucun pouvoir de maîtrise sur ses désirs et ses pulsions ; la force dirigeante lui fait défaut. Et puisqu'il manque de cœur, la passion fait en lui une brèche : il transgresse les interdits, délaisse la Torah et court après les plaisirs et les voluptés.
Nous avons déjà vu que même de grands personnages peuvent trébucher sur ce point. Comme il est rapporté au sujet de Rabbi Elazar ben Arakh, qui se laissa attirer par les eaux agréables au point d'oublier son étude ; et lorsqu'il monta lire la Torah au verset « Hahodech hazé lakhem » (Ce mois-ci est pour vous), il lut « Ha'hérech haya libam » (Leur cœur était devenu sourd) - les lettres s'étaient inversées dans son esprit. Et pourquoi donc ? Parce qu'il s'était laissé entraîner par les désirs matériels - et l'on ne parle même pas ici de fautes, mais simplement de « belles eaux ». Pourtant, il avait été dit de lui que si tous les sages d'Israël étaient dans un plateau de la balance et lui dans l'autre, il l'emporterait sur eux tous ! Malgré tout cela, voyez ce qui peut arriver à un homme qui cède à ses penchants. À plus forte raison lorsqu'il s'agit d'hommes qui ont sombré dans l'impiété, comme Yarov'am ben Nevat, Élicha A'her, et d'autres figures de l'histoire devenues impies pour avoir suivi leurs passions. Il s'ensuit que même si l'on possède une vigne, on n'est pas encore à l'abri : il faut veiller à l'entourer de clôtures. Même si l'on a déjà acquis une grande part de Torah, on ne peut pas se reposer sur ses lauriers ; il faut sans cesse progresser et poser des barrières pour ne pas trébucher sur les commandements négatifs.
Sommeil, assoupissement et bras croisés
« Un peu de sommeil, un peu d'assoupissement, un peu croiser les mains pour rester couché ». Quelle est la différence entre le sommeil (chenot), l'assoupissement (tenoumot) et le fait de se croiser les mains ? En apparence, tous trois reviennent au même. Le Malbim explique - et le Gaon de Vilna va dans le même sens - que le sommeil est un état régulier et profond. L'assoupissement est plus léger que le sommeil, comme lorsque l'on dit : « j'ai fait un petit somme », c'est-à-dire un simple moment de repos. Et si cet assoupissement vient après le sommeil, il est tout à fait superflu : c'est le dessert, le supplément. Il faut se lever, il est déjà sept heures du matin, mais la personne se dit : « je vais somnoler encore vingt minutes ». Le Malbim définit cela ainsi : par pur délice et délicatesse, sans aucune nécessité.
À plus forte raison pour l'étape suivante : après s'être réveillé de son assoupissement, alors qu'on l'a déjà tiré du lit, que ses yeux sont grands ouverts et qu'il ne somnole plus, il reste allongé les bras croisés, comme s'il devait encore récupérer de son assoupissement ! Cela progresse par étapes : d'abord il se remet du sommeil par un somme, puis il se remet du somme en restant les bras croisés. C'est à ce propos que l'Écriture déclare : un peu de sommeil - réduis ton sommeil ; un peu d'assoupissement - réduis tes assoupissements ; un peu croiser les mains pour rester couché - réduis cela également.
« Et ta pauvreté viendra comme un passant » : le dénuement comme un voyageur de passage
« Et ta pauvreté viendra comme un passant, et ta disette comme un homme armé d'un bouclier » - c'est en apparence un verset obscur. Rachi l'interprète ainsi : les choses dont tu es dépourvu (« rach ») viendront vers toi à la course. C'est-à-dire que ce qui te manquait jusqu'alors te rejoindra rapidement : si tu es diligent et non paresseux, toutes les choses qui te font défaut, ce dont tu es privé et tout ton manque, se combleront et arriveront à toi avec célérité.
Le Ralbag propose une autre explication : lorsque la pauvreté et le manque surviendront, ils viendront comme un passant (« mit'halekh »). En effet, l'homme traverse des périodes plus faciles et des périodes plus éprouvantes ; et lorsqu'arrivera une période difficile, où il faudra se restreindre financièrement, elle ne s'installera pas pour s'attacher à toi, mais « ta pauvreté sera comme un passant » - comme une réalité qui ne fait que passer son chemin. Et pourquoi ? Parce que tu n'es pas paresseux, parce que tu réduis le sommeil et les assoupissements.
Le Metsoudat David explique quant à lui l'expression « comme un homme armé d'un bouclier » (ke-ich maguen) : si tu agis ainsi, même si la pauvreté devait un jour se présenter, elle ne viendrait que comme un passant et ne s'attarderait pas longtemps ; et quant à « ton indigence », même si tu devais subir une perte de richesse et de biens matériels, elle ne s'éterniserait pas, mais passerait à la manière d'un homme aguerri, équipé d'un bouclier pour descendre au combat. L'homme qui court vers le champ de bataille ne s'assied pas en chemin pour boire une bière ; la guerre fait rage et il fonce au front. Il en va de même pour ton manque : s'il t'arrive de traverser une situation d'indigence et une période difficile, elle ne s'attardera pas chez toi, mais s'enfuira à la course ; ce ne sera qu'un état passager qui ne durera pas.
L'explication du Malbim : celui qui s'est habitué aux plaisirs
Le Malbim explique ce verset à sa manière : « Rischekha », c'est-à-dire la pauvreté, arrivera sans force brutale, mais « comme un voyageur » - tel un passant qui ne fait que traverser et ne vient pas s'installer. Mais remarquez bien : « et ton dénuement comme un homme armé » - le manque qui succédera à la pauvreté s'avancera avec l'épée, la lance et d'une main forte, tel un guerrier armé d'un bouclier. Autrement dit, vous devrez combattre ce manque, mais il vous sera extrêmement difficile de lui faire face.
Il ressort ainsi des propos du Malbim qu'une personne qui s'habitue aux plaisirs aura ensuite beaucoup de peine à s'accommoder du manque. Celui qui s'est accoutumé à un certain niveau de confort, qui a pris l'habitude de se déplacer en voiture, se retrouve soudain comme privé de jambes lorsque son véhicule passe deux jours au garage sans voiture de remplacement ; tandis que celui qui n'en a pas l'habitude vit cela très simplement, sans la moindre difficulté : il prend la « ligne 11 », il a ses deux jambes et c'est son véhicule habituel. Dès lors, lorsqu'un homme s'est habitué à une chose, au moment où la privation survient, il doit lutter contre elle comme face à un homme armé, comme contre un ennemi venu lui livrer bataille ; car il est redoutablement difficile de résister après avoir pris le pli des plaisirs et de la matérialité.
En conclusion :
Le champ du paresseux et la vigne de l'homme dépourvu de cœur ne relèvent pas du conseil agricole, mais constituent une parabole de l'âme : le champ est l'âme désireuse, le labour représente le moussar, la réprimande et la crainte qui brisent le cœur, et les semailles sont les mitsvot et la Torah qui s'épanouissent ensuite. Le paresseux ne fournit pas l'effort exigeant - les commandements positifs et l'étude approfondie ; quant à l'homme dépourvu de cœur, qui possède déjà une vigne plantée de sagesse, il échoue même dans la préservation la plus aisée - les barrières protectrices et les commandements négatifs - car il n'a aucun empire sur ses passions, et même de grands hommes y ont failli. De là découle la conclusion qu'en a tirée Chlomo : un peu de sommeil, un peu d'assoupissement, un peu croiser les mains - car celui qui s'accoutume aux plaisirs et à la paresse verra le manque fondre sur lui tel un homme armé, tandis que pour l'homme diligent et laborieux, même si la pauvreté devait l'atteindre, elle ne serait pour lui qu'un voyageur de passage.