Introduction
Nous poursuivons le chapitre 24 des Proverbes (Michlé), dans la section qui s'ouvre par : « גַּם אֵלֶּה לַחֲכָמִים » (« Ceci encore est pour les sages »). Dans les versets précédents, nous avons vu la réprobation attachée au flatteur - « אֹמֵר לְרָשָׁע צַדִּיק אָתָּה » (« celui qui dit au méchant : "Tu es un juste" »), à propos duquel il est dit : « יִקְּבֻהוּ עַמִּים יִזְעָמוּהוּ לְאֻמִּים » (« les peuples le maudiront, les nations s'indigneront contre lui »). Désormais, Chlomo HaMélekh présente le revers de la médaille : ceux qui savent reprendre autrui, celui qui sait répliquer avec justesse, l'ordre véritable pour bâtir sa vie, ainsi que la défense de porter un témoignage sans motif valable et de rendre le mal pour le mal.
« וְלַמּוֹכִיחִים יִנְעָם » - La voie droite est douce à l'âme
וְלַמּוֹכִיחִים יִנְעָם וַעֲלֵיהֶם תָּבוֹא בִרְכַּת טוֹב׃ (כה) - Mais pour ceux qui reprennent avec justice, ce sera doux, et sur eux viendra la bénédiction du bien. (25)
Face au flatteur qui justifie le méchant et attire sur lui la malédiction, se dressent ceux qui réprimandent : ceux qui ne craignent personne, refusent les flatteries, et qui, voyant un comportement répréhensible, formulent le reproche qui s'impose. C'est à leur sujet qu'il est dit : « יִנְעָם » (ce sera doux), et sur eux descendra la bénédiction du bien - la bénédiction de l'abondance et du bienfait.
Que signifie « יִנְעָם » ? Le Malbim explique : cela est agréable en soi, car la voie du bien est naturellement douce à l'âme. Celui qui vit selon la rectitude mène une existence heureuse, sereine et harmonieuse. « Vivre selon la rectitude » signifie agir conformément aux instructions du Constructeur, selon la Torah. C'est semblable à un véhicule : si l'on ne conduit pas selon les directives du constructeur, qu'on y met une huile inadaptée et un mauvais carburant, le moteur se mettra soudain à tousser et à faire des bruits étranges et inquiétants. On s'étonnera alors : « Que se passe-t-il ? » La réponse est évidente : on a négligé les consignes du fabriquant. Certains pourraient penser : « Le constructeur veut seulement faire du profit, il cherche ses dividendes, je ne me ferai pas avoir ! » - et ils ajouteront une huile au rabais ou du mazout à la place de l'essence. Mais cela ne marche tout simplement pas. S'il en va ainsi pour une voiture, comment imaginer que le corps humain, machine infiniment plus complexe, puisse atteindre son plein épanouissement en dehors de la voie d'Hachem ? Lorsque Hakadoch Baroukh Hou donne Ses instructions de vie, Il nous assure : c'est là l'accomplissement optimal pour toi, la voie royale vers le véritable bonheur.
Il convient de rappeler ce qu'est un homme « comblé » (en hébreu, *méouchar*, de la même racine qu'*ichour*, l'approbation) : c'est un homme dont chaque geste porte un sceau de validation. Quand chacun de nos actes est-il validé ? Lorsque nous marchons dans la voie d'Hachem. Je me suis réveillé, j'ai fait *Nétilat Yadaïm*, j'ai prié, j'ai récité *Hamotsi*, j'ai fait le *Birkat Hamazone*, je suis allé au Beit Hamidrach et j'ai étudié la Torah - chaque action posée est pleinement validée. Voilà un homme véritablement heureux. En revanche, celui qui se conduit au gré de ses pulsions et de ses envies éphémères n'a aucune garantie pour ses actes et vit dans un déchirement perpétuel. Il n'est jamais certain de bien agir : une envie le porte d'un côté, puis une autre l'attire ailleurs. « וְהָרְשָׁעִים כַּיָּם נִגְרָשׁ » (« Les méchants sont comme une mer agitée ») - le fauteur de troubles est en constante agitation : « Allons par ici, courons par là, nous n'y sommes pas encore allés ! » À l'opposé, celui qui connaît déjà la voie d'Hachem possède la sérénité ; il a confiance en sa route, il n'a nul besoin de palliatifs ni de stimulations continuelles, car il a la certitude d'avancer sur la voie juste.
On rapporte souvent l'histoire de cet enfant assis devant son orgue, qui s'obstinait à pianoter sur deux touches seulement : tan, tan, tan. Son père lui dit : « Dany, il y a beaucoup d'autres touches sur l'instrument, joue plus à droite, plus à gauche ! » L'enfant lui répondit : « Papa, les autres cherchent encore, mais moi, j'ai déjà trouvé ! » Celui qui a trouvé est apaisé ; celui qui est en quête reste tourmenté, privé de repos et de paix intérieure.
« שְׂפָתַיִם יִשָּׁק » - Une formule célèbre et son sens profond
שְׂפָתַיִם יִשָּׁק מֵשִׁיב דְּבָרִים נְכֹחִים׃ (כו) - Il pose un baiser sur les lèvres, celui qui répond par des paroles justes. (26)
Voici une formule largement connue, mais dont le sens exact échappe souvent. Rachi l'explique ainsi : toutes les lèvres sont dignes de l'embrasser. Celui qui sait donner une réplique juste, faite de vérité et d'honnêteté, mérite que toutes les lèvres lui rendent cet hommage, ou bien qu'on vienne poser un baiser sur ses lèvres.
Le Gaon de Vilna propose une perspective différente : ceux qui entendent ces paroles limpides et se retrouvent sans argument pour y répliquer voient leurs lèvres se refermer l'une sur l'autre - autrement dit, ils gardent le silence. Le verset précédent parlait de celui qui adresse un reproche ; ici, lorsque la réprimande est juste et que l'interlocuteur n'a rien à objecter, il ferme la bouche. Certes, il existe des personnes qui ne prononceront jamais les mots « tu as raison » - cette phrase ne franchira pas leurs lèvres, et elles s'obstineront jusqu'au bout de la dispute même en se sachant dans leur tort. Mais un homme intègre, doté d'une honnêteté intellectuelle, admet ses torts dès lors qu'on les lui prouve. Et ces paroles sont qualifiées de « נכוחים » (*nekho'him*, justes), de la racine de la remontrance (*tokhé'ha*), car elles placent la réalité en face (*nokha'h*) de ses yeux et lui dévoilent son erreur - à condition, bien sûr, que ces arguments soient véritablement irréfutables.
Deux étapes dans la réprimande : détruire puis construire
Le Gaon de Vilna apporte un autre éclaircissement : dans un premier temps, il convient de reprendre celui que l'on voit agir de manière inconvenante et de lui montrer que sa voie est erronée - c'est le sens de « et pour ceux qui réprimandent, ce sera agréable ». Dans un second temps, il faut lui indiquer le droit chemin, les actions convenables qu'il doit accomplir - c'est le sens de « répondant par des paroles droites », la voie qui se tient devant lui.
C'est là une règle fondamentale dans tout débat. Si quelqu'un s'en tient à sa thèse et qu'on se contente de lui montrer que notre théorie est bonne, il répondra : « Très bien, tu as raison, et la mienne est bonne aussi. » On n'a pas réfuté sa position, il poursuit donc son chemin sans éprouver le besoin d'en changer : sous prétexte qu'une Subaru est bonne, une Mazda ne le serait-elle pas ? « De l'un et de l'autre ne retire pas ta main ». Pour prouver à quelqu'un qu'il se trompe, il faut d'abord démontrer que sa voie est erronée, et seulement ensuite lui faire voir le droit chemin.
C'est ce que les maîtres du Moussar appellent « la conscience de la contradiction ». Bien souvent, une personne agit sans se rendre compte qu'elle se contredit, choisissant deux voies opposées et avançant dans les deux à la fois. L'exemple que citent les maîtres du Moussar est l'épreuve d'Élie au mont Carmel. Élie dit au peuple : « Si l'Éternel est D.ieu, suivez-Le, et si c'est le Baal, suivez-le ! » - et ce n'est qu'ensuite qu'il fit descendre le feu du ciel. A priori, pourquoi cette exhortation morale était-elle nécessaire ? Qu'il fasse descendre le feu et voilà tout, c'est une preuve absolue ! En réalité, s'il avait fait descendre le feu sans préambule, on lui aurait répondu : « Tu nous as convaincus, il y a un D.ieu dans les cieux, bravo à toi Élie, va dans ta voie ; quant à nous, il y a D.ieu, mais il y a aussi le Baal ! » C'est pourquoi Élie devait d'abord aiguiser chez eux la conscience de la contradiction : s'il y a D.ieu, il n'y a pas de Baal, et s'il y a un Baal, il n'y a pas de D.ieu ; ces deux voies ne peuvent en aucun cas coexister. Ce n'est qu'après avoir clarifié ce point que la descente du feu est devenue une preuve décisive. Sans cela, le feu aurait seulement prouvé que D.ieu possède une puissance, mais qu'il existe encore d'autres puissances et influences dans la création. Ainsi dit le Gaon de Vilna : il faut d'abord déconstruire sa voie - c'est l'un ou l'autre, et non pas l'un et l'autre ; et seulement dans un second temps, lui montrer le chemin droit sur lequel il doit s'engager.
Le Targoum Yonatan et le Metsoudat David
Le Targoum Yonatan propose une explication originale : « Leurs lèvres s'embrasseront [se colleront], ceux qui déforment des paroles droites ». Alors que tous interprètent le verset de manière positive, le Targoum l'explique dans un sens négatif : « répondant par des paroles droites » ne désigne pas celui qui énonce de bonnes paroles, mais celui qui réplique contre des paroles justes - on lui présente des vérités, et lui les contredit et les dénature. C'est à leur sujet que les Sages disent : « il embrassera les lèvres » - leurs lèvres se colleront l'une à l'autre et ils ne pourront plus ouvrir la bouche.
Le Metsoudat David explique lui aussi que « l'on baisera les lèvres » se rapporte à celui qui est réprimandé : il n'ouvrira plus la bouche, ses lèvres se touchent, il reste bouche close. Plus encore, l'expression « répondant par des paroles droites » s'applique selon lui à l'auditeur : il finira par répondre : « Tes paroles sont justes, tu as raison, ce que nous avons fait n'est pas correct et c'est ta voie qui est la bonne. »
L'explication du Malbim : l'art du débat
Le Malbim évoque un homme sage dans l'art de réprimander, qui sait répondre à celui qui polémique avec lui et réfuter ses propos, un homme rompu au débat. Dans les ouvrages anciens, l'art de la dialectique et du débat était compté parmi les sciences - une sagesse qu'il fallait acquérir : comment débattre, comment écouter les arguments et comment les réfuter. De nos jours, il n'est plus nécessaire de l'apprendre : nos enfants naissent avec cette disposition innée !
Les rois faisaient comparaître devant eux des personnes pour débattre de toutes sortes de sujets, ce qui montre en soi que les souverains de l'époque avaient l'esprit plus profond : lorsqu'un roi cherchait une distraction, il se divertissait par des joutes intellectuelles. Ainsi, un roi fit un jour comparaître deux hommes pour débattre de ce qui était préférable, du silence ou de la parole. Le premier soutint que la parole était supérieure, car c'est par la parole que l'on couronne les rois, que l'on commerce avec son prochain et que l'on se marie. Le roi se tourna vers le second, et dès que celui-ci ouvrit la bouche pour affirmer que la parole était mauvaise, le premier lui assena une gifle. On lui demanda : « Pourquoi cette violence ? » Il répondit : « Je démontre ma thèse avec mes propres moyens : je prétends que la parole est bonne et je le prouve en parlant. Mais toi, qui veux prouver que la parole est mauvaise, pourquoi empruntes-tu mes outils ? Si tu affirmes que le silence est meilleur, prouve-le par le silence ! » Cet exemple est rapporté dans le livre Or'hot Tsadikim.
Nombre de ces confrontations étaient des disputes théologiques : un érudit chrétien face à un sage juif. Des livres entiers y sont consacrés, comme Le Livre de la Dispute (Sefer HaVikoua'h) du Ramban et d'autres encore. Et sachez qu'il n'est jamais arrivé que quiconque l'emporte sur la foi d'Israël dans un débat. C'est là une promesse qui nous a été faite : « Toute arme forgée contre toi sera sans effet, et toute langue qui s'élèvera pour te contester en justice, tu la condamneras ; tel est l'héritage des serviteurs de l'Éternel et leur justice qui vient de Moi, dit l'Éternel ». Quiconque se lèvera en justice pour tenter d'établir la vérité de sa religion contre la foi d'Israël, tu le condamneras, et la religion d'Israël en sortira victorieuse. La raison en est simple : la foi d'Israël est la seule qui soit vérité, tandis que toutes les autres ne sont que mensonge et vanité, et il n'est guère difficile de démontrer la vérité face au mensonge.
Et que signifie « répondant » (mechiv) ? Le Malbim précise qu'il existe une différence entre « répondre à une question » (oné) et « répliquer pour réfuter » (mechiv). Si l'on demande son chemin pour se rendre à Tel-Aviv et qu'on l'indique, c'est une réponse (anayah). Mais si quelqu'un affirme : « Un tel est arrivé hier à Tel-Aviv », et qu'on lui répond que c'est faux, c'est une réfutation (hachavah), on repousse ses propos en arrière. Dans la langue parlée, nous ne faisons guère cette nuance, mais elle existe dans les Écritures saintes. De même, « droites » (nekho'him) évoque la racine du débat contradictoire (vikoua'h). Ainsi, « répondant par des paroles droites » désigne celui auquel on vient s'opposer en débat et qui réfute ces propos. Pour un tel homme, « on baisera les lèvres » : chacun l'embrasse et le chérit, car il sait apporter des réponses pertinentes et renverser les arguments de ses contradicteurs avec discernement. C'est ce que l'on dit aujourd'hui à celui qui a prononcé un discours magistral qui a conquis l'auditoire : « Les lèvres en sont ravies » (sefatayim yichak). Et comme il est dit des grands Sages appelés « le forgeron et le serrurier » (He'harach Véhamasguer) : lorsqu'ils ouvraient la bouche, tous la fermaient. L'un d'eux commençait à parler, et nul ne pouvait le contredire ni polémiquer, car tout ce qu'il avançait était précis, véridique et étayé de preuves ; voilà pourquoi, dès qu'il ouvrait la bouche, tous fermaient la leur.
« Prépare dehors ton ouvrage » - L'ordre juste de la construction
הָכֵן בַּחוּץ מְלַאכְתֶּךָ וְעַתְּדָהּ בַּשָּׂדֶה לָךְ אַחַר וּבָנִיתָ בֵיתֶךָ׃ (כז) - Prépare ton ouvrage au-dehors, apprête-le pour toi dans le champ, puis ensuite tu bâtiras ta maison. (27)
Le Malbim explique : si tu veux fonder un foyer, c'est-à-dire épouser une femme et engendrer des enfants, prépare d'abord les moyens matériels nécessaires pour subvenir aux besoins de ton épouse et de tes enfants. Comment ? Premièrement, « prépare ton ouvrage au-dehors » : aie un travail, un métier, sois un artisan qualifié. Deuxièmement, « apprête-le pour toi dans le champ » : possède un champ ensemencé duquel tu tireras des récoltes prêtes pour nourrir les gens de ta maison. « Apprête-le » (עתדה), selon le Malbim, dérive de ce qui prépare l'avenir (atid), une nourriture assurant ta subsistance future. Rachi interprète quant à lui « עתדה » comme se rattachant aux béliers ou boucs (atoudim) : dispose également de bétail. Et seulement ensuite « tu bâtiras ta maison » : marie-toi, prends femme et donne naissance à des enfants. Car sinon, tu dépendras d'autrui, ou tu en viendras au vol, ou tu seras détourné de l'étude de la Torah.
Ce sont là des propos que le Rambam consigne en tant que halakha : la coutume des insensés est d'abord d'épouser une femme et d'avoir des enfants, puis d'acquérir une maison ; mais la coutume des sages est de commencer par acquérir une maison et d'assurer tout le nécessaire, pour seulement ensuite prendre femme. Et ces notions reposent précisément sur les paroles de Chlomo ici présentes.
Cependant, il convient d'apporter une nuance. De nos jours, si un homme voulait agir rigoureusement ainsi, il ne se marierait que vers quarante ou quarante-cinq ans, et l'on voit mal comment il pourrait alors fonder une famille nombreuse à ces âges. En pratique, celui qui voudrait aujourd'hui acquérir d'abord un logement n'y parviendrait pas ; il doit d'abord se marier, avant d'en venir à la faute. Comme le dit la Guémara, heureux l'homme qui marie ses fils et ses filles lorsqu'ils sont jeunes, avant qu'ils ne succombent à la faute et avant que des futilités n'encombrent leur esprit. Et où habiteront-ils ? On n'a pas le choix, on louera un appartement comme tout le monde aujourd'hui. Mais si l'on exige d'acquérir d'abord une maison, on découvrira soudain qu'on a manqué le coche : qui se mariera, quand aura-t-il des enfants et comment les élèvera-t-il ? Les paroles du Rambam visaient donc son époque ; de surcroît, elles ne concernent pas les Bné Torah et les avrekhim, mais les hommes qui travaillent, car le Ben Torah consacre toute son activité à la Torah, et la préparation d'un métier ou d'un champ ne s'applique pas à lui de la même manière.
L'allusion du verset : préparer les moyens pour chaque objectif
Il est certain que Chlomo, le plus sage de tous les hommes, ne s'est pas improvisé conseiller financier ; si ses conseils s'adressent à nous, ils touchent assurément à la Torah. Le principe qui se dégage ici est le suivant : pour toute chose et pour chaque finalité, prépare d'avance les moyens nécessaires. On peut observer à cet égard deux catégories d'individus. Il y a celui qui vit au jour le jour sans rien anticiper ; il ne planifie jamais l'étape suivante mais s'y retrouve projeté à l'improviste, la réalité le prenant continuellement au dépourvu. À l'opposé, l'homme méthodique sait d'avance : dans quelque temps, j'aurai besoin de telle chose, c'est pourquoi je commence dès à présent à m'organiser, j'économise, je prépare, je contacte les personnes concernées. Ces personnes-là ne sont jamais prises au dépourvu ; elles sont ordonnées, savent vers quoi elles se dirigent, et pour chaque situation, elles disposent des dispositions requises. C'est ce que Chlomo vient enseigner : pour atteindre un objectif, prépare d'abord l'ensemble des moyens, et tu y parviendras alors dans les meilleures conditions.
Nos Sages transposent également ces paroles à l'étude de la Torah, comme Rachi cite aussitôt leur enseignement. Il arrive que quelqu'un prenne une Guémara et, sans même avoir saisi les bases de la souguiya, ouvre déjà le Maharcha. Pourquoi le Maharcha ? Étudie d'abord Rachi, puis Tossafot, approfondis la question, et seulement après tu pourras aborder le Maharcha. C'est pourquoi nos Sages ont déduit : « Prépare ton ouvrage au-dehors », c'est le Mikra (les Écritures) ; « apprête-le pour toi dans le champ », c'est la Michna ; « puis ensuite tu bâtiras ta maison », c'est la Guémara. Il faut procéder étape par étape.
Le Gaon de Vilna adopte une orientation semblable : « Prépare ton ouvrage au-dehors », ce sont les mitsvot, que l'enfant commence à accomplir dès son plus jeune âge ; « apprête-le pour toi dans le champ », c'est la Torah ; « et tu bâtiras ta maison », ce sont les secrets de la Torah (sodot ha-Torah), ainsi qu'il est dit : « C'est par la sagesse qu'une maison s'édifie » - c'est par la sagesse de la Torah, qui correspond à ses mystères cachés, que la maison est véritablement bâtie.
Dans l'étude de la Torah aussi, l'homme doit s'imposer de l'ordre, avancer selon un rythme fixé, et ainsi il progressera pas à pas. En revanche, celui qui étudie au hasard, picorant un peu ici et un peu là, se retrouve avec une confusion totale. Il ouvre un traité du Talmud, examine deux ou trois pages, se lasse ; il prend des Michnayot, commence un chapitre, se fatigue ; puis il passe au Michna Beroura, puis au 'Houmach. Qu'on choisisse un sujet défini - Michna, Guémara, Halakha, Michna Beroura, peu importe - et qu'on l'étudie avec méthode. Quand on apprend de manière structurée, le savoir s'organise ; mais quand on étudie au coup par coup, on ne comprend pas en profondeur et l'on ne retient rien. Autre écueil : lorsqu'il cherche à se remémorer une notion, il sait qu'il a lu quelque chose une semaine plus tôt, mais où ? Dans le Michna Beroura ? Dans la Guémara ? Dans la Michna ? En revanche, celui qui sait : « J'étudie actuellement le traité Yévamot », même s'il consulte d'autres sources, sait exactement où il se situe et dira : « Il me semble avoir vu cela au folio 114 ». Celui qui n'étudie pas avec méthode oublie où il a trouvé chaque notion, ce qui engendre un désordre complet dans son étude de la Torah.
« Ne sois pas un témoin sans motif contre ton prochain »
אַל תְּהִי עֵד חִנָּם בְּרֵעֶךָ וַהֲפִתִּיתָ בִּשְׂפָתֶיךָ׃ (כח) - Ne sois pas un témoin sans motif contre ton prochain, et ne séduis pas par tes lèvres. (28)
Un témoin dont la déposition est inutilisable relève de la catégorie d'un témoin gratuit, d'un témoin inutile, puisque par son intermédiaire on ne peut appliquer aucun jugement ; dès lors, quelle en est l'utilité pratique ? Ce témoignage est totalement superflu.
Rabbénou Yona nous rappelle à cette occasion la halakha dans toute son ampleur. Nos Sages enseignent qu'un élève a le droit de révéler à son maître une faute qu'il a vue commise par son condisciple. C'est-à-dire qu'un élève voyant un autre élève transgresser est autorisé à le raconter à son maître - et à quelle condition ? Que cet élève soit cru par son maître comme deux témoins, que le maître sache que ses propos sont la vérité. Dans une telle situation, la chose est permise, car c'est comme si deux témoins avaient déposé, et par ce biais, le maître détournera le fauteur du péché. Mais cela n'est pas permis, précise Rabbénou Yona, lorsqu'il voit un Talmid Ḥakham fauter ; car un érudit en Torah qui a commis une faute, il ne faut pas suspecter son comportement le soir venu, car il a très certainement fait téchouva.
Nos Sages disent : « couvre-le comme la nuit ». Il importe de ne pas divulguer la chose. Un homme craignant Dieu à qui il est arrivé de trébucher une fois dans une transgression - la divulgation entraîne, premièrement, un Ḥiloul Hachem, car on dira : voilà qu'un tel a fauté en ceci ou cela. Deuxièmement, certains pourraient y trouver une légitimation : s'il a trébuché, alors que je ne suis pas aussi pieux que lui, alors moi aussi je peux céder. Troisièmement, l'homme lui-même, qui a chuté une fois par accident, risque, sous le coup de l'humiliation et de l'effondrement de son statut, d'abandonner totalement la pratique du judaïsme, et l'on aura ainsi causé sa perte spirituelle pour une seule faute. C'est pourquoi, à l'égard d'une personne réputée pour sa piété, qui s'afflige, porte le deuil de sa chute et regrette sincèrement sa faute, il faut absolument veiller à ne rien divulguer.
En revanche, s'il s'agit d'un homme impie dont les gens ignorent la perversité, et qui se donne en spectacle comme un juste, apparaissant à leurs yeux comme une sorte de « baba », se faisant constamment photographier enveloppé d'un talith et donnant l'impression de planer dans les mondes supérieurs alors que la plupart du temps il se vautre dans les bas-fonds - point n'est besoin de s'étendre -, un tel individu, c'est une mitsva de démasquer ses agissements, jusqu'à ce que la noirceur de ses actes soit connue de tous. Rabbénou Yona explique : car accorder de l'honneur aux impies cause d'immenses ravages, détourne une multitude du droit chemin, rabaisse l'honneur des véritables justes et rapproche les pécheurs.
Et c'est hélas une réalité bien présente : il existe toutes sortes de faux guides et d'illusionnistes, et ces individus causent des préjudices bien réels - aux fidèles qui se tournent vers eux, aux femmes et aux jeunes, que le Ciel nous en préserve. Là, il est interdit de se taire, et il ne faut pas jouer les « justes » en disant : je ne veux pas lui nuire. Car si l'on garde le silence, à qui nuit-on ? À ceux qui viennent à lui, croyant avoir affaire à un saint homme, et qui se retrouvent bafoués et meurtris par sa faute. Et parfois, certains ont tout quitté et se sont éloignés de la Torah à cause d'un prétendu « rabbin ». C'est un cri qu'il faut faire entendre ; il est interdit de cacher de telles dérives, et le public doit savoir qu'il existe des personnes indignes de confiance dont il faut impérativement se tenir à l'écart.
Dans ce cas, c'est une mitsva de divulguer, car honorer les impies entraîne de lourds dégâts et corrompt une multitude par leurs agissements. Et Rabbénou Yona ajoute : bien qu'il y ait un Ḥiloul Hachem à ternir leur réputation, cette démarche a le pouvoir de neutraliser leurs mauvaises actions. C'est le sens de l'enseignement de nos Sages : « On dénonce les hypocrites afin d'éviter le Ḥiloul Hachem ». Il est permis de démasquer un homme impie, car lorsque le scandale éclatera inévitablement au grand jour, le Ḥiloul Hachem n'en sera que plus terrible ; il faut donc, par avance, interdire à un tel individu tout accès au public, aux jeunes gens et aux situations propices à la transgression.
Et si celui qui dénonce n'est pas irréprochable lui-même ?
Et si quelqu'un a un compagnon fauteur, dont les actes ressemblent aux siens ? Voici le dilemme : l'autre est indigne, mais moi aussi je le suis. M'est-il permis de divulguer les méfaits d'un tel, qui compte parmi les hypocrites et passe pour un tsadik alors qu'il est impie ? Rabbénou Yona répond : il ne lui sied pas de publier ses fautes ; si elles sont révélées par d'autres, il pourra alors le blâmer. Comment aller condamner autrui pour un travers dans lequel on est soi-même plongé ? Pour vous, il ne convient pas de divulguer. Nous avons déjà approfondi ce point, que l'on retrouve également chez la femme de Loth : il lui fut interdit de regarder derrière elle, car en regardant en arrière, elle contemplait le châtiment des gens de Sodome - or, tu n'as pas le droit d'assister à leur ruine, puisque toi-même aurais dû périr avec eux pour tes péchés. De même ici : vous n'avez pas la permission de raconter ses mauvaises actions, dès lors que vous vous livrez vous-même à de tels actes ; laissez à d'autres le soin de dénoncer, mais pas vous.
C'est à ce sujet, explique Rabbénou Yona, qu'il est dit : « Ne sois pas un témoin vain contre ton prochain, et ne broie pas de tes lèvres » (Al tehi ed 'hinam bere'akha vehéfetita bisfatékha) : il est ton semblable, il est comme toi, tu agis comme lui - et comment irais-tu divulguer ses actes et lui faire honte publiquement ? Quant au terme vehefetita, il l'explique dans le sens de « broyer la face des pauvres », de la racine de patot ota pitim (émietter en morceaux). Quand on dit de quelqu'un qu'il a humilié son prochain, on dit qu'il l'a broyé, réduit en miettes - tel est le sens de « et ne broie pas de tes lèvres », ne va pas le pulvériser et le réduire en miettes par tes propos. Et Rachi interprète vehefetita bisfatékha dans le sens de la séduction, du piège : tu te laisses séduire par les paroles d'autrui. Quelqu'un te demande de témoigner contre un tel, et toi, témoin inutile et gratuit, tu acceptes et vas proférer des mensonges sur cet homme.
L'explication du Gaon de Vilna : le témoignage du Chéma Israël
Le Gaon de Vilna éclaire ce verset par la voie de l'allusion (rémez). Dans la récitation du Chéma, nous témoignons que le Saint, béni soit-Il, est unique en Son monde, comme l'enseigne le Zohar 'Hadach sur Ruth à propos de « Hachem Elokénou Hachem E'ḥad » - Hachem est unique dans les sept cieux et aux quatre coins du monde, en haut et en bas. Tel est le témoignage que nous portons par le Chéma. Celui qui récite le Chéma sans ferveur ni intention (kavana) est considéré comme portant un faux témoignage, un témoignage vain : vous n'avez pas prêté attention aux mots sortis de votre bouche, vous vous êtes contenté de les débiter machinalement. Un tel homme est assimilé à un faux témoin, et c'est là le sens de : « Ne sois pas un témoin vain contre ton prochain (bere'akha) ». Et qui est ce « prochain » ? Le Saint, béni soit-Il, comme il est dit : « Ton ami et l'ami de ton père, ne les délaisse pas », verset que la Guémara applique au Saint, béni soit-Il.
D'ailleurs, le verset « Rends rare ton pied dans la maison de ton ami » a également été interprété par nos Sages comme désignant le Saint, béni soit-Il : qu'un homme ne vienne pas sans cesse au Temple - apportant sacrifice sur sacrifice, fautant ici, trébuchant là, et ayant chaque jour une nouvelle offrande expiatoire à présenter. « Rends rare ton pied dans la maison de ton ami », la maison du Saint, béni soit-Il, « de peur qu'il ne soit rassasié de toi et ne te prenne en haine » - qu'Il ne soit déjà dégoûté de tes sacrifices ; cesse de pécher et cesse d'apporter des offrandes ! Ainsi, le terme « ton ami / ton prochain » (re'akha) renvoie de façon récurrente au Saint, béni soit-Il. C'est donc : ne sois pas un témoin vain contre ton Prochain, contre le Saint, béni soit-Il, en témoignant de Son unité sans prendre garde aux paroles que tu prononces, en récitant le Chéma sans la moindre intention.
Et que signifie « et séduirais-tu de tes lèvres » ? Le Gaon de Vilna explique : c'est comparable à ce que nous disons dans la prière : « Il s'apaise par la miséricorde et se laisse fléchir par les supplications ». De celui qui prie sans ferveur, sans kavana, il est dit : « Mais ils le séduisaient de leur bouche et lui mentaient de leur langue ». Tel est le sens de « et séduirais-tu de tes lèvres » : par tes lèvres, tu feins de séduire le Saint, béni soit-Il, tandis que par ta langue, tu Lui mens, car ton intention profonde n'y est absolument pas. Le Gra enseigne donc : prie avec kavana. Ne sois pas un témoin vain contre ton prochain en récitant le Chéma sans ferveur, pour ensuite Le séduire de tes lèvres ? Prie avec intention, et ton témoignage sera alors véritablement digne.
L'explication du Malbim : par cupidité ou par vengeance
Le Malbim explique : ne témoigne pas contre ton prochain pour le faire condamner pour une faute qu'il n'a pas commise, ce qui s'appelle témoigner « sans motif ». Et pourquoi agirait-on ainsi ? Soit parce qu'on a été payé - quelqu'un a promis une rétribution ou un pourcentage ; et c'est à cela que fait allusion « et séduirais-tu » (ve-hiftita), car tu cherches à gagner un morceau de pain (pat). Soit non pas par appât du gain, mais par haine : jadis, il m'a dénoncé, il m'a causé du tort, il a pris ma place de stationnement - et maintenant, je vais me venger de lui. C'est précisément à ce sujet qu'intervient le verset suivant.
אַל תֹּאמַר כַּאֲשֶׁר עָשָׂה לִי כֵּן אֶעֱשֶׂה לּוֹ אָשִׁיב לָאִישׁ כְּפׇעֳלוֹ׃ (כט) - Ne dis pas : Comme il a agi envers moi, ainsi j'agirai envers lui ; je rendrai à cet homme selon ses actes. (29)
Ne dis pas : il m'a causé du tort, je l'attends au tournant, il va voir de quel bois je me chauffe - comme il a agi envers moi, ainsi j'agirai envers lui, je lui rends la monnaie de sa pièce. La Torah t'avertit : cela est formellement interdit. Les enfants diraient : « on est quittes » : il m'a fait ceci, je lui ai rendu cela, nous sommes à égalité, et voilà tout. Mais « et séduirais-tu de tes lèvres » - ne crois pas que vous soyez quittes ; cela ne fonctionne pas ainsi. Ce que tu fais constitue une transgression, et même s'il a mal agi envers toi, cela ne t'autorise nullement à lui rendre la pareille, comme l'explique Rabbénou Yona, même si ton prochain a enfreint la morale.
Selon Rabbénou Yona, qui traite ici de l'interdiction de divulguer les fautes d'autrui, ce verset ne porte pas sur le faux témoignage, mais sur celui qui publie les égarements de son prochain : ne dis pas, puisqu'il a révélé mes fautes, je vais maintenant raconter à tout le monde que lui non plus n'est pas un « grand tsadik » et divulguer ses agissements - tu n'en as aucunement le droit. Comme l'enseigne la Guémara dans Avoda Zara (55) : à cause d'un insensé qui s'est mal conduit, devrions-nous perdre notre foi ? Est-ce parce qu'il a agi de manière indigne que je devrais à mon tour commettre une faute et enfreindre la loi ? Il rendra des comptes pour ses actes, et quant à moi, je continuerai à me conduire droitement, selon la loi, sans emprunter la voie interdite.
L'explication du Gaon de Vilna : « Le Saint, béni soit-Il, a créé en moi le mauvais penchant »
Selon le Gra, qui interprétait le verset précédent au sujet de la kavana lors de la lecture du Chéma, cette thématique se poursuit ici. Ne dis pas : comme Il a agi envers moi, ainsi j'agirai envers Lui - le Saint, béni soit-Il, a créé en moi le mauvais penchant (yetser hara), et pourquoi n'ai-je pas eu de kavana ? Parce que le yetser hara a distrait mon esprit. Autrement dit : Maître du monde, comme on dirait familièrement aujourd'hui, « c'est Ton problème » - pourquoi as-Tu créé en moi un tel yetser hara ? C'est lui qui m'a empêché de me concentrer dans le Chéma que j'ai récité en Ton honneur ! Puisqu'Il m'a fait cela, j'ai agi de même envers Lui et j'ai récité le Chéma sans intention.
Et que signifie « je rendrai à cet homme selon ses actes (khefo'alo) » ? Le Gra remarque qu'il existe une différence entre l'action manifeste (assiya) et l'œuvre secrète (peoula) : le terme « po'al » désigne toujours ce qui est accompli dans le secret, comme il est dit dans Isaïe : « Mais ils ne considèrent pas l'œuvre de l'Éternel ». Le sens est donc : ne dis pas qu'Hachem m'a façonné et créé avec un manque d'intelligence, qu'Il m'a créé ignorant (am haarets), et que, par conséquent, ce qu'Il reçoit n'est que le reflet de ce qu'Il a créé. Le Gra répond : il n'en est rien, car l'homme doit peiner dans l'étude de la Torah, et tel est le but de son existence. Si Hachem t'a créé tel un « ânon sauvage », ce n'est pas pour que tu le restes, et que d'un petit ânon naisse un grand âne ! Mais « l'homme naît tel un onagre sauvage », et c'est de cet état brut que tu dois faire émerger une stature d'homme véritable. Ne prétends donc pas que, parce que tu as été créé sans savoir, tu dois rester ignorant - à D.ieu ne plaise ! Peine dans la Torah et Hachem t'aidera, selon l'enseignement : « Si tu as peiné et trouvé, crois-le ».
En conclusion :
Les versets qui nous précèdent établissent un ordre rigoureux dans la vie de l'homme : celui qui réprimande sans flatter l'impie accède à une sérénité intérieure et reçoit une bénédiction féconde, car la voie du bien est douce à l'âme, et celui qui vit selon les instructions du Créateur est véritablement le plus heureux. La réprimande elle-même s'opère en deux temps : d'abord mettre en lumière la contradiction et réfuter la voie erronée de celui qui s'égare, puis seulement lui montrer le droit chemin ; et pour celui qui sait répondre avec justesse, « il dépose un baiser sur les lèvres ». Dans l'édification de son existence comme dans celle de son étude, l'ordre est indispensable : assure d'abord tes moyens de subsistance, étudie la Torah écrite et la Michna avant la Guémara, accomplis les mitsvot et approfondis la Torah révélée avant ses secrets mystiques, et étudie avec régularité et méthode plutôt qu'au hasard. Enfin, préserve ta bouche : ne porte aucun faux témoignage, ni par cupidité ni par vengeance ; ne divulgue pas la faute d'un homme pieux qui a trébuché, mais ne garde pas le silence face à un impie qui se fait passer pour un juste ; et ne justifie jamais tes faiblesses en prétendant : « c'est ainsi que j'ai été créé ». Au contraire, peine dans la Torah, car « si tu as peiné et trouvé, crois-le ».