Dans le passage qui s'offre à nous, Chlomo Hamélekh continue d'enseigner à l'homme l'ordre des priorités entre la crainte du Ciel et la crainte de l'autorité royale, de mettre en garde contre toute fréquentation avec ceux qui cherchent à bouleverser l'ordre établi, et enfin, d'aborder les paroles des sages rassemblées dans ce livre, qui traitent de la perversion du jugement et du parti pris dans la justice. Suivons l'ordre des versets, en ouvrant par le commentaire du Malbim ainsi que les enseignements de Rachi et du Gra qui s'y rattachent.
יְרָא אֶת יְהֹוָה בְּנִי וָמֶלֶךְ, עִם שׁוֹנִים אַל תִּתְעָרָב׃ - Crains l'Éternel, mon fils, ainsi que le roi ; ne te mêle pas aux partisans du changement.
Tout d'abord, une remarque textuelle. Certains ont la version « עִם שׁוֹנִים אַל תִּתְעָרָב » sans vav, comme dans la plupart des ouvrages, ainsi que dans le Sefer Hachorachim, le Meïr Nativ et la Massorah. En revanche, d'autres portent la variante « וְעִם שׁוֹנִים » avec un vav, ainsi que l'on trouve dans un manuscrit révisé, dans l'édition de Soncino, dans le traité Sota, dans Bamidbar Rabba, dans le Tanhouma, ainsi que dans le Targoum et chez de nombreux commentateurs.
Le sens fondamental du verset est le suivant : crains le roi, à condition toutefois que cela ne s'oppose pas à la crainte de Hachem. C'est pourquoi l'ordre est : « Crains l'Éternel, mon fils » en premier lieu, et seulement ensuite « ainsi que le roi ». Le roi n'occupe que le second rang. Et si le roi exige une chose qui porte atteinte à la crainte du Ciel : « Crains l'Éternel, mon fils », car le respect du souverain n'est qu'un devoir subordonné.
C'est tout à fait comparable à ce que nous avons coutume d'expliquer : « Voici la descendance de Noa'h : Noa'h était un homme juste... avec Dieu marchait Noa'h ». Pourquoi son nom est-il répété ? Il était agréable (Noa'h) au Créateur (LaMakom) et agréable aux créatures. Et lorsqu'un conflit surgissait - ce qui est agréable à Dieu ne l'étant pas aux créatures, ou ce qui plaît aux créatures déplaisant à Dieu - « avec Dieu marchait Noa'h » : Noa'h savait quel parti prendre. Néanmoins, a priori, on exige de lui les deux : être agréable à Dieu et agréable aux créatures. De même ici : il convient d'avoir la crainte de Hachem et la crainte du roi, mais la crainte de Hachem reste primordiale.
Rachi explique que « Chonim » dérive du mot chénayim (deux) : ce sont ceux qui professent l'existence de deux puissances suprêmes, l'une représentant la force du mal dans la création et l'autre étant, pour ainsi dire, le Dieu bon. Avec ceux-là, ne te mêle point, ne partage en rien leurs conceptions.
Et le Malbim explique : « Crains l'Éternel » - dans le domaine religieux et le culte divin ; « ainsi que le roi » - pour ce qui touche à la justice civile et à la gouvernance de la nation, selon le verset : « Par la justice, le roi affermit le pays ». L'homme est tenu d'éprouver la crainte de l'autorité, car sans la crainte du pouvoir, les hommes s'entre-dévoreraient vivants. Même lorsque Moché et Aharon se présentèrent devant Pharaon, le Saint, béni soit-Il, avertit Moché de rendre hommage à la royauté. Cela signifie qu'il est d'une importance capitale qu'un pouvoir subsiste, fût-il impie, car un gouvernement est toujours préférable au chaos. Et pour qui en douterait, qu'il voie ce qui se passe en Irak, en Syrie, au Yémen et ailleurs. Tant qu'une autorité subsiste, même incarnée par un despote ou un tyran, quelqu'un tient encore les rênes ; mais lorsqu'il n'y a plus de gouvernement, « toutes les bêtes de la forêt se mettent en mouvement », tous les fauves sortent de leurs repaires et le pays devient un enfer.
C'est d'après cela que le Malbim éclaire l'expression « ne te mêle pas aux partisans du changement » : avec ceux qui veulent bouleverser le pouvoir, renverser la monarchie, se rebeller contre le roi et instaurer à sa place un régime différent et étranger au précédent, ne te lie pas. Et pour quelle raison ? Parce que cela contredit le précepte « Crains l'Éternel ». C'est Hachem qui t'a ordonné de craindre le roi, et en cherchant à renverser la royauté, tu manques en réalité de crainte envers Hachem, puisque tu n'écoutes pas Son commandement.
On peut ajouter une explication : Rabbénou Yona écrit qu'il existe des hommes qui trébuchent dans le péché, puis s'humilient et font téchouva, regrettent leurs actes et prennent sur eux de ne plus retourner à leur égarement - leur faute reste devant leurs yeux et ils ne la réitèrent pas, car ils savent désormais que c'est une fosse où ils sont tombés et où ils ne retomberont plus. Heureux sont-ils et heureuse est leur part ! En revanche, d'autres trébuchent dans la faute, continuent d'avancer sans prêter attention et chutent à nouveau, selon la formule « j'ai mangé et je mangerai encore » qu'a prononcée Adam HaRichon. Ces personnes sont extrêmement problématiques, car elles s'enracinent dans la faute : dès lors qu'un homme a commis une transgression et l'a répétée, elle lui semble permise, et il lui sera ensuite très difficile de se dominer. Selon cette approche, le verset ne nous demande pas de nous éloigner de ceux qui ont simplement trébuché un jour, car nous ne sommes pas non plus des justes parfaits et il nous arrive de faillir ; en revanche, « avec ceux qui récidivent » - ceux qui répètent continuellement la faute - ne te mêle point, et garde tes distances, car ils sont figés dans le péché et leurs chances de se corriger sont infimes.
Autre explication : il est des gens qui reviennent sans cesse sur leur parole. L'un dit une chose, puis en affirme une autre ; ils manquent de constance et de loyauté. Un tel individu vient vous demander de vous porter garant pour lui - et le lendemain, au moindre problème, il aura subitement changé d'avis, et c'est vous qui serez contraint de rembourser. « Avec les inconstants ne te mêle point » - ne te porte pas garant de son prêt, car aujourd'hui il est ainsi et demain il change de visage.
כִּי פִתְאֹם יָקוּם אֵידָם, וּפִיד שְׁנֵיהֶם מִי יוֹדֵעַ׃ - Car soudain surgira leur ruine, et le désastre des deux, qui le connaît ?
C'est la suite de ce qui précède. Pourquoi ne pas se mêler à ceux qui cherchent à renverser le pouvoir ? Le Malbim explique : car soudain surgira leur ruine. Le complot des rebelles finira par être découvert - et presque toujours, les conspirations sont percées à jour - et alors leur « ruine » (אידם), leur bris, surviendra brutalement. Le mot « éd » (איד) désigne une fracture, un effondrement, comme dans l'expression « se réjouir du malheur d'autrui » (saméakh le-édo). En un instant, on voit comment tous sont anéantis. C'est ce qui s'est produit à l'époque de Staline qui, dès qu'il soupçonnait un complot contre lui, procédait à des purges touchant des centaines de milliers d'hommes.
De plus, même si la révolte réussit et que le pouvoir change - « et le désastre des deux, qui le connaît ? », qui peut savoir quel sera le résultat de ce bouleversement et quelle catastrophe s'ensuivra ? Combien de situations connaissons-nous où l'on était certain qu'en changeant les dirigeants, tout s'arrangerait ! Il en fut ainsi dans l'Autorité palestinienne : lassés de l'OLP, ils ont porté le Hamas au pouvoir - et se sont attiré le désastre de Gaza, qui est restée dévastée sans s'être relevée de l'opération Bordure protectrice. Il en fut de même au Liban : avant Nasrallah, il y avait un chef que l'État d'Israël a éliminé parce qu'il créait des problèmes, et à la place, au lieu d'un caniche, nous avons hérité d'un rottweiler, un Nasrallah agressif et vociférant avec lequel on ne sait toujours pas comment en finir. Bien souvent, on a remplacé des dirigeants en pensant que tout irait pour le mieux, avant de constater avec stupeur que le nouveau régime était bien pire. Ce fut aussi le cas à l'époque de Lénine et de Staline : on croyait à la fraternité des peuples, à l'union des prolétaires du monde entier, on annonçait le communisme et l'égalité en célébrant la fin du tsarisme - puis les gens en vinrent à regretter le règne du tsar, tandis que le nouveau régime laissait derrière lui cinquante millions de morts. Une révolution n'engendre pas nécessairement le bien. Et le Malbim d'ajouter : ils instaureront un gouvernement à leur guise, pour opprimer, piller et écraser le peuple - car désormais ils détiennent un mandat, et forts de ce mandat, ils feront suffoquer la population.
Rachi explique lui aussi le terme « pid » (פיד) au sens de bris et de ruine. Selon son interprétation, qui applique le verset « avec les inconstants ne te mêle point » à ceux qui professent l'existence de deux puissances divines, c'est-à-dire l'idolâtrie - la raison en est que nul ne sait quand leur ruine surgira subitement, et « le désastre des deux, qui le connaît ? », c'est-à-dire la ruine de l'idole et celle de ses adorateurs, car cet anéantissement sera immédiat.
Le Gaon de Vilna ajoute un point fondamental : ne te dis pas : « Je ferai route avec eux, et lorsque je verrai le navire tanguer, je sauterai ; dès que je verrai l'avion faiblir, je sauterai en parachute ». Il n'en est rien. Sache que leur ruine surviendra soudainement - tu n'auras pas le temps de quitter le navire que tu te retrouveras à couler avec eux, tu n'auras pas le temps de sauter de l'avion que tu seras pulvérisé avec eux. C'est pourquoi il ne faut pas s'associer à des gens néfastes, car rien ne garantit que le jour où tu voudras partir, une issue te sera offerte, tant leur perte peut être foudroyante.
גַּם אֵלֶּה לַחֲכָמִים, הַכֵּר פָּנִים בְּמִשְׁפָּט בַּל טוֹב׃ - Ceci encore provient des sages : avoir des égards de complaisance en justice n'est pas bien.
Il y a ici deux explications. Rachi commente : toutes les paroles qui vont suivre s'adressent aux sages siégeant au tribunal, et constituent des mises en garde à leur intention - qu'ils ne fassent point acception de personnes en justice, car faire preuve de partialité dans un jugement est une mauvaise chose.
Mais le Gaon de Vilna, suivi dans cette voie par le Malbim, propose une explication originale. Les membres de la Grande Assemblée (Anché Knesset HaGuedola) ont compilé le Tanakh. Dans les Téhilim, dont la majeure partie a été prononcée par le roi David avec l'esprit de prophétie (Roua'h HaKodech), ils ont également inséré des psaumes composés par d'autres poètes, en indiquant au début de chaque chapitre son auteur : « Psaume d'Assaf », « Prière de Moïse », « Maskil d'Étan l'Ezrahite », et ainsi de suite. De même dans les Proverbes (Michlé) : ils y ont rassemblé tous les enseignements de sagesse et de morale touchant au service d'Hachem, et à la fin du livre, ils ont aussi cité d'autres sages - « Paroles d'Agour, fils de Yaké », « Paroles de Lemouel ». Certes, nos Sages ont affirmé qu'Agour et Lemouel désignent Chlomo, mais selon le sens littéral, rien ne l'impose obligatoirement ; d'après le Gaon de Vilna, il s'agissait de sages dont les maximes furent intégrées dans un livre dédié à la sagesse, dont l'auteur principal et exclusif reste Chlomo, et où furent adjoints incidemment les propos d'autres sages. Dès lors, ici aussi, au moment d'introduire des paroles qui n'émanent pas de Chlomo, le texte prévient : « Ceci encore provient des sages » - ce sont des sages qui les ont composées par le Roua'h HaKodech ; puis plus loin, le texte reprend : « Voici encore des proverbes de Salomon », afin de renouer avec les propos de Chlomo après cette parenthèse.
Le Gaon de Vilna pose la question suivante : à première vue, il n'y a là aucune sagesse. On a proclamé "cela aussi vient des sages", nous avons entendu les paroles des sages, et qu'ont-ils dit ? Qu'il n'est pas bon de faire acception de personnes dans le jugement, c'est à dire de juger non selon la vérité mais selon les relations et les intérêts. Est-ce là une sagesse ? Même les enfants de l'école savent qu'il est écrit dans la Torah "לֹא תַכִּירוּ פָנִים בַּמִּשְׁפָּט". Où est donc leur sagesse ?
Une autre difficulté : l'expression "n'est pas bon" est trop modérée. Celui qui fait acception de personnes dans le jugement pervertit la justice, c'est un racha, et on pourrait dire de lui des choses bien plus graves. C'est comme dire qu'être membre de la mafia et assassiner des gens "ce n'est pas bien". Toute la gravité de l'acception de personnes dans le jugement se résume-t-elle au fait que ce n'est pas bon ?
Le Gaon de Vilna répond : les sages ne sont pas venus nous enseigner que la chose est négative ou interdite, cela est déjà écrit dans la Torah. Ils sont venus nous enseigner que celui qui fait acception de personnes dans le jugement engendre des conséquences négatives sur le monde entier : toute l'abondance et tout le bien qui doivent descendre dans le monde, il les empêche. Voilà le sens de "n'est pas bon" : que le bien ne soit pas dans le monde. Et la Guemara dit : lorsque se multiplièrent ceux qui font acception de personnes dans le jugement, le joug du royaume des Cieux fut aboli et fut placé sur eux le joug des rois des nations du monde. Le bien cessa de venir au monde. Tu penses avoir accompli une affaire privée, que c'est une faute entre toi et Hachem, mais ce n'est pas le cas : par tes actes, tu empêches le bien de venir au monde entier. C'est ainsi que les nations du monde vinrent, et que le peuple d'Israël souffrit, à cause de quoi ? Du fait qu'on fit acception de personnes dans le jugement. Voilà une affirmation qui ajoute beaucoup à ce qui est écrit dans la Torah.
אֹמֵר לְרָשָׁע צַדִּיק אָתָּה, יִקְּבֻהוּ עַמִּים יִזְעָמוּהוּ לְאֻמִּים׃ - Celui qui dit au racha "tu es juste", les peuples le maudiront, les nations l'exécreront.
Le Malbim relie ce verset au précédent et se heurte aux mêmes difficultés que le Gaon de Vilna. Il explique donc : "faire acception de personnes dans le jugement n'est pas bon" ne parle pas du fait de favoriser un racha. Qu'un homme voie devant lui un racha, lui fasse bonne figure et donne raison au coupable, à Hachem ne plaise, on ne fait absolument pas de telles choses. Il s'agit plutôt de celui qui dit : cette partie au procès, je la connais, c'est un homme honnête et droit. Par exemple, s'ils avaient été de la même génération, toutes proportions gardées, et qu'Al Capone eût cité en justice le 'Hafets 'Haïm. Qui dit ici la vérité ? Dans les faits mêmes de l'affaire je n'ai pas de preuves, mais je fais acception de personnes dans le jugement et je dis : Al Capone face au 'Hafets 'Haïm, allons donc. Celui qui toute sa vie a pris garde à ne pas dire un mot mensonger et à ne médire d'aucun homme, avec la plus extrême minutie, c'est certainement lui qui dit la vérité et non la partie adverse. Je n'examine pas l'affaire, je ne vérifie pas et je n'approfondis pas, je donne raison au juste. Ce n'est pas qu'Al Capone m'ait payé ; j'ai donné raison au 'Hafets 'Haïm parce que je sais d'avance que c'est un homme honnête et juste.
À ce sujet les sages disent : même une telle acception de personnes, donner raison au juste en vertu de sa présomption de vertu, "n'est pas bon". Et pourquoi ? Car nous avons pour règle : lorsque les parties se présentent devant toi, qu'elles soient à tes yeux comme des rechaïm. Même le 'Hafets 'Haïm, au moment où il se tient devant toi pour être jugé, il est de ton point de vue un racha, et un racha est capable de toute injustice ; il en va de même pour la partie adverse.
On raconte que deux grands notables se présentèrent devant l'un des grands d'Israël. Chaque fois qu'ils venaient le voir, il leur faisait grand honneur et se comportait avec eux avec égard, comme il est dit dans la Guemara que Rabbi honorait les riches, et il convient de les honorer, car Hachem a fait d'eux un instrument d'abondance et de bénédiction. Un jour, ils fixèrent chez lui un rendez-vous pour un jugement de la Torah. Ils entrèrent, et le Rav, enveloppé de son talith, ne leur fit aucune faveur. Il dit : "Que Yaakov se lève et expose ses propos." Pas de chalom aleikhem, pas de poignée de main, aucun geste d'honneur à leur égard. Yaakov termina : "Que Yits'hak se lève et expose ses propos." Tous deux, qui avaient toujours reçu les honneurs du Rav, furent un peu blessés : pourquoi le Rav les traitait-il soudain avec froideur ? Une fois le jugement terminé, le Rav rendit sa décision selon la loi et demanda : acceptez-vous sur vous la sentence ? Ils dirent : oui, ce que le Rav dit, nous l'acceptons. Ils signèrent et l'affaire fut close. Aussitôt le Rav rejeta son talith en arrière, se leva devant Yaakov, lui serra la main : chalom Yaakov, comment vas-tu ? Et de même pour Yits'hak, et il leur parla avec affection et chaleur. Ils lui demandèrent : Rabbi, qu'est-ce qui a changé ? Il leur dit : n'avez-vous pas étudié la Michna dans les Pirké Avot ? "Lorsque les parties se tiennent devant toi, qu'elles soient à tes yeux comme des rechaïm" : est-ce ainsi qu'on reçoit un racha, par un chalom aleikhem et un comment vas-tu ? Un racha, on le reçoit avec froideur, c'est pourquoi je me suis comporté ainsi avec vous. Et maintenant que le jugement est terminé, "lorsqu'elles se retirent de devant toi, qu'elles soient à tes yeux comme des justes", car elles ont accepté sur elles la sentence, et vous êtes tous deux des justes.
Et voilà ce qu'ont dit les sages : "faire acception de personnes dans le jugement n'est pas bon", il n'est pas bon de faire acception de personnes dans le jugement, même si cet homme est un juste, car tu dois considérer les parties comme des rechaïm. À plus forte raison le verset suivant : si l'acception de personnes envers un juste, qui a certainement raison à quatre-vingt-dix-neuf virgule neuf pour cent, je t'ai dit qu'elle n'est pas bonne, alors "dire au racha tu es juste", combien plus, il n'y a même pas lieu d'en parler. Un tel homme, "les peuples le maudiront, les nations l'exécreront".
Le Malbim explique, comme nous l'avons déjà vu à plusieurs reprises : « Les peuples le maudiront » (yikvehou amim), parce qu'il détruit les fondements du droit et de la justice ; « les nations s'irriteront contre lui » (yiz'amouhou leoumim), parce qu'il efface et ébranle la religion. En effet, la nation (leom) se définit par une religion spécifique, tandis que le peuple (am) se caractérise par une loi commune. Un groupe d'hommes unis par des lois civiles est appelé un « peuple » ; un groupe uni par une foi particulière et par le culte d'une divinité est appelé une « nation ». C'est là le sens de « Et une nation sera plus forte que l'autre » (oul'om mil'om ye'ématz) : chacun s'est singularisé par sa foi - les uns sont devenus chrétiens et les autres juifs.
D'après cela, lorsqu'on parle de nations (leoumim), on parle du monde chrétien, des nations musulmanes, des nations d'Extrême-Orient, etc. Et lorsqu'on parle de peuples (amim), il s'agit d'un groupe régi par un même système juridique : on peut diviser l'Europe en dizaines d'États - la Pologne, l'Allemagne, la Turquie et les autres pays de l'Union - chacun disposant de ses propres lois. Du point de vue de la foi, la Turquie ne fait pas partie du même ensemble, étant musulmane, particulièrement à l'ère d'Erdoğan qui cherche à restaurer la place de l'islam ; mais les autres peuples européens, traditionnellement chrétiens, ne sont pas séparés par la religion : seule la loi civile les distingue.
C'est pourquoi « les peuples le maudiront » : les peuples lui lanceront des imprécations, car il détruit les lois. Celui qui rend un jugement en déclarant innocent le coupable fausse la loi et le droit. Comment concevoir un État de droit lorsque la justice y est tordue et dévoyée ? Ce n'est plus un État de droit, mais une parodie de justice. C'est d'ailleurs une réalité bien connue chez nous : nous avons la Cour suprême (le Bagatz), où « tout est justiciable », et comme par hasard, les décisions penchent presque systématiquement contre la religion. On cite souvent la formule : « Il y a des juges à Jérusalem », comme le disait Menahem Begin - mais il n'imaginait sans doute pas de tels juges. En examinant les arrêts, on découvre des jugements inconcevables, une distorsion et une hypocrisie devant lesquelles il est difficile de rester indifférent ; d'aucuns ont fait remarquer, à propos de la Haute Cour de Justice, que la justice n'y est qu'un nom abstrait, comparable à celui d'une planète lointaine. Et leur prétendue intégrité se dévoile bien vite : les décisions de M. Aharon Barak étaient invariablement favorables aux réformés et hostiles au judaïsme orthodoxe, et étrangement, au terme de son mandat, il a reçu une distinction d'honneur du mouvement réformé - en tant que sympathisant, appréciant son action et la soutenant. C'est bien là le sens de : « Nos ennemis sont nos juges » (Ve-oyveinou pelilim) : qui est devenu nos juges ? Nos adversaires, les détracteurs du judaïsme, qui tranchent dans les affaires décisives pour l'avenir de la tradition juive. Et aujourd'hui, on peut y ajouter un autre sens : eux-mêmes se retrouvent sous le coup d'accusations pénales (pelilim), alors que la corruption au sein du parquet et de la police, ainsi que toutes sortes d'affaires douteuses, commencent à remonter à la surface.
« Les nations s'irriteront contre lui » : car la perversion du jugement entraîne la ruine de la religion, aucune foi n'admettant le mensonge, l'injustice et la partialité. Le Malbim explique que le terme za'am (courroux) désigne le châtiment qui découle de la malédiction. La désignation (nekivah) constitue la malédiction elle-même - la racine nokev signifiant expliciter ou énoncer distinctement, comme dans l'expression « proférer (nokev) le Nom divin » - tandis que le za'am est le châtiment effectif qui s'ensuit. Il en est de même dans le verset : « Comment maudirais-je (ékob) ce que Dieu n'a pas maudit ? Comment attirerais-je la fureur (ez'om) si l'Éternel ne s'emporte pas ? » : ékob signifie prononcer expressément la malédiction, tandis qu'ez'om désigne la conséquence de cette imprécation, la colère et l'indignation qui frappent ensuite l'individu.
Nous avons appris que la crainte de Dieu l'emporte sur la crainte de l'autorité royale, mais qu'il ne faut pas pour autant négliger le respect du pouvoir établi, car tout régime est préférable à l'anarchie. De là découle l'avertissement de ne pas se mêler aux contestataires (shonim) - à ceux qui cherchent à renverser le pouvoir, à ceux qui récidivent dans la faute, ou à ceux qui manquent de stabilité et de loyauté - car « soudain surgira leur ruine », le désastre frappant d'un coup sans laisser le temps de fuir ; et même si le bouleversement réussit, « qui connaît la ruine des uns et des autres ? », qui sait quelle catastrophe s'ensuivra ? Dans la seconde partie du passage, les Sages nous enseignent que « faire acception de personnes dans le jugement n'est pas bien » : non seulement cela constitue une interdiction formelle de la Torah, mais cela prive également le monde entier de bienfait. Même faire preuve de partialité envers un juste est interdit, car les plaideurs doivent être perçus comme coupables tant qu'ils se tiennent devant les juges, et comme justes dès qu'ils se sont retirés. À plus forte raison, celui qui déclare juste un coupable détruit les fondements de la justice et ébranle les bases de la foi, et c'est pourquoi les peuples le maudiront et les nations s'irriteront contre lui.