Le chapitre qui s'ouvre devant nous poursuit la ligne morale tracée dans les versets précédents : l'attitude juste à adopter envers les méchants et leur réussite. Après avoir averti le méchant de ne pas tendre d'embûche à la demeure du juste, Chlomo s'adresse à présent au côté opposé : à celui dont l'ennemi est tombé, et à celui qui voit les impies prospérer. Deux axes majeurs se dessinent ici : l'interdiction de se réjouir du malheur d'autrui, et celle d'éprouver de la jalousie ou du dépit face au succès des méchants.
בִּנְפֹל אוֹיִבְךָ אַל תִּשְׂמָח וּבִכָּשְׁלוֹ אַל יָגֵל לִבֶּךָ׃ - « À la chute de ton ennemi, ne te réjouis point, et lorsqu'il trébuche, que ton cœur ne soit point dans l'allégresse. »
En lisant ce verset, il est difficile de ne pas songer au tremblement de terre survenu récemment au Népal - d'autant que le mot « Binfol » est écrit ici sans la lettre Vav, ce qui permet d'y lire par allusion : « Au Népal, [même de] ton ennemi, ne te réjouis point ». Et pourquoi évoquer cela ? Car il est rapporté qu'à la suite d'un grand séisme à l'étranger il y a plusieurs décennies, où de nombreuses personnes avaient péri, le Rav Yits'hak Zilberstein s'était adressé à ses élèves en leur disant : nombreux sont ceux qui réagissent en disant « Qu'est-ce que cela peut me faire ? Ce sont des non-Juifs, qu'ils meurent tous ! » Or, une telle attitude découle de la méchanceté du cœur et va à l'encontre de la pensée juive.
Nous avons le devoir d'avoir pitié même d'un chien blessé. La Torah nous enjoint d'éviter la souffrance animale ; même lorsque l'âne d'autrui souffre sous sa charge, il est dit : « Tu devras l'aider à décharger avec lui ». Si l'on nous ordonne d'épargner un animal, comment pourrions-nous rester insensibles à la souffrance d'êtres humains ? La conception juive veut que lorsque quelqu'un souffre, nous devions en avoir mal au cœur. La souffrance même d'autrui doit nous affecter.
Remarquons la précision des termes du verset : « À la chute de ton ennemi, ne te réjouis point » - cela désigne la chute elle-même ; « et lorsqu'il trébuche » - cela fait référence au début de la chute. Et qu'éprouve-t-on d'ordinaire au commencement ? De l'allégresse (« Guila »), car la Guila est une joie suscitée par la nouveauté d'un événement. Un revers vient d'arriver à l'adversaire, et le cœur tressaille d'excitation : « Ah, quelle aubaine ! » C'est à ce sujet que le verset avertit : « Que ton cœur ne soit point dans l'allégresse ». Même face à ce premier vacillement, garde-toi d'exulter.
פֶּן יִרְאֶה ה' וְרַע בְּעֵינָיו וְהֵשִׁיב מֵעָלָיו אַפּוֹ׃ - « De peur que l'Éternel ne le voie, que cela ne déplaise à Ses yeux, et qu'Il ne détourne de lui Sa colère. »
La première explication : le Saint, béni soit-Il, voit que le méchant souffre et que tu te réjouis de sa ruine ; Il te dit alors : « Un instant, pourquoi te réjouis-tu ? Tu n'es pas moins coupable que lui ! » C'est précisément la raison pour laquelle la femme de Loth fut transformée en statue de sel : il ne t'est pas permis de te retourner pour contempler la perte des habitants de Sodome alors que tu ne vaux guère mieux qu'eux. De même, il est écrit : « Et Je demanderai compte du sang de Yizréel à la maison de Yéhou » - pourquoi Yéhou fut-il puni ? Parce qu'il était allé châtier les pécheurs, pour commettre ensuite lui-même la même faute. Tant qu'il était irréprochable, sa répression des idolâtres était accomplie pour la gloire du Ciel ; dès lors qu'il s'est avéré qu'il servait lui aussi les idoles, il est apparu rétrospectivement qu'il avait agi par intérêt personnel et règlement de comptes, ce qui lui valut d'être puni.
Le second aspect réside dans les mots : « et qu'Il ne détourne de lui Sa colère ». Ta joie devient elle-même la raison pour laquelle le Saint, béni soit-Il, retire Son courroux du méchant. Comment cela ? Prenons un exemple. Après la révolte de Kora'h et de sa faction, lorsque deux cent cinquante hommes périrent consumés par le feu, l'ordre fut donné de façonner des plaques pour l'autel à partir des encensoirs. Qui fut chargé de ramasser ces encensoirs ? Les fils d'Aharon, et non Aharon lui-même. Pourquoi pas Aharon ? Parce qu'il était directement partie prenante, et qu'une telle démarche aurait causé un profond affront : comme pour dire « c'est moi qui vous ai vaincus et c'est moi qui vais vous enterrer ; la dispute portait sur ma personne, vous contestiez ma légitimité, et voici que je viens ramasser les encensoirs qui ont causé votre perte ». Cela aurait infligé une humiliation accablante à la mémoire des défunts et à leurs familles.
On a rapporté une anecdote - sans en vérifier l'authenticité absolue - selon laquelle le juge qui avait envoyé Dery en prison, et dont l'hostilité transparaissait nettement lors du procès à travers son attitude et ses propos, tomba malade peu de temps après et mourut. Dery assistait justement à un autre enterrement au même endroit au même moment ; lorsqu'il apprit qu'on y célébrait également les obsèques de ce juge, il quitta les lieux sur-le-champ, de peur qu'on ne dise qu'il venait narguer son malheur. L'idée est la même : lorsqu'on est en conflit avec quelqu'un et que cette personne tombe, venir ensuite faire étalage de son triomphe en disant « tu vois, j'ai eu le dessus » constitue une cruauté morale insupportable.
Il en va de même ici. Il arrive que le Saint, béni soit-Il, décrète la chute de ton ennemi ; mais que ce méchant doive, en plus, essuyer tes railleries et voir ta réjouissance face à sa déchéance, voilà un châtiment excessif qu'il ne méritait pas, une peine disproportionnée. Et s'il a subi plus que son dû, cette vexation supplémentaire amènera au contraire Hachem à détourner Sa rigueur : « et qu'Il ne détourne de lui Sa colère ».
Rabbénou Yona explique qu'après avoir mis en garde le méchant - « Ne tends pas d'embûche, méchant, contre la demeure du juste » -, Chlomo s'adresse à présent à la partie adverse. Le méchant a dressé des embûches contre la demeure du juste et s'en est même emparé, mais comme nous le verrons par la suite, cela ne durera pas, et sa fin est de s'effondrer. Et que risque-t-il alors d'arriver au juste ? Il pourrait se réjouir sous l'effet de l'inimitié qui régnait entre eux. C'est à ce propos que l'Écriture avertit : « Quand tombe ton ennemi, ne te réjouis point, et lorsqu'il trébuche, que ton cœur ne soit point dans l'allégresse ».
Et Rabbénou Yona fait remarquer : se réjouir de la chute du méchant d'une joie désintéressée, pour l'honneur du Ciel - être heureux qu'il n'y ait plus ici-bas quelqu'un qui offense Hachem -, cela est permis. « Qu'ainsi périssent tous Tes ennemis, Hachem », déclara 'Hanna, et « À la disparition des impies éclate la liesse ». Toutefois, Rabbénou Yona vient ici réfuter une autre interprétation : certains voulaient soutenir que « Quand tombe ton ennemi, ne te réjouis point » s'applique à un ennemi qui n'est pas foncièrement méchant, et que c'est pour cette raison qu'il ne faut pas se réjouir de sa chute, ce qui résoudrait la contradiction avec « À la disparition des impies éclate la liesse ». Rabbénou Yona affirme qu'il est impossible d'expliquer ainsi, car la suite du verset prouve le contraire. Si cette joie entraîne qu'Hachem « détourne de lui Sa colère », cela implique que l'on désire voir le courroux du Saint, béni soit-Il, continuer de peser sur cet homme. Or, envers qui un tel désir peut-il se concevoir, sinon envers un méchant ? Le verset fait donc indubitablement référence à un impie, et non à un homme honorable.
Le Malbim explique l'expression « De peur qu'Hachem ne le voie et que cela soit mal à Ses yeux » d'une manière différente : Hachem observera votre cruauté et votre esprit de vengeance, et Il vous comparera au méchant - lequel de vous deux est le pire, vous par votre jubilation devant son malheur, ou lui par ses injustices ? Vos actes se révéleront alors plus graves que ceux du méchant, car aux yeux du Ciel, la cruauté et la rancœur jubilatoire sont perçues avec une rigueur encore plus grande. Et que se passera-t-il ? « Et qu'Il ne détourne de lui Sa colère » : jusqu'à cet instant, la colère du Saint, béni soit-Il, pesait sur le méchant ; désormais, elle s'écartera de lui pour s'abattre sur vous, qui avez exulté. C'est pourquoi : « Quand tombe ton ennemi, ne te réjouis point, et lorsqu'il trébuche, que ton cœur ne soit point dans l'allégresse », afin de ne pas être jugé plus coupable que lui.
אַל תִּתְחַר בַּמְּרֵעִים אַל תְּקַנֵּא בָּרְשָׁעִים׃ - Ne rivalise point avec les malfaiteurs, ne jalouse point les méchants.
Rachi explique « Al tithar » au sens de rivalité et de compétition, comme dans les versets « Comment rivaliserais-tu avec des chevaux ? » ou « Parce que tu rivalises avec le cèdre » : n'entre pas en émulation avec les impies pour leur ressembler et imiter leurs actions. Ibn Ezra et Rabbénou Yona expliquent quant à eux qu'il s'agit de ne point s'associer ni se lier avec les malfaiteurs.
Et sur l'injonction « Ne jalouse point les méchants », Rabbénou Yona fait observer qu'il n'est nul besoin de mettre l'homme en garde de ne point jalouser leurs transgressions ni leur perversité au point d'agir comme eux, car cela va de soi. Irais-je l'envier parce qu'il consomme du porc ? Rivaliserais-je avec lui parce qu'il profane le Chabbat ? Certainement pas, et point n'est besoin de me l'enseigner. Le sens est plutôt de ne pas envier leur quiétude, leur fortune et leurs honneurs. Remarquez bien la nuance : le texte ne vous défend pas de désirer l'aisance ou le respect d'une manière générale, mais d'aspirer à la richesse et à la considération du méchant. Car lorsqu'un homme voit un impie comblé de biens et de prestige, une pensée insidieuse s'infiltre dans son esprit : on peut être mauvais tout en vivant riche et respecté ; et qui sait, c'est peut-être précisément grâce à sa malice que tout lui réussit si bien ! C'est cette convoitise qui est proscrite - celle qui fait dire « sa conduite n'a rien de blâmable, regarde à quel point tout lui sourit », et qui risque de vous amener, vous aussi, à agir comme lui.
Observez bien : si vous aperceviez un indigent couvert d'ulcères qui disposerait par ailleurs d'une fortune colossale, envieriez-vous ses richesses ? Jamais. Vous diriez : « Grand merci, je m'en passe volontiers ! ». Combien de fois passe-t-on à côté d'un luxueux 4x4 flambant neuf, en remarquant sur le pare-brise un macaron d'invalidité ? On se dit aussitôt : je préfère marcher à pied, continuer à marcher par la grâce d'Hachem, et Lui en rendre hommage. On sait à quel prix ce véhicule a été obtenu, et personne ne voudrait payer un tel coût. La ligne 11, une bonne paire de jambes : voilà notre véhicule !
Comprenez par là que nous n'avons pas coutume d'envier celui qui nous apparaît misérable ou diminué. Nous jalousons en fonction du statut social. Et lorsqu'un individu est affligé d'ulcères ou handicapé, son prestige s'évanouit à nos yeux, et son argent ne nous fait plus aucune illusion. Dès lors, lorsque vous enviez les malfaiteurs et les impies, c'est en réalité leur notoriété que vous convoitez : quelle popularité, quelle audience, les émissions en vue, on ne parle que d'eux, on les voit partout, l'argent, les voyages et l'étranger. Or, un homme couvert de plaies pourrait disposer exactement des mêmes privilèges sans susciter la moindre envie de votre part. La convoitise vise donc bien le statut social - et c'est là précisément le plus grand péril, car à vos yeux, la fortune de l'impie finit par lui donner raison et par parer sa turpitude d'un prestige enviable.
Rabbénou Yona explique que votre regard doit être à l'image d'un « anneau d'or au groin d'un porc ». Devant un porc paré d'un anneau d'or, vous ne dites pas : « Quel porc charmant, quel magnifique anneau serti de diamants il porte ! » Il demeure un porc à vos yeux. Il doit en être exactement de même lorsque vous regardez le mécréant : ne vous laissez pas impressionner par l'argent, par le yacht ou par la villa. Vous devez le considérer comme un porc, c'est-à-dire une créature répugnante. Tout comme un homme couvert d'ulcères m'inspire du dégoût et que je ne convoite aucunement sa fortune, c'est ainsi qu'il faut regarder le racha. Et voici ses termes : « Il nous incombe de les avoir en abomination et de les mépriser dans nos cœurs, même s'ils possèdent la richesse et les honneurs, sachant qu'ils courent à une ruine totale et inéluctable, et que cette richesse et cet honneur ne leur procurent aucun avantage réel. » Cette opulence ne fera que l'enterrer, elle ne fera que le précipiter au Guéhinnom ; car quiconque a reçu la richesse doit affronter une redoutable mise en accusation : pourquoi as-tu reçu tout cela ? Était-ce seulement pour flatter ton corps et multiplier les acquisitions d'entreprises ? La richesse t'a été accordée pour faire preuve de générosité et donner aux autres, alors pourquoi n'as-tu pas agi convenablement avec ce qu'Hachem t'a confié ?
Le Ralbag explique, à l'image de l'enseignement des Sages dans le traité Berakhot, que le précepte « ne t'irrite pas contre les malfaiteurs » signifie : ne cherchez pas querelle avec eux ; et « n'envie pas » : n'enviez pas leur réussite au point d'adopter leurs voies. En clair : il est possible que ce mécréant bénéficie pour l'instant d'une période faste où tout lui sourit ; laissez-le tranquille, n'allez pas remuer le couteau dans la plaie.
C'est précisément ce qui s'est produit sous le gouvernement précédent. L'attitude requise consistait à appliquer ce verset : « Cache-toi un court instant jusqu'à ce que la colère soit passée », et la bonté d'Hachem envers nous a voulu que cette tourmente se dissipe au bout de deux ans, ce qui était déjà bien trop long. Qui ne se rappelle pas les déclarations arrogantes, lorsqu'il fut lancé au député Gafni : « L'État a cessé de recevoir des ordres de votre part. » Et quelle satisfaction ce fut de renvoyer mot pour mot cette même formule dans la direction opposée, vers les bancs de l'opposition, à l'adresse de ce parti réduit de moitié. On peut toujours faire du tapage, multiplier les recours auprès de la Cour suprême et chercher à faire de l'audimat ; très bien, faites du bruit, c'est tout ce qu'il vous reste. Mais il faut comprendre qu'il est inutile de livrer bataille au racha tant que les circonstances lui sont favorables. Patientez. Comme nous le verrons dans le verset suivant : « la lampe des méchants s'éteindra ». Tout le monde était angoissé lorsqu'il a remporté une immense victoire avec quinze mandats ; et qui l'aurait cru à l'époque ? Pourtant, nous avons vu comment ce parti a fini par dévorer ses propres membres, comment ses propres troupes l'ont chassé sans ménagement, jusqu'à ce qu'il meure tel un vieux politicien déchu sans que personne ne daigne lui accorder un regard. « À peine as-tu jeté les yeux sur elle qu'elle n'est déjà plus ».
Voilà pourquoi il est dit : ne rivalisez pas avec les malfaiteurs. Vous voyez un mécréant à qui la fortune sourit : laissez-le faire, il commettra toutes les erreurs inimaginables à lui tout seul. La raison en est limpide : le méchant possède les travers du méchant. Il est vaniteux, insupportable, obsédé par l'envie de dominer autrui ; et ces mauvais penchants causeront sa perte. Ces individus portent en eux un mécanisme d'autodestruction ; ils sont comparables à un missile programmé pour s'autodétruire, qui explosera en plein vol bien avant d'avoir achevé un mandat de quatre ans. Ne vous en mêlez pas, l'issue viendra d'elle-même. N'allez pas croire qu'il faille l'affronter par la force : une telle démarche est inefficace et ne ferait que causer du tort.
Le Malbim apporte un éclairage : face au succès des mécréants, l'homme peut réagir de deux façons différentes. Soit il éprouve le désir d'agir comme eux et se laisse séduire par leurs voies, soit il refuse catégoriquement de leur ressembler, sachant pertinemment que la méchanceté n'est pas une option recevable, mais il demeure profondément peiné et tourmenté par leur réussite. C'est à ces deux attitudes distinctes que s'adresse ici Chlomo.
« Al tit'har bameré'im » : le Malbim propose ici une interprétation tout à fait originale. Le mot « tit'har » ne renvoie pas à la compétition ni à l'ingérence, mais constitue une déclinaison de l'emportement de la colère, de la même racine que « ta colère s'enflamme » ou « sa colère s'enflamma ». Autrement dit : ne vous emportez pas. L'homme observe la prospérité des malfaiteurs et affirme : leur ressembler ? À Dieu ne plaise, c'est impensable ! Cependant, ma colère s'enflamme devant leur succès : pourquoi Hachem ne les châtie-t-Il pas ? Pourquoi n'exige-t-Il pas des comptes sans délai ? J'en ai le cœur déchiré. C'est précisément à cela que le verset répond : « Ne t'irrite point contre les malfaiteurs », afin que votre courroux ne s'enflamme pas devant leur triomphe passager.
« N'envie pas les méchants » : cette injonction s'adresse à la seconde disposition d'esprit, celle qui consiste à vouloir être comme eux, à adopter la conduite des impies et à imiter leurs agissements. Et pourquoi le texte les qualifie-t-il de « malfaiteurs » (meré'im) ? Le Malbim précise : parce que leurs actions apparaissent mauvaises aux yeux de l'observateur, or tout ce qui heurte le regard de l'homme est qualifié de « méra ».
כִּי לֹא תִהְיֶה אַחֲרִית לָרָע נֵר רְשָׁעִים יִדְעָךְ׃ - Car il n'y aura pas d'avenir pour le méchant, la lampe des impies s'éteindra.
Au bout du compte, il ne lui restera strictement rien. L'Ibn Ezra commente ainsi : il ne subsistera de lui ni fils ni petit-fils après son trépas.
Rabbénou Yona explique : la lumière des impies ne provient pas de la grandeur de leur âme ; leur tranquillité et leurs honneurs constituent toute leur « lumière ». Et ce qui éclaire la voie du méchant - la quiétude, la sérénité et la gloire - n'est qu'une huile qui s'épuise bien vite. L'heure des impies finira par s'achever, et avec elle disparaîtra leur bien-être. Cela peut se produire ici-bas, ou bien seulement en haut ; vous le verrez peut-être rapidement, ou cela prendra peut-être des années - mais en fin de compte, la lampe des méchants s'éteindra.
Rabbénou Yona explique en outre la perte de l'âme au jour de la mort : l'âme est comparée à une lampe, et lorsque l'âme du méchant quitte le corps, elle vacille et s'obscurcit. En effet, qu'est-ce qui illumine l'âme ? Les mitsvot accomplies. Tant que l'âme se trouve dans le corps, sa lumière n'est pas perceptible, mais dès qu'elle en sort, sa lumière apparaît. Il y a une âme qui s'en va et l'on aperçoit soudain un projecteur immense - toute faite de Torah et de mitsvot ; et il y a une âme qui s'en va et l'on ne voit qu'une obscurité absolue, un trou noir. « La lampe des méchants s'éteint » - elle s'affaiblit et s'assombrit, comme il est écrit : « Elle rejoindra la génération de ses pères, qui jamais ne reverront la lumière », car il a plongé son âme dans les ténèbres par ses fautes.
Le Gaon de Vilna explique : ne t'inquiète pas du succès des impies, car le mal n'a pas d'avenir - sa fin est de périr pour toujours comme ses propres excréments, à l'image du fumier de l'animal qui disparaît à jamais. Et que signifie « la lampe des méchants s'éteint » ? L'impie n'a assurément pas de Torah. Des mitsvot - il se peut qu'il en ait quelques-unes ; il n'y a aucun méchant qui n'ait jamais accompli la moindre mitsva de sa vie. Une fois, il a fait ce que son père lui demandait - c'est le respect des parents ; une autre fois, un pauvre lui a demandé la tsedaka et il lui a donné par erreur, sans y penser - il a accompli une mitsva. On ne peut affirmer qu'il n'en a absolument aucune. Mais étudier la Torah - cela, on peut dire avec certitude qu'il ne l'a jamais fait.
C'est pourquoi le verset dit : « La lampe des méchants s'éteint ». La Torah relève de la « lumière », et une lumière ne s'éteint jamais ; les mitsvot relèvent de la « lampe ». C'est ainsi que nos Sages enseignent qu'une faute éteint une mitsva, mais n'éteint pas la Torah. Et quelle en est la raison ? Les mitsvot atteignent le Nèfèch et le Roua'h, tandis que la Torah s'élève bien plus haut - jusqu'à la Néchama, qui est le niveau spirituel le plus élevé chez l'homme. Il s'ensuit que ce qui est lié au Nèfèch et au Roua'h est une « lampe » - et elle s'éteindra ; mais la Torah, ancrée dans la Néchama, ne s'éteindra jamais. Le méchant n'a tout au plus qu'une mitsva par-ci, par-là, et il n'en restera rien, car la faute éteint la mitsva, et sa lampe s'éteindra sous le poids de ses transgressions. Mais pour le juste, sa lumière éclaire son chemin, et aucune faute n'a le pouvoir de la recouvrir.
Le Malbim explique : « Car il n'y a pas d'avenir pour le méchant » répond à « Ne t'irrite pas », pour que tu ne t'indignes pas de leur succès. « Maître du monde, pourquoi a-t-il cela ? Pourquoi combles-Tu cet homme ? » - ne t'irrite pas, car en définitive, sa fin est tranchée. Personne n'envie un condamné à mort qui savoure un verre de grand cru : « Regarde comme il en profite ! » - c'est son tout dernier verre. Personne n'envie quelqu'un qui saute de la tour Eiffel : « Quelle chute libre, quelle vue, quel air frais ! » - c'est formidable jusqu'à l'impact. Alors que jalouses-tu ? Et de quoi t'indignes-tu ? Que vaut tout son bien-être face à l'éternité ? « Les jours de nos années s'élèvent à soixante-dix ans, et dans la force, à quatre-vingts ans » - ce n'est absolument rien.
Et « la lampe des méchants s'éteint » s'adresse à l'envie, à celui qui voudrait leur ressembler. La lampe qui éclaire leur chemin, cette réussite apparente que tu observes, finira par s'éteindre. Et qu'évoque ce terme de vacillement ? Une lampe qui s'éteint voit sa flamme tressauter, vaciller sans cesse. Autrement dit : leur réussite n'est pas une réussite véritable. Remarquez bien : le Malbim ne vous renvoie pas seulement au moment de sa mort, où il apparaîtra de toute façon que tout n'était qu'illusion totale. Il vous interroge sur le présent, comme nous l'avons appris dans le livre de Job : ils ne connaissent aucune paix dans leur prospérité.
Tous ces milliardaires que le monde envie d'ordinaire : enviez-vous leur vie de famille ? Leurs relations avec leurs enfants ? La plupart sont plongés dans des querelles effroyables, surtout lorsqu'il s'agit d'héritages colossaux. Enviez-vous ce manque de sérénité et cette pression écrasante qu'ils subissent du matin au soir ? Vous, vous avez la tranquillité : vous finissez votre journée à seize heures, vous rentrez chez vous, le reste du monde n'existe plus - une vie paisible. Lui, en revanche, vit sous tension permanente ; pour le rencontrer, il faut prendre rendez-vous quatre mois à l'avance, et il surveille constamment les marchés : ce qui monte, ce qui baisse, le cours de l'euro, du dollar, ses investissements ; et tout à coup une action s'effondre, provoquant un stress insoutenable. Chez vous, Baroukh Hachem, rien de tout cela n'existe.
C'est encore plus vrai chez toutes ces célébrités de la scène et de l'écran, toujours si élégantes, rayonnantes et souriantes - tout cela ne faisant que dissimuler un délabrement intérieur. Certains en sont à leur troisième ou quatrième divorce, d'autres ont renoncé d'emblée à fonder un foyer. Quel plaisir tire-t-il de la vie ? Quelle sérénité ? Le Malbim affirme : ne l'envie pas. « La lampe des méchants s'éteint » - cette flamme vacille constamment, elle n'a aucune stabilité ; il vit dans la crainte permanente du châtiment et des malheurs, privé de calme et de paix. Ces gens-là font vivre une multitude de psychologues. Vous, au contraire, menez une vie paisible : « Je ne me suis pas engagé dans de grands desseins, ni dans des merveilles qui me dépassent » - sans chercher à viser trop haut, ni tomber trop bas. Baroukh Hachem, votre façon de vivre représente la vie la plus douce et la plus accomplie.
Trois versets et deux enseignements majeurs. Le premier : « Quand ton ennemi tombe, ne te réjouis pas » - il est interdit de se réjouir du malheur d'autrui, qu'il s'agisse de la chute d'un ennemi ou de la souffrance de tout être humain, et nous avons même le devoir de faire preuve de compassion envers les animaux. Celui qui s'en réjouit montre qu'il ne vaut pas mieux que le méchant, et lui inflige une peine démesurée ; c'est pourquoi « Il détournerait de lui Sa colère », et l'indignation divine se reporterait alors sur celui qui jubile. Le second : « Ne t'irrite pas contre les méchants » - n'entre pas en querelle avec celui à qui l'heure sourit, ne t'indigne pas de leur prospérité et n'envie point leur condition. Car toute leur clarté n'est que la lampe du Nèfèch et du Roua'h vouée à s'éteindre, et l'huile de leur sérénité s'épuise rapidement ; tandis que la lumière de la Torah, ancrée dans la Néchama, ne s'éteint jamais. Même dans le présent, ils ne connaissent aucune quiétude authentique, et votre calme comme votre simplicité ont bien plus de prix que toutes leurs richesses.