Dans le passage qui s'ouvre à nous, le roi Salomon poursuit sa démarche : placer l'homme devant deux alternatives - le plaisir éphémère face au bien véritable, et la voie du juste face à celle de l'impie. Nous examinerons les versets dans leur ordre, selon l'explication du Malbim, enrichie des enseignements des maîtres du Moussar qui ont particulièrement développé ce passage.
אֱכָל־בְּנִי דְבַשׁ כִּי־טוֹב וְנֹפֶת מָתוֹק עַל־חִכֶּךָ׃ - Mange du miel, mon fils, car il est bon, et le nectar coulant est doux à ton palais.
Il est d'usage que les hommes consomment du miel parce qu'il est bienfaisant, et également savoureux. Mais qu'est-ce que le « nofet » ? On trouve l'expression « nofet tsoufim » (le miel qui s'égoutte des rayons), et le Metsoudat Tsion explique que le terme « nofet » dérive de l'idée d'écoulement, comme « notef » (qui dégoutte, bien que l'un s'écrive avec un tav et l'autre avec un tet). De même dans le verset : « Tes lèvres distillent le nofet, le miel et le lait sont sous ta langue » (Chir Hachirim 4, 11) - le nofet est une substance qui coule goutte à goutte. Autrement dit : mange du miel, mon fils, car il est bon, et le nectar qui s'en écoule sera doux à ton palais.
Le Malbim explique : l'on consomme le miel parce qu'il est intrinsèquement bon. Le miel est bénéfique pour le corps et possède même des vertus antibiotiques ; on l'appliquait autrefois sur les plaies en guise de remède. D'ailleurs, il est rapporté que le chameau, lorsqu'il portait de lourdes charges, avait le dos irrité et blessé par les frottements ; on y appliquait alors du miel pour guérir la plaie - et c'est en référence à ce miel (devach) que cette partie du corps fut appelée la bosse (« dabéchet »). Aujourd'hui encore, si l'on hésite entre le miel et le sucre, on recommandera assurément le miel. Ainsi, le miel est bon et sain ; quant au nofet, il est agréable et doux au moment précis où il entre en contact avec le palais.
כֵּן דְּעֶה חָכְמָה לְנַפְשֶׁךָ, אִם־מָצָאתָ וְיֵשׁ אַחֲרִית, וְתִקְוָתְךָ לֹא תִכָּרֵת׃ - Ainsi acquiers la sagesse pour ton âme ; si tu la trouves, il y a un avenir, et ton espérance ne sera pas brisée.
S'agit-il ici de simples conseils diététiques ? Assurément non, ce n'est qu'une parabole : tout comme tu t'empresses de consommer du miel, empresse-toi de chercher la sagesse. La sagesse est la nourriture par excellence de l'âme - c'est ce qui édifie le mieux l'être humain : la sagesse, le moussar, la Torah.
Quelle est alors la différence entre le nofet et le miel ? Le Malbim précise : le nofet n'est doux que lorsqu'il se trouve sur le palais, tandis que le miel est intrinsèquement et durablement bon. On peut en donner une illustration : si l'on garde de la farine dans la bouche et qu'on la suce, elle finit par devenir sucrée, car elle se décompose en sucres. Il en va de même pour le nofet : il s'agit vraisemblablement d'un suc qui, au contact des enzymes salivaires, se décompose et libère sa douceur. De plus, l'expression « doux à ton palais » sous-entend une idée supplémentaire : non seulement il n'était pas sucré avant d'entrer en bouche, mais il ne procure aucun bienfait par la suite. Sur le palais, il est savoureux, mais pour l'organisme, il n'apporte aucune valeur nutritive durable. En revanche, le miel est réellement bienfaisant et porte en lui un effet durable et salutaire (« a'harit »).
Telle est la profondeur du texte : par la sagesse, « il y a un avenir » - elle procure à l'âme une douceur éternelle. Même lorsque le corps disparaît, ce miel qu'est la sagesse demeure auprès de toi pour l'éternité. « Et ton espérance ne sera pas brisée » - et dans ce monde-ci également, ton espérance ne sera jamais anéantie.
Relisons donc le verset sous cet éclairage : mange du miel, mon fils, car il est bon - même si le nofet semble plus suave sur ton palais. Délaisse le nofet et mange le miel. En clair : délaisse les plaisirs éphémères. Les désirs de ce monde sont semblables au nofet. Nul ne peut le contester : si quelqu'un vous dit qu'ils n'ont aucune saveur, ne le croyez pas. La viande de porc peut être un mets délicieux, appétissant et savoureux, c'est un fait ; seulement, la Torah a ordonné de ne pas en consommer. Telle est la nature du nofet : doux, agréable, mais fugace. Et qu'est-ce qui est véritablement bon ? « Mange du miel, mon fils, car il est bon ». Ne t'attache pas au plaisir immédiat et pulsionnel de la transgression, mais plutôt : « acquiers la sagesse pour ton âme ». Recherche la sagesse, et si tu la découvres, sache qu'il y a un avenir : elle t'accompagnera pour toujours.
Remarquez bien la précision du texte : il ne dit pas « Mange des choses difficiles à avaler afin d'avoir un bel avenir ». C'est à la Torah et aux mitsvot qu'il donne le nom de « miel » - ici-bas déjà, dans ce monde, c'est du miel. « Il y a un avenir » - ici également, « et ton espérance ne sera pas brisée » - ici aussi ; et il y a également un avenir pour le monde futur. Dès lors, le miel n'est-il pas préférable au rayon de miel ? La Torah et les mitsvot ne sont-elles pas infiniment préférables aux plaisirs éphémères ?
Nous avons déjà développé ce point par le passé, disons-le brièvement : tous les plaisirs après lesquels court le monde extérieur ne représentent qu'une fenêtre très étroite, dix ou quinze ans de quête effrénée de jouissances. Mais soixante-dix ou quatre-vingts ans d'une vie véritablement bonne, seule la Torah peut les promettre. Observez bien : quelles sont les années durant lesquelles un homme sans Torah « fait la fête », pour ainsi dire ? Vers l'âge de quatorze ou quinze ans s'éveillent les pulsions, et il s'immerge dans les plaisirs de ce monde, se souille et s'abrutit. Mais arrive un moment où les eaux se calment ; il atteint la trentaine, les tempêtes s'apaisent, et il cherche la terre ferme, un sol solide, il songe à se marier. Il se demande alors : et qu'y a-t-il eu jusqu'à présent ? On a fait la fête. On a couru à droite et à gauche, les boîtes de nuit, les sorties - et bien vite, on comprend que ce n'est pas cela, la vraie vie.
Seulement, à un âge plus avancé, la tâche est bien plus rude. Il devient difficile de trouver un chiddoukh, et lorsqu'on en trouve un, elle a elle aussi la trentaine, chacun a déjà ses opinions bien arrêtées, son rythme de vie et ses habitudes bien ancrées, et il est très difficile de faire des concessions. Le mieux est de marier les jeunes tôt, vers vingt ans, sans rigidité d'esprit, quand subsiste une réelle disposition à s'adapter et qu'il y a de bien plus grandes chances d'édifier un foyer fidèle et harmonieux. C'est pourquoi le verset affirme : si tu « acquiers la sagesse pour ton âme », non seulement il y a un avenir, un monde qui n'est que bonté, mais aussi ton espérance ne sera pas anéantie, ta vie ici-bas sera bien meilleure.
C'est une erreur et une sottise d'imaginer que le Saint, béni soit-Il, dit à l'homme : respecte la Torah pour que ton sort soit agréable là-haut, mais ici-bas, souffre. Quiconque observe la réalité verra que ceux qui jouissent d'un véritable bonheur dans ce monde sont précisément les personnes qui craignent le Ciel et marchent dans les voies d'Hachem. Ils voient leurs enfants comme des plants d'olivier autour de leur table, ils en tirent une immense satisfaction spirituelle, du vrai na'hat, et contemplent de leur vivant leurs petits-enfants et leurs arrière-petits-enfants. Rav 'Haïm Kanievsky a eu le mérite d'être sandak lors de la circoncision de son arrière-arrière-petit-fils - le fils de son arrière-petit-fils ! Voilà comment un homme a le privilège de voir une descendance droite et bénie.
On raconte d'ailleurs qu'un des chefs de file du milieu laïque confiait un jour ce qui le troublait profondément : il avait le même âge que le grand-père d'un député 'harédi, tous deux appartenaient à la même génération, or lui-même ne comptait qu'environ six descendants, tandis que ce grand-père en dénombrait près de six cents ! Songez-y : des familles de six, sept ou huit enfants, dont chacun donne à son tour naissance à six ou sept enfants, et voilà déjà des arrière-petits-enfants. On raconte que Rav Elyashiv comptait plus de mille descendants de son vivant. Vous croyiez que « tout ira bien pour toi seulement là-haut » ? Ici-bas déjà, vous avez un foyer rayonnant de joie, entouré de réjouissances permanentes.
À l'inverse, il existe tant d'âmes solitaires. Où est le fils ? Au Népal, et Dieu sait ce qu'il traverse là-bas ; il faut parfois envoyer des expéditions de secours pour l'en extirper. Le père ne voit plus son fils, ne le rencontre pas, reçoit de temps à autre une photo où il arbore des dreadlocks, et espère de tout cœur le voir un jour se marier et lui apporter un peu de na'hat. Il a une fille dont il ignore tout du parcours, et un troisième enfant dont la vie reste tout aussi floue. La voie de la Torah n'est-elle pas infiniment meilleure ? N'est-il pas préférable d'élever des enfants selon les préceptes de la Torah, dans la concorde familiale, le chalom baït et la plénitude ? C'est précisément ce que déclare le verset : « Mange du miel, mon fils, car il est bon ». La vie que Je te propose est du miel. Je ne te demande pas d'avaler des choses amères pour obtenir un avenir meilleur, ni de souffrir ici-bas pour mériter la félicité là-haut - dès aujourd'hui, c'est du miel. « Acquiers la sagesse pour ton âme ; si tu la trouves, il y a un avenir, et ton espérance ne sera pas anéantie ».
אַל־תֶּאֱרֹב רָשָׁע לִנְוֵה צַדִּיק, אַל־תְּשַׁדֵּד רִבְצוֹ׃ - Ne tends pas d'embûches, ô méchant, à la demeure du juste, ne dévaste pas son lieu de repos.
Si tu vois la situation d'un juste péricliter et s'effondrer financièrement, toi, le méchant, ne lui tends pas d'embûches en guettant le moment où les huissiers saisiront sa maison afin de te l'approprier. « Ne dévaste pas son lieu de repos » - s'il a dû s'exiler à cause de la pauvreté et de la détresse, ne pille pas l'endroit où il reposait (« téchadèd » vient de la racine du pillage, selon le commentaire du Metsoudat Tsion), et ne te dis pas : sois tranquille, il ne reviendra plus jamais ici, il ne s'en relèvera pas.
Le Malbim explique qu'il s'agit ici de deux sortes de guetteurs : l'un agit par cupidité, l'autre par pure jalousie. C'est à propos de l'appât du gain qu'il est dit : « Ne tends pas d'embûches, ô méchant, à la demeure du juste » - lorsque je désire m'emparer de ton bien pour mon propre profit. Et c'est au sujet de la jalousie qu'il est écrit : « Ne dévaste pas son lieu de repos » - cas où je ne cherche rien à obtenir pour moi-même, mais souhaite simplement le priver de tout repos ; le simple fait de t'en avoir privé me réjouit déjà, car ton bonheur m'est insupportable, et je suis donc prêt à ravager ton gîte même sans rien en retirer. C'est à ces deux attitudes que l'Écriture enjoint : ne fais point cela.
כִּי שֶׁבַע יִפּוֹל צַדִּיק וָקָם, וּרְשָׁעִים יִכָּשְׁלוּ בְרָעָה׃ - Car sept fois le juste tombe et se relève, mais les méchants trébuchent dans le malheur.
David HaMelekh, que la paix soit sur lui, déclare, comme le rapporte Rabbénou Yona : « Nombreux sont les malheurs du juste, mais de tous, Hachem le délivre ; Il garde tous ses os, pas un seul n'est brisé ». Le juste tombe sept fois - et se relève, et Hachem veille sur ses os. En revanche, les méchants trébuchent dans le malheur : un seul malheur suffit, et nous avons déjà mentionné qu'il « trébuchera sans plus se relever ». Mais le juste tombe et se relève, tombe et se relève. C'est également ce que disait David HaMelekh : « Le malheur fait mourir le méchant » - une seule épreuve funeste anéantit déjà le méchant.
Nos Sages disent : « Dès que le bœuf tombe, aiguise le couteau » : au moment où le bœuf s'effondre, son propriétaire dit : appelez le cho'het, plus besoin de peiner pour le renverser et l'attacher, le voilà tombé, vite ! De même, lorsqu'un homme tombe, le danger devient tangible et immédiat, et c'est comme si l'on disait depuis le Ciel : il est tombé, c'est l'occasion, aiguise le couteau. C'est pourquoi la Guémara enseigne qu'il convient de multiplier les prières avant même de tomber, car une fois tombé, on lui dit : « Apporte des défenseurs pour être acquitté » - et ce n'est pas simple, il faut des preuves, des intercesseurs et des mérites tangibles pour être sauvé. En revanche, en temps normal, tant que l'homme est en bonne santé et que tout va bien, qu'il prie, et être préservé de la chute est alors bien plus aisé.
Le Malbim apporte ici une précision sur les termes : « Sept fois le juste tombe et se relève » - même s'il tombe sept fois, avec l'aide du Ciel, il se relèvera. « Mais les méchants » - au pluriel - « trébuchent dans le malheur » : dans ce malheur même qu'ils tramaient contre le juste. Les impies complotent pour faire chuter le juste, et c'est dans le piège même qu'ils lui tendaient qu'ils tombent eux-mêmes, à l'instar de Haman qui avait érigé la potence pour y pendre Mordékhaï. Ce que tu as projeté de faire au juste se retournera directement contre toi.
Les maîtres du Moussar commentent abondamment ce verset. Il existe une célèbre lettre de Rav Yits'hak Hutner adressée à un disciple qui lui confiait traverser une situation très difficile, lutter sans cesse, tomber et se relever, tomber et se relever, au point d'envisager de désespérer. Le Rav lui répondit : si tu m'avais dit que tu n'avais aucune lutte, je serais inquiet. Mais si tu me dis que tu luttes, au contraire, cela prouve que tu es vivant, que tu respires, que tu agis et que tu te débats. Un poisson emporté par le courant est un poisson mort ; un canard emporté par le courant est un canard mort. Un canard vivant a la force de nager même à contre-courant, et un poisson vivant peut remonter le courant. Le simple fait que tu sois en lutte est un excellent signe, un signe de vitalité, la preuve que tu œuvres encore dans la crainte d'Hachem.
Et il ajouta : « Sept fois le juste tombe et se relève ». Certains s'imaginent à tort que le verset signifie que le juste, même s'il est tombé sept fois, finira par se relever. Mais ce n'est pas là le sens profond du texte. Le sens est : comment se forge le juste ? Par « sept fois il tombe et se relève ». Il ne s'agit pas d'un pis-aller (bédi'avad), ni de la simple description de quelqu'un qui a chuté et sait se remettre debout, mais du principe même selon lequel pour devenir un juste, il faut nécessairement passer par des chutes, et c'est de ces épreuves mêmes que le juste se construit.
Et c'est une grave erreur, poursuit-il, que l'on commet dans les livres : lorsqu'on dépeint les Guedolim tout au long de leur ascension et de leur grandeur dans la Torah, on aime citer l'adage « la courge se reconnaît dès sa pousse », c'est-à-dire que dès leur plus jeune âge, on distinguait déjà chez eux des étincelles de grandeur. Et que se dit alors le lecteur ordinaire ? Vois quelles histoires extraordinaires on raconte sur son enfance, alors que sur moi, il n'y a rien de tel ! C'est le signe que je n'ai aucune chance de l'égaler, cela ne vaut même pas la peine d'essayer. Au sujet de Moché Rabbénou, il est écrit que toute la maison s'emplit de lumière ; à propos d'un autre, on raconte que le fleuve s'est fendu à sa rencontre ; et l'homme se dit : quand je suis né, la seule chose qui a débordé, c'est l'évier ! Que me voulez-vous ? Quel rapport y a-t-il entre eux et moi ? Et cela engendre le désespoir.
Ce qu'il faudrait multiplier dans les ouvrages biographiques, ce sont précisément les récits des combats de ces justes dans leur jeunesse : quelles difficultés ils ont affrontées, quelles épreuves ils ont traversées, combien c'était rude pour eux, et comment ils ont lutté et ont fini par triompher. L'homme doit en effet savoir que « sept fois le juste tombe et se relève », et qu'il est impossible de grandir sans combat et sans tiraillements. Il comprendra alors que les luttes qu'il traverse sont parfaitement naturelles, qu'il doit en être ainsi, et que c'est uniquement à travers elles que l'on grandit.
Le 'Hafets 'Haïm était orphelin dans son enfance, et à cette époque, le mouvement de la Haskala faisait des ravages en Europe. Ceux qui prônaient le « progrès » et l'ouverture aux sciences se moquaient de la Torah et des mitsvot, prétendant qu'elles étaient obscurantistes et dépassées, et que l'homme devait s'ouvrir aux salons européens et aux universités qui nous accueillaient à bras ouverts, en cessant d'être « de la vieille école de l'exil ». Ils séduisaient particulièrement les jeunes étudiants de yechiva, enclins à la vivacité d'esprit, au pilpoul et à l'analyse profonde. Rendez-vous compte : de nos jours, pour attirer quelqu'un vers le monde profane, il suffit de lui tendre un smartphone ; on fait appel aux plaisirs matériels et aux pulsions. Mais il s'agissait là d'une époque, il y a un siècle, où pour tenter les esprits, on parlait de culture, d'études, d'ouverture aux sciences - tel était l'attrait séduisant, et hélas, beaucoup se laissèrent entraîner.
Et le 'Hafets 'Haïm racontait : « Il y avait un homme nommé Adam HaCohen, que son nom et sa mémoire soient effacés, qui voulait me faire perdre les deux mondes ». C'est ainsi que le 'Hafets 'Haïm introduisait son nom chaque fois qu'il le mentionnait. Le 'Hafets 'Haïm ne disait jamais de lachon hara, et pourtant, lorsqu'il évoquait cet agitateur et corrupteur, il ne manquait pas de lui adresser cette « bénédiction ». Baroukh Hachem, nous ne le connaissons guère aujourd'hui, si ce n'est que certains se sont obstinés à donner son nom à des rues, sans doute uniquement pour que nous puissions identifier de qui parlait le 'Hafets 'Haïm dans son récit.
Cet individu invita le 'Hafets 'Haïm, qui n'était encore qu'un jeune homme passionné de livres et d'étude, à venir consulter sa bibliothèque. Et comprenez bien: les Maskilim d'autrefois possédaient une immense bibliothèque de Torah - ils appréciaient l'érudition et le savoir livresque, mais sans y voir un texte engageant. Et le 'Hafets 'Haïm raconte: j'étais terriblement attiré par cela, cela me tentait énormément, mais au dernier moment, je me suis retenu. Et je sais pertinemment que si j'y étais allé, selon toute vraisemblance, je ne serais jamais revenu; par leur rhétorique mielleuse et les méthodes des Maskilim, j'aurais été séduit et ne serais pas revenu, et c'est par la grâce d'Hachem que j'ai su m'arrêter au dernier instant.
Qui aurait pu imaginer que le 'Hafets 'Haïm avait traversé une telle épreuve, et que nous avions failli le perdre ! « Et un seul pécheur détruit beaucoup de bien »: cet homme, le Cohen, aurait pu faire perdre le 'Hafets 'Haïm à tout le Klal Israël. Qui peut mesurer ce qu'aurait signifié perdre le 'Hafets 'Haïm ? Quelle révolution a-t-il opérée dans le monde ! Existe-t-il aujourd'hui un ouvrage de Halakha plus incontournable que la Michna Beroura ? Et qui aurait seulement entendu parler des lois sur le Lachon Hara sans le 'Hafets 'Haïm ? On pourrait parler des heures durant de son œuvre pour le sauvetage du judaïsme de la dernière génération sans jamais en épuiser le sujet - et un seul fauteur aurait pu anéantir tout cela. C'est bien ce que l'on vous dit: les Tsaddikim eux aussi ont eu des combats intérieurs, eux aussi ont affronté des épreuves.
Rav Elyashiv racontait que dans sa jeunesse, il aimait passionnément la 'Hazanout et prenait grand plaisir à en écouter. Lorsqu'il était adolescent, l'un des plus illustres chantres de l'époque vint à Jérusalem pour donner une représentation à la Grande Synagogue ou ailleurs. Et Rav Elyashiv racontait qu'il était déjà sur le point de partir, et peut-être même était-il déjà sorti pour aller l'écouter, quand au dernier instant, il se retint et se dit: quel dommage de perdre cette heure d'étude ! Il surmonta son envie et fit demi-tour. Vous comprenez ainsi comment s'est forgé Rav Elyashiv. Les gens s'imaginent souvent que ces géants n'ont connu ni luttes ni difficultés, mais lorsqu'on découvre ce qu'ils ont traversé et les épreuves qu'ils ont affrontées, on reste stupéfait de voir comment, malgré tout cela, ils ont grandi et se sont élevés.
Ceux qui ont connu le rav Ovadia Yossef l'ont connu à l'âge de soixante-dix ans, quand il avait déjà tout. Son fils, le rav Moché Yossef, étudiait à la yéchiva et arrivait avec une Volvo 740, considérée à l'époque comme le haut de gamme - il y avait un donateur qui achetait une voiture chaque année, et suivant le principe de « faire place au neuf », l'ancienne était transmise à autrui, et c'est ainsi que l'une d'elles parvint à son fils. On regarde cela et l'on se dit: le rav Ovadia est à l'abri du besoin, Baroukh Hachem, il a tout. Mais sait-on que dans sa jeunesse, jeune marié, il ne pouvait même pas inviter ses beaux-parents à la table de Chabbat, car il ne possédait qu'une seule paire de fourchettes, une paire de cuillères et deux assiettes, pour lui et son épouse, et rien de plus ? Quelqu'un peut-il concevoir une chose pareille ? Connaît-on aujourd'hui quelqu'un qui n'a en tout et pour tout que deux cuillères et deux fourchettes ?
Et comprenez bien: il étudiait chez lui, et son logement était glacial; il racontait que ses pieds gelaient sous l'effet du froid et qu'il souffrait beaucoup en étudiant, et malgré tout, il demeurait assis à étudier pendant des heures. C'était Jérusalem, non pas Bné Brak - et dans ce froid mordant, il s'asseyait et étudiait avec assiduité, sans relâche. Quiconque se penche sur ses premières années comprend que l'on se bâtit à travers le « sept fois le juste tombe », à travers les difficultés et les combats - et c'est de là que découle le « et il se relève ».
Mais le méchant, au moindre coup, s'écroule aussitôt: « Laisse tomber, je craque, je n'y arrive pas, je n'en peux plus, ce n'est pas pour moi ». Et si vous lui demandez ce qui s'est passé, il répondra: « Un tel m'a dit ceci, le Rav à la yéchiva m'a dit cela, le Machguia'h aussi m'a fait une remarque, alors j'ai tout plaqué ». Et même s'il t'a parlé ainsi, et alors ? Est-ce une raison pour dire que la Torah n'est plus vérité ? Que Moché n'est plus vérité ? « Je ne veux ni de Moché ni de sa Torah » - il se dresse et blasphème. Tu as traversé une crise, eh bien, et alors ? « Face à chaque vague, on incline la tête » - on baisse la tête jusqu'à ce que passe la tempête, et l'on va de l'avant.
Mais aujourd'hui, nous sommes devenus une génération de savon, de la barbe à papa: une goutte d'eau, et tout fond. C'est fini, « je ne peux pas, je n'en suis pas capable ». Et cela provient en grande partie de la faute des parents: on ne met jamais l'enfant au défi, on ne le laisse pas se confronter aux difficultés, à la moindre chose: « Ce n'est pas la peine, c'est trop dur pour lui, je vais le faire à sa place ». Et qu'avez-vous obtenu ? À la moindre épreuve, l'enfant vole en éclats. Pourquoi ? Parce qu'on ne l'a jamais forgé, on ne l'a jamais laissé faire face, on ne l'a pas habitué à ces situations où il faut tenir bon et affronter l'obstacle; on l'a toujours surprotégé, on a toujours parlé à sa place, toujours agi pour lui - et c'est ainsi qu'il a grandi.
L'homme doit apprendre cette règle: « Car sept fois le juste tombe et se relève ». Rien de grave ne s'est produit; même si tu es tombé, secoue la poussière et relève-toi. Mais « les méchants trébuchent dans le malheur »: un seul K.-O. l'achève, il reste au tapis, on lui compte jusqu'à dix, jusqu'à cent, jusqu'à deux cents - plus un bruit, plus un mot, personne à qui parler, il est brisé, n'a plus aucune envie et n'en est plus capable. Qu'Hachem nous aide à ne pas tomber, et si nous tombons, que nous sachions aussi nous relever !
Nous avons appris à travers ces versets deux fondements majeurs. Le premier: « Mange du miel, mon fils, car il est bon » - la sagesse et la Torah constituent le véritable miel, le bien authentique qui porte un avenir et une espérance inaltérables, dans ce monde-ci comme dans le monde futur, tandis que les convoitises de ce monde ne sont qu'un rayon de miel dont la douceur n'est qu'éphémère. Le second: « Car sept fois le juste tombe et se relève » - ne tends pas d'embûches contre le juste, ni par cupidité ni par jalousie, car le juste tombe et se relève sans jamais disparaître, tandis que le méchant trébuche dans ce mal même qu'il avait projeté; et c'est ainsi que se forge le juste lui-même, à travers les chutes, les combats et le relèvement qui s'ensuit. Des géants d'Israël, depuis le 'Hafets 'Haïm jusqu'aux maîtres des dernières générations, nous apprenons qu'il n'y a pas de grandeur sans lutte, et que c'est précisément à travers les difficultés que l'on s'élève.