Dans cette partie du chapitre, nous abordons une série de versets qui traitent principalement de deux sujets : l'attitude de l'homme envers la sagesse - la considère-t-il comme un objectif accessible ou comme une haute montagne hors de sa portée ? - et l'attitude envers son prochain en détresse - s'efforce-t-il de le secourir ou se montre-t-il négligent en fermant les yeux ? Ces deux thèmes procèdent en réalité d'un même point de départ : la façon dont l'homme envisage la mission qui lui incombe, et ce qu'il fait lorsqu'elle lui semble dépasser ses forces.
רָאמוֹת לֶאֱוִיל חָכְמוֹת, בַּשַּׁעַר לֹא יִפְתַּח פִּיהוּ׃ (ז) - Les sagesses sont pour l'insensé comme des perles inaccessibles ; aux portes de la ville, il n'ouvre pas la bouche.
Le mot est écrit « Ramot » avec un alef (ראמות), mais l'alef est muet, c'est pourquoi on lit « Ramot » (רָמוֹת). Rachi explique que ramot désigne une pierre précieuse très rare, selon l'expression biblique « les perles et le cristal ». Tel est le sens du verset : aux yeux de l'insensé, les sagesses sont semblables à une pierre précieuse inaccessible à ses moyens. Aucun d'entre nous ne s'assoit pour planifier l'achat du plus gros diamant du monde. Même pour des biens bien moins précieux, nous n'y songeons pas, car d'emblée nous nous disons : c'est au-dessus de mes capacités. C'est exactement ainsi que l'insensé envisage la sagesse. Il se dit : comment pourrais-je me consacrer à la Torah ? Quand pourrais-je en venir à bout ? Talmud de Babylone, Talmud de Jérusalem, Richonim, Aharonim, Sifra, Sifré, baraïtot... qui donc est capable d'étudier tout cela ?
A première vue, n'a-t-il pas raison ? Rachi répond : mais le sage étudie un peu aujourd'hui et un peu demain, « celui qui amasse peu à peu augmente son bien ». Aujourd'hui une page de plus, demain deux autres pages, et pas à pas, le voilà soudain qui a terminé tout le Chass. Qui vous a dit qu'il fallait tout accomplir d'un seul coup ? C'est ce que l'insensé ne comprend pas, et c'est pourquoi, face à cette haute montagne, il baisse les bras.
C'est ce que nous avons déjà mentionné : dans le monde à venir, le Saint, béni soit-Il, amènera le penchant au mal (Yetser Hara) et l'égorgera devant les justes et devant les impies. Les uns pleurent, et les autres pleurent également. Les justes pleurent en disant : comment avons-nous pu surmonter une si haute montagne ? Et les impies pleurent en disant : comment n'avons-nous pas été capables de surmonter un fil aussi mince qu'un cheveu ? La chose est surprenante : qu'est donc le Yetser Hara, une haute montagne ou l'épaisseur d'un cheveu ? L'un des deux a manifestement une vision faussée.
La réponse est que tout dépend de ce que l'on regarde. Lorsque l'insensé regarde le Yetser Hara, celui-ci lui apparaît effectivement comme une haute montagne, car le penchant lui montre la totalité du tableau : tu dois étudier tout cela, c'est immense, qui pourra jamais y parvenir ? Mais le Saint, béni soit-Il, dit : t'ai-je demandé de bondir directement au sommet ? Que t'ai-je demandé aujourd'hui ? Un seul pas. Peux-tu faire un pas ? Un pas a l'épaisseur d'un cheveu, ce n'est rien. Et demain un autre pas, encore un cheveu. Telle est la voie du juste : un cheveu après l'autre. Et lorsqu'arrive le moment où le Yetser Hara est abattu, le juste se retrouve au sommet de la montagne et s'étonne : comment suis-je parvenu ici ? L'impie, en revanche, découvre à cet instant qu'on ne lui demandait absolument pas d'atteindre le sommet d'un coup, mais seulement de faire le premier pas. Et c'est là-dessus qu'il pleure : l'épaisseur d'un cheveu ? Cela, j'en étais capable, pourquoi n'ai-je pas fait cet effort ?
Toute la ruse du Yetser Hara consiste à montrer à l'homme le sommet de la montagne et à l'effrayer constamment au sujet de l'avenir. Quelqu'un veut commencer le Daf Hayomi, le penchant lui dit : c'est cela, tout le monde commence avec enthousiasme le traité Berakhot, mais voyons un peu ce que tu feras dans Erouvin et dans Yevamot, comment t'en sortiras-tu là-bas ? Et l'homme se décourage, disant : écoute, le Daf Hayomi est trop lourd pour moi, je pense étudier autre chose... C'est ainsi qu'il passe sa vie entière à « penser étudier », et pendant ce temps, il n'apprend rien. Le juste, quant à lui, dit : tu as raison, mais est-ce que j'étudie Yevamot maintenant ? Que me demande-t-on à l'instant présent ? Berakhot. Berakhot, j'en suis capable, c'est par là que je commence. Je ne regarde pas l'avenir lointain, je regarde le moment présent.
Il en va de même dans tous les domaines. Vous dites à quelqu'un : il est très important de veiller à ne pas porter Chabbat dans un lieu dépourvu de érouv reconnu, car selon Maran le Choulhan Aroukh, il n'est pas évident du tout que les érouvim soient valables ; prends cet engagement sur toi. Et l'homme répond : je n'ai aucun problème avec cela, mais je suis encore jeune, dans un an ou deux je vais me marier, j'aurai un enfant, et comment ferai-je pour sortir avec une poussette dans la rue ? Que ferai-je alors ? Le Yetser Hara vous échafaude tout l'avenir, puis conclut : abandonne, ce n'est pas pour toi. Mais le juste dit : quand l'enfant sera là, avec l'aide de Dieu nous verrons comment surmonter cette difficulté ; pour l'instant, ce Chabbat, j'en suis capable, et c'est par là que je commence. Ainsi en va-t-il à chaque pas : un fil de cheveu que l'on surmonte, puis un autre fil de cheveu. Telle est la voie du service divin : des pas mesurés et un progrès constant, « Qui montera sur la montagne de l'Éternel ? » - être en permanence dans une dynamique d'ascension. Et à la fin, le juste s'étonne : quelle chance que je n'aie pas vu le sommet à l'avance, j'aurais totalement désespéré ; je n'ai jamais vu que l'épaisseur d'un cheveu, et soudain, me voici au sommet.
Ibn Ezra ne conteste pas le sens profond du verset, mais il n'interprète pas le mot « ramot » comme Rachi et le Gaon de Vilna, qui y voyaient une pierre précieuse. Il le rattache plutôt à la racine de la hauteur (sans aleph) : aux yeux de l'insensé (l'evil), la sagesse est trop élevée et inaccessible.
Le Malbim explique que l'evil est l'exact opposé de l'homme de raison (ich hada'at). Ce dernier est parvenu à une connaissance claire et absolue, comparable aux mathématiques : un plus un font deux, tout est limpide pour lui. À l'inverse, l'evil est lié au mot « oulaï » (peut-être) : chez lui, rien n'est certain, il doute constamment, il n'a ni preuves ni certitudes. C'est pourquoi « la sagesse est inaccessible à l'insensé » : à ses yeux, les sagesses semblent descendre des cieux, non pas au sens de noblesse, mais comme une chose céleste hors de portée de l'esprit humain. Proposez-lui d'assister à un cours sur un sujet d'étude, et il vous répondra : « C'est bien trop haut pour moi, je ne comprends rien à ces choses-là ».
Pourtant, en vérité, nul ne maîtrise un domaine dès ses premiers pas. Quel que soit le domaine entrepris, il y a d'abord de l'obscurité, de l'incompréhension, des notions encore étrangères. Puis, peu à peu, on répète, on étudie, on mémorise, et l'on commence à comprendre. Il en va de même pour une souguiya : la Guémara enseigne que « l'obscurité à la surface de l'abîme, c'est le Talmud de Babylone ». Lorsqu'on aborde un sujet d'étude talmudique, tout semble sombre et confus, on ne sait pas de quoi il s'agit. Mais en y revenant encore et encore, en relisant Rachi, en se penchant sur les Tossafot, les notions s'éclaircissent. Soudain, on saisit les enjeux du débat, les termes deviennent familiers : « Le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu une grande lumière ». L'insensé, lui, ne cesse de clamer : « C'est trop élevé, c'est trop haut ! » Tout apprentissage paraît inaccessible au départ ; commencez, et vous constaterez que « ce n'est pas dans le ciel ».
Le Malbim explique : la porte est le lieu du combat. Il en a toujours été ainsi, comme il est dit : « ils parleront aux ennemis à la porte » - on se tient devant les portes fortifiées, l'ennemi tente d'y pénétrer et l'on doit l'en empêcher. Même de nos jours au football, la lutte se joue devant les buts. Or, le combat dont il est question ici est celui de la bouche, par laquelle on terrasse l'ennemi à la porte. L'insensé n'ouvre pas la bouche, si bien que l'ennemi s'infiltre et s'empare de la cité. En revanche, celui qui comprend la valeur de l'effort ouvre la bouche et se met à étudier - « À partir de quand récite-t-on le Chéma ? », « Deux personnes tiennent un talith » - et découvre soudain que la sagesse pénètre en lui, qu'il s'y attache au point qu'elle devient une part de son être. La bouche fait toujours référence à la sagesse (tandis que la langue et l'intériorité renvoient à la bina, plus profonde encore). Dès lors que l'evil perçoit les sagesses comme des mystères célestes hors de portée, il n'ouvre pas la bouche pour exprimer la sagesse là où il lui incombe de combattre le mauvais penchant, et ne commence même pas l'étude de la Torah.
מְחַשֵּׁב לְהָרֵעַ, לוֹ בַּעַל־מְזִמּוֹת יִקְרָאוּ׃ (ח) - Celui qui médite de faire le mal, on le nomme maître en intrigues. (8)
Rachi commente : celui qui trame des desseins malveillants se nuit à lui-même, car les gens le qualifient de « maître en intrigues ». On dit de lui : c'est un manipulateur, un comploteur, il passe son temps à combiner et à monter des stratagèmes pour duper son monde, il a un esprit retors, méfiez-vous de lui ! Cet homme ne pense jamais droit ; s'il y a un chemin direct et un chemin tortueux, il choisira toujours le chemin tortueux. Et telle sera sa réputation par la suite : même lorsqu'il ne projette rien de mauvais, on se demande aussitôt : « Où est le piège ? Où veut-il en venir ? Quel est le stratagème ? » Il a beau protester : « Cette fois, j'ai agi en toute innocence, je voulais seulement aider », et même si son intention était parfaitement sincère, rien n'y fera, car on le connaît. Celui qui médite de faire le mal sera appelé maître en intrigues, et dans chacun de ses actes, on cherchera la manigance cachée.
On peut également interpréter ce verset par voie d'allusion, avec une portée très actuelle, par une légère modification de la vocalisation : « ma'hchev lehara lo » (l'ordinateur pour son malheur). L'ordinateur (ma'hchev) intime d'abord à l'homme : « Cerveau, assieds-toi » (moa'h chev), car tout ce que l'esprit humain devrait calculer et élaborer, la machine s'en charge à sa place. Plus encore, l'ordinateur ouvre la porte aux contenus les plus vils et abjects : que de maux une telle machine peut-elle lui causer ! Par là même, « on le nommera maître en intrigues (mézimot) » : c'est par les débauches (mizimot, de zima) qu'il est happé et attiré vers les pires égarements. C'est pourquoi, dans la mesure où l'on peut s'en préserver, il est infiniment préférable d'éviter cet outil, car s'il en dispose, il risque fort de causer sa propre perte.
Revenons au sens littéral et homilétique. Le Metsoudat David explique : même s'il n'a finalement pas commis le mal, son ignominie finira par éclater au grand jour et on le qualifiera de maître en intrigues - un individu malfaisant qui trame continuellement de sombres projets. En d'autres termes, même si l'acte n'est jamais passé dans la réalité et n'est resté qu'à l'état de projet, la réputation est déjà faite. Mieux vaut donc emprunter la voie droite et ne pas chercher de faux-fuyants car, même sans exécuter la machination, on vous collera cette étiquette simplement pour vous avoir entendu comploter de telles choses.
Le Malbim apporte une nuance précise dans le vocabulaire : le verbe zomem (méditer, comploter) désigne toujours des pensées profondes, lorsque l'homme mûrit un dessein et s'y investit pleinement ; dans le domaine profane, ce terme s'applique le plus souvent au mal. En revanche, 'hachev (penser, calculer) évoque une pensée certes répréhensible, mais sans nécessairement impliquer une longue réflexion, comme dans « celui qui médite de faire le mal » de notre verset, ou encore comme une pensée impropre (pigoul) dans le service du Temple, lorsqu'un homme songe à consommer le sacrifice hors de son temps ou de son lieu légal, rendant ainsi la viande impropre. Le terme 'hachev peut désigner une pensée passagère ou fortuite, tandis que le zomem est celui qui rumine constamment, approfondit et cherche sans cesse le moyen de concrétiser ses intrigues.
Et tel est le sens du verset : même s'il se peut qu'il ne fasse que « préméditer », fût-ce de manière fortuite et ponctuelle, dès lors que l'on s'est aperçu que tu as projeté le mal, on dira de toi que ton cœur trame constamment l'iniquité. Tu auras beau prétendre qu'il ne s'agissait que d'une pensée passagère, c'est ainsi que les gens l'interprètent. Et remarquons que nous agissons de même envers autrui : si nous voyons quelqu'un chercher une combine, c'est fini, nous le cataloguons comme un magouilleur, comme quelqu'un qui agit toujours ainsi, même si ce n'était qu'un cas isolé. La conclusion s'impose : ne médite pas de faire le mal, pas même une seule fois, de peur d'acquérir à jamais la réputation d'un intrigant.
זִמַּת אִוֶּלֶת חַטָּאת, וְתוֹעֲבַת לְאָדָם לֵץ׃ (ט) - Le complot de la folie est un péché, et le railleur est une abomination pour l'homme.
Rachi explique : le conseil insensé est une faute préjudiciable à son auteur. « 'Hatath » prend ici le sens d'un manque, d'une perte, comme dans l'expression « moi et mon fils Salomon serons frustrés (chataïm) » - privés de notre droit, ayant manqué le but. Les pensées futiles et les trames mauvaises deviendront pour toi une pierre d'achoppement et un piège, te causant déchéance et dommage.
« Et le railleur est une abomination pour l'homme » : la raillerie rend l'homme méprisable tant devant le Saint béni soit-Il qu'aux yeux de ses semblables. Sous l'angle de la crainte du Ciel, nous avons déjà vu : « Ne raillez point, de peur que vos liens ne se resserrent », ainsi que « Des châtiments sont réservés aux moqueurs ». La raison en est claire : tant qu'une personne tourne en dérision tout ce qui relève de la sainteté, elle demeure impénétrable, semblable à un bouclier enduit d'huile, selon la formule des maîtres du Moussar ; chaque flèche qu'on lui décoche glisse dessus. Que reste-t-il à faire en pareille situation ? Lui infliger des souffrances et des coups, afin qu'elle comprenne enfin que ce monde ne prête pas à rire. C'est pourquoi Kora'h a subi un châtiment si redoutable, et c'est ce qui a clos définitivement la querelle : ni les preuves, ni les encensoirs, ni les prodiges n'avaient convaincu quiconque, jusqu'à ce que s'abattent un coup terrible et une épidémie ; alors seulement, on commença à réaliser qu'il n'y avait plus lieu de plaisanter.
On raconte que Rabbi Akiva Eiger avait conclu un accord de mariage avec une famille. Alors qu'ils faisaient route vers le lieu des fiançailles, son futur beau-père lui dit : « Je trouve que le Rav a l'air triste, le Rav regretterait-il ce chiddoukh ? » Rabbi Akiva Eiger lui répondit : « À Dieu ne plaise ! Pourquoi prononcer de telles paroles ? » L'autre reprit : « Non, cher Rav, je ne faisais que plaisanter ! » Il lui déclara aussitôt : « Vous plaisantiez ? Je ne veux point m'allier à des railleurs », et il rompit les fiançailles sur-le-champ.
Une histoire semblable lui est arrivée : un jour, des visiteurs entrèrent chez lui et trouvèrent son visage empreint de tristesse. Comme ils s'enquéraient du motif de sa peine, il leur confia que le porteur d'eau était tombé gravement malade, qu'il était privé de tout revenu depuis plusieurs jours, qu'il priait pour lui et que son sort l'affectait profondément. La future belle-mère lui fit alors remarquer : « Le Rav devrait se montrer un peu plus joyeux, pour éviter que l'on ne croie que le chiddoukh n'est pas convenable ou que le Rav s'y résigne à contrecœur ; après tout, un porteur d'eau... ce n'est pas une perte irremplaçable ! » Rabbi Akiva Eiger annula également ce mariage et refusa tout accord avec cette famille, affirmant : « Des êtres dépourvus de toute compassion ! Un homme souffre, et l'on exige de moi que je sourie comme si tout allait pour le mieux ? Passe encore d'avoir une pensée aussi indigne, mais oser la prononcer à voix haute ! »
Nous apprenons de là qu'un individu qui se plaît à railler et qui manque d'empathie pose un sérieux problème de fréquentation. Comme le note Rachi, la moquerie rend l'homme haïssable auprès de ses semblables. Bien plus : le railleur n'épargne personne, il ironise aux dépens de tous. Sur le coup, c'est très divertissant, car il s'est moqué d'un tel et l'on en a bien ri ; mais aujourd'hui c'est autrui, et demain ce sera vous - et là, ce n'est plus drôle du tout, l'on se sent blessé. Pourquoi ? Parce qu'hier les traits d'esprit visaient le voisin, et qu'aujourd'hui ils se retournent contre vous. Dans les faits, les gens finissent toujours par fuir les moqueurs, car leur langue est acérée et sans retenue : aujourd'hui elle s'en prend à autrui, demain à moi-même. Il s'avère donc que la dérision éloigne l'homme tant du Saint béni soit-Il que de ses semblables.
הִתְרַפִּיתָ בְּיוֹם צָרָה, צַר כֹּחֶכָה׃ (י) - Si tu faiblis au jour de la détresse, ta force sera bien dérisoire.
Rachi rapporte l'enseignement de nos Sages : « Si tu faiblis » - dans l'étude de la Torah, à l'image du verset « ils partirent de Refidim », où leurs mains faiblirent dans l'attachement à la Torah. Et si tu t'es relâché vis-à-vis de la Torah, alors au jour de l'adversité « ta force sera étroite » - les anges du ministère ne viendront point raffermir ton courage au jour du tourment. Lorsque surviendra la détresse, tu constateras qu'il n'y a plus vers qui te tourner : ces anges qui auraient dû t'apporter assistance ne te secourront point, et tu t'apercevras soudain que tu es dépourvu de toute force pour faire face à l'épreuve.
Selon le sens simple, Rachi explique : tu t'es montré défaillant au jour de la détresse de ton proche et tu es resté à l'écart. Tu l'as vu dans son malheur et tu t'es dit : cela ne me concerne pas, chez moi, Baroukh Hachem, tout va bien. Vous êtes négligents, vous vous abstenez d'aider et de secourir votre prochain dans sa détresse. Et qu'adviendra-t-il ? « Ta force sera amoindrie » (tsar ko'hakha) : lorsqu'arrivera un jour où toi-même seras dans la détresse, tu constateras soudain que personne ne t'aide et que nul ne te vient en aide. C'est mesure pour mesure, comme nous le verrons aussi dans le verset suivant. Et Rachi cite le verset : « Car si tu persistes à garder le silence en ce moment, le soulagement et la délivrance surgiront pour les Juifs d'un autre lieu » - si tu te relâches au jour de la détresse, la délivrance viendra pour les Juifs d'ailleurs, mais que deviendras-tu ? « Tandis que toi et la maison de ton père, vous périrez ».
Rabbénou Yona relie ce verset à ce que nous avons vu plus haut : si nous avons appris que « le calcul de la folie est un péché » (zimmat ivvelet 'hatat), c'est-à-dire que l'homme est puni pour ses mauvaises pensées, le texte vient enseigner que l'homme est également puni pour les bonnes pensées qu'il n'a pas eues au moment opportun. Un homme aurait pu réfléchir aux moyens d'aider son compagnon, élaborer des projets et trouver des idées pour le secourir - et il ne l'a pas fait. « Si tu te montres défaillant au jour de la détresse » : il s'est relâché dans l'aide à apporter à son prochain et n'a pas cherché comment remédier à sa situation et le soutenir ; il ne songe plus à son ami ni à son état. Et nous apprenons que cette attitude constitue une faute en soi - même si tu prétends ne pas avoir nourri de mauvaises pensées, l'absence de pensée bienfaisante est en elle-même une faute.
Et Rabbénou Yona ajoute qu'il est possible que le verset se rapporte à ce que nous avons vu précédemment, « et l'homme avisé raffermit sa force » : l'homme d'entendement fortifie le courage des plus faibles au temps de la détresse, les aide et les relève. Or toi, tu n'y as pas prêté attention, tu n'as pas réfléchi aux moyens de sauver ton prochain et de lui procurer secours et délivrance - ton châtiment sera donc « ta force sera amoindrie », mesure pour mesure. Le Saint, béni soit-Il, a le pouvoir de sauver et de fortifier ta force, tout comme tu aurais pu venir en aide à cet homme ; mais puisque tu ne l'as pas aidé, on ne t'aidera pas non plus, et tu t'apercevras soudain que ta force est bien trop étroite pour te sortir toi-même du pétrin.
הַצֵּל לְקֻחִים לַמָּוֶת, וּמָטִים לַהֶרֶג אִם־תַּחְשׂוֹךְ׃ (יא) - Délivre ceux qu'on entraîne vers la mort, et ceux qui chancellent vers le massacre, si tu t'en retiens ! (11)
Quelle est cette chose au sujet de laquelle il t'est interdit d'être défaillant au jour du malheur, et qu'attend-on de toi ? « Délivre ceux qu'on mène à la mort » - tu as vu un homme conduit à la mort, ton devoir était de tenter de le sauver. « Et ceux qui chancellent vers le massacre, si tu t'en retiens » - des gens sont entraînés vers la mort et tu leur refuses ton aide, tu ne leur viens pas en secours. C'est à ce propos qu'il est dit « ta force sera amoindrie » : tu apprends que des hommes sont voués à la mort et conduits au massacre, et au lieu d'agir, tu t'épargnes, tu restes à l'écart et ne fais absolument rien.
Et que signifie « ne rien faire », et que faudrait-il faire ? Souvent, l'homme se dit : un instant, que puis-je y faire, suis-je médecin ? Mais tu peux prier ! Tu as appris qu'une personne est dans la détresse : récite des Téhilim pour sa guérison, rassemble des gens pour lire des Téhilim à son intention, donne de la Tsédaka pour son rétablissement. Si tu t'en abstiens, voilà ce que signifie « faiblir au jour de la détresse ». Il y a tant de choses que tu es capable de faire, et l'on te demandera un jour des comptes : pourquoi n'as-tu fait aucun effort, pourquoi ne t'es-tu pas démené ? Peut-être ne peux-tu pas le soigner, peut-être manques-tu d'argent pour le soutenir financièrement, mais prier pour lui, tu le peux. Cela ne l'aiderait-il donc pas ? Bien sûr que si ! Alors pourquoi ne pas prier pour lui ? C'est ce qu'enseigne le verset : si tu as été défaillant au jour de la détresse, plus tard, lorsque toi-même rencontreras une épreuve, tu constateras que « ta force sera amoindrie ».
כִּי תֹאמַר הֵן לֹא־יָדַעְנוּ זֶה, הֲלֹא־תֹכֵן לִבּוֹת הוּא־יָבִין וְנֹצֵר נַפְשְׁךָ הוּא יֵדָע, וְהֵשִׁיב לְאָדָם כְּפָעֳלוֹ׃ (יב) - Si tu dis : « Voici, nous ne le savions pas ! », Celui qui pèse les cœurs ne comprend-Il pas ? Celui qui veille sur ton âme ne sait-Il pas ? Et Il rendra à chacun selon ses actes. (12)
Le Malbim explique : il s'agit ici d'un homme qui s'est montré défaillant au jour de la détresse, qui a constaté l'état critique de son prochain, a fermé les yeux et s'est abstenu de l'aider. Et comment se justifie-t-il ? « Si tu dis : voici, nous ne le savions pas ! » - je ne savais pas qu'un décret de mort pesait sur lui, je viens seulement de l'apprendre, on ne me l'a annoncé qu'aujourd'hui ; ou encore : je ne savais pas que j'avais le pouvoir de le sauver. Et après sa mort, tu admets que tu aurais pu solliciter ce parent qui connaît le gouverneur... En d'autres termes, tu tentes de te dérober sous le prétexte commode du « je ne savais pas ».
C'est à ce sujet que l'Écriture déclare : « Celui qui pèse les cœurs ne comprend-Il pas ? » - le Saint, béni soit-Il, soupèse et sonde les cœurs, et Il discerne les pensées intimes ; « et Celui qui veille sur ton âme ne sait-Il pas ? » - les actes de l'homme sont gravés et dépeints sur la table de son âme, et Celui qui garde ton âme voit ces empreintes gravées en elle et connaît ta véritable intention. « Et Il rendra à chacun selon ses actes » - selon tes actions concrètes. Tu avais la possibilité de le sauver de la mort, de le préserver du massacre, et tu t'es dérobé ; le Saint, béni soit-Il, sait pertinemment si tu savais ou si tu ignorais la situation, si tu pensais pouvoir le sauver ou non - et c'est d'après cela qu'Il rétribuera chacun selon ses œuvres.
Examinons cela avec précision : pourquoi est-il dit ici « comprendra » et là « saura » ? Le Malbim explique : la connaissance (yedi'ah) s'applique à ce qui est perceptible par les sens, tandis que la compréhension (havanah) procède toujours de la cause à l'effet, déduisant une chose d'une autre. C'est pourquoi, à propos de Celui qui pèse les cœurs, réalité inaccessible aux sens, il est dit « Il comprendra » - Il déduit une chose d'une autre ; et à propos des actes gravés dans l'âme, qui sont comme une chose directement visible, il est dit « Il saura » - Il sait ce qui a d'abord traversé ton esprit et comment tu as mis la chose à exécution.
Nous avons appris à travers ces versets deux maladies de l'âme et leur remède. La première - le regard de l'insensé, aux yeux de qui la sagesse est un joyau hors de prix ou une réalité tombée du ciel, de sorte qu'aux portes de la ville il n'ouvre pas la bouche et ne commence même pas l'étude ; face à lui se tient le sage, qui amasse peu à peu pour grandir, qui ne regarde pas le sommet mais le pas exigé de lui à l'instant présent - un cheveu, puis un autre cheveu, jusqu'à ce qu'il se retrouve au faîte de la montagne. La seconde - les pensées mauvaises et folles qui, même sans se concrétiser, confèrent à l'homme la réputation d'intrigant et lui portent préjudice, de même que la raillerie qui le rend abominable devant Hachem et devant les hommes. De là découle l'obligation positive : ne pas faiblir au jour du malheur, ne rien épargner de soi-même pour sauver ceux qui sont voués à la mort, et si l'on manque de moyens médicaux ou d'argent - prier, réciter des Téhilim, donner la Tsédaka. Enfin, que nul ne s'abrite derrière l'excuse du « je ne savais pas », car Celui qui pèse les cœurs comprendra, et Celui qui veille sur ton âme saura, rendant à chacun selon ses actes - mesure pour mesure.