Au chapitre 24, le roi Salomon continue de nous enseigner la valeur de la sagesse ainsi que les forces qui l'accompagnent. Dans ce cours, nous étudierons deux versets - le verset 5 et le verset 6 - dans lesquels il nous est révélé que la sagesse n'est pas seulement un savoir, mais une source de force, de vaillance et une capacité d'anticiper toutes les éventualités. Nous y étudierons les commentaires de Rachi, de Rabbénou Yona et du Malbim.
גֶּבֶר־חָכָם בַּעוֹז וְאִישׁ־דַּעַת מְאַמֶּץ־כֹּחַ׃ (כ"ד, ה) - L'homme sage est plein de force, et l'homme de savoir affermit sa puissance (24, 5).
Rachi explique en toute simplicité : un homme sage est constamment investi de force. Une personne sage accomplit toujours les choses avec vigueur - jamais par fatigue, faiblesse ou épuisement. On le constate toujours chez les Guedolé Israël : ils marchent d'un pas vif, courent constamment, chaque geste est accompli avec promptitude et vivacité. C'est là le sens de « L'homme sage est plein de force ».
Rabbénou Yona apporte un éclairage supplémentaire. Après que le texte nous a déjà décrit que la richesse accompagne la sagesse - celui qui intensifie son étude de la Torah et s'y consacre avec sagesse méritera la subsistance dans ce monde et la récompense dans le monde futur - le verset vient rappeler qu'il possède également la vaillance. C'est ce que l'on observe chez Yaakov Avinou, qui roula du petit doigt la lourde pierre fermant l'ouverture du puits. Le sage possède une vigueur qui ne s'acquiert pas par l'entraînement physique ; elle découle de sa force spirituelle, de son intériorité. Un homme habité par cette force spirituelle est exigeant envers lui-même. De nombreux arts martiaux orientaux reposent également, non pas seulement sur l'habileté physique à frapper, mais sur la mobilisation des forces de l'esprit pour accomplir une action donnée ; et pourtant, il ne s'agit là que de violence et de matérialité grossière. À plus forte raison lorsqu'il s'agit du domaine spirituel, qui exige un courage et une vigueur authentiques - cette force intérieure est alors une puissance véritable.
On rapporte au sujet de Rabbi Zalmelé, le frère de Rabbi 'Haïm de Volozhin, qu'on demanda un jour à ce dernier : quelle est la différence entre le Gaon de Vilna (le Gra) et votre frère Rabbi Zalmelé, alors que tous deux connaissent la Torah tout entière ? Cela montre à quel point sa grandeur était immense, au point que certains pensaient qu'ils se valaient. Rabbi 'Haïm leur répondit : il y a une différence monumentale. Mon frère connaît toute la Torah à l'endroit, tandis que le Gra la connaît à l'endroit et à l'envers. Que signifie « à l'endroit et à l'envers » ? Prenez par exemple : « Heureux ceux qui habitent Ta maison » - quelle est la suite ? « Ils Te loueront encore, Sélah ». Et commencez maintenant par la fin : « Sélah, encore Te loueront... » - il faut déjà commencer à réfléchir ! Pourquoi cela ne coule-t-il pas aussi facilement qu'à l'endroit ? Chez le Gra, toute la Torah était sue à l'endroit comme à l'envers, alors que pour Rabbi Zalmelé, ce n'était pas le cas.
On raconte également qu'un jour, Rabbi Zalmelé étudiait avec le Gra. La main du Gra était posée sur la table, et sous le coup de la fatigue, Rabbi Zalmelé s'endormit, la tête reposant sur la main du Gaon. Le Gra déclara alors avec humour : « Je tiens à présent toute la Torah dans ma main, car la tête de Rabbi Zalmelé repose dans ma paume ».
Tout ceci n'est qu'une introduction pour dépeindre ce même Rabbi Zalmelé : il n'avait rien d'un colosse et ne se préoccupait d'aucune affaire matérielle, toute son existence étant vouée à l'étude de la Torah. Un jour qu'il étudiait, il eut besoin d'un livre. Il y avait là de lourdes caisses remplies d'ouvrages, et il tenait particulièrement à consulter un volume précis afin d'approfondir le sujet qu'il travaillait. On raconte qu'avec une force et une vigueur extraordinaires, il souleva une caisse qui nécessitait normalement plusieurs hommes pour être déplacée, la mit de côté et retira le livre qui se trouvait en dessous. Les témoins n'en croyaient pas leurs yeux : ils ne concevaient pas qu'un tel homme pût soulever une charge qu'un individu ordinaire ne pouvait déplacer seul par ses moyens naturels. Voilà précisément : « L'homme sage est plein de force ». Rabbénou Yona explique : en plus de la sagesse et de la richesse, la vigueur et la vaillance l'accompagnent également, car la sagesse ne manque de rien - la vaillance et la richesse se trouvent auprès d'elle.
Cela signifie que pour mériter véritablement la Torah, il faut une force et une énergie considérables, et cette vigueur réside dans une immense volonté. En effet, le Yétser Hara (le mauvais penchant) est une force colossale qui détourne l'homme de la pensée de la Torah, de son étude et de la persévérance. Or, il est question ici d'un homme dont toute l'aspiration et l'activité sont consacrées à la Torah - ce qui prouve qu'il a réussi à vaincre la force la plus puissante au monde. Dès lors, comment ce sage manquerait-il de force ? Il possède la force la plus grandiose qui soit, car « Qui est vaillant ? Celui qui maîtrise son penchant ». C'est là la véritable vaillance. Le héros authentique est celui qui est capable de surmonter et vaincre ses fautes, et de triompher du penchant qui l'incite à pécher. Ainsi, l'homme sage, parvenu à ce niveau de sagesse et d'immersion dans la Torah, est le plus puissant des héros, ayant dominé ses désirs et ses pulsions. C'est à ce propos qu'il est dit : « Le sage est monté dans la ville des vaillants », « la force des princes », « Ceins donc tes reins comme un vaillant homme » - car c'est par cette force intérieure que l'homme acquiert la vaillance et triomphe de tout ce qui s'oppose à lui, car dès lors que l'on a vaincu le mauvais penchant, tout le reste paraît dérisoire en comparaison.
Que signifie « et l'homme de Da'at fortifie sa puissance » ? Rabbénou Yona explique : la plupart des hommes avisés (maskilim), chacun d'eux réfléchira sur une question selon une seule pensée et une seule voie. Mais l'homme de Da'at entrevoit toutes les facettes qu'y verraient de nombreux sages, et conçoit sur un même sujet tout ce que penseraient sept conseillers avisés. L'homme réfléchi ordinaire : soumettez-lui un problème, et il y trouvera une seule voie de solution. Amenez sept sages, et il se peut que chacun trouve une solution différente, mais chacun n'en aura qu'une. En revanche, l'homme de Da'at - « homme de Da'at » comme un homme aux avis multiples (dé'ot), qui porte en lui de multiples points de vue -, interrogez-le et il vous donnera sept possibilités de solution. Ce que sept personnes pensent, lui seul le pense, et il est plus fort qu'eux, car il est capable d'anticiper tout ce que chacun dira.
C'est là véritablement un prodige et une puissance immense que l'on observe chez les Guedolei Israël. On raconte à propos de plusieurs grands d'Israël que, lorsqu'on leur apportait un livre, le maître demandait à celui qui l'apportait : dis-moi un seul 'hidouch du livre. Dès qu'il entendait une kouchya (objection), un téirouts (réponse) et un développement, il énonçait immédiatement la suite du livre : de quel sujet traite le chapitre suivant, par quelle Guémara il commence, de quelle Guémara il soulève une difficulté et comment il résout la distinction. À partir d'une seule idée entendue de l'ouvrage, il comprenait la ligne de pensée de l'auteur et la restituait tout entière. Une fois, il arriva à un chapitre et ne parvint pas à viser juste : il tenta telle souguiya, sans succès, puis une autre, toujours rien. Il sortit alors une pièce et la donna à la tsédaka, puis déclara aussitôt : il mentionne la souguiya sur tel sujet, soulève une objection d'ici, résout ainsi, et il énonça également la toute dernière idée du livre.
On comprend dès lors ce qu'est un homme de Da'at. Vous pensez selon un seul point de vue, et lui pense selon une infinité de points de vue. Il est capable de comprendre l'opinion de chaque individu, de pénétrer au fond de sa pensée et de saisir sa logique. C'est là une caractéristique des Guedolei Israël, et c'est l'aspect de « l'homme en qui réside l'esprit » - qui sait aller au devant de l'esprit de chacun. Ceux qui ne savent pas s'adapter à l'esprit de chacun ne s'en rendent pas compte, mais ils risquent d'écraser bien des gens sur leur passage. Pourquoi ? Parce que l'on accomplit une chose d'après ce que l'on juge bon de faire, sans songer un instant à la manière dont cela sera perçu par autrui. On n'a qu'un seul avis et on n'englobe pas d'autres perspectives. Or, si l'on intégrait plusieurs points de vue, on comprendrait que, si l'acte semble naturel de son propre côté, il est perçu de l'autre côté comme un manque de dérekh érets, comme de l'effronterie ou une offense, et qu'il ne convenait nullement de le faire. Une personne superficielle n'a qu'une seule opinion et ne voit que ce qu'elle a en tête - c'est l'homme simplement instruit (maskil). Mais l'homme de Da'at saisit les pensées de nombreuses personnes et de nombreux sages ; il connaît alors l'état d'esprit de chacun, et c'est d'après cela qu'il agit.
On raconte qu'on vint un jour demander au 'Hazon Ich de signer une lettre adressée à Ben Gourion au sujet de la conscription des étudiants de yéchiva. La lettre faisait appel à ses sentiments pour la préservation de la Torah, et le 'Hazon Ich la signa. Il leur demanda : « Qui d'autre comptez-vous faire signer ? » Ils lui répondirent : « Le Rav de Brisk. » Il leur dit : « Il ne signera pas. » Ils demandèrent pourquoi, et il expliqua : « Le Rav de Brisk est un homme de vérité, et il y a ici des tournures qui ressemblent un peu à de la flatterie. Vous avez jugé nécessaire d'écrire ainsi, car lorsqu'on s'adresse au pouvoir, il faut employer des formules agréables à leurs oreilles. Il ne s'agit pas d'une flatterie grossière, leur disant qu'ils sont des justes et des hommes de bien, mais de propos qu'il ne convient pas de tenir à des hérétiques. Avec des hérétiques, il faut parler à la hache, avec des mots tranchants, et non avec des justifications mielleuses ou un beau langage. » N'étant pas certains qu'il en serait ainsi, ils se rendirent chez le Rav de Brisk. Celui-ci lut la lettre et déclara : « Je ne peux pas signer de tels propos ; vous vous adressez à lui de cette façon - je ne puis signer. » Le 'Hazon Ich l'avait vu d'avance. Autrement dit, un sage qui est un homme de Da'at peut vous annoncer quelle sera l'opinion de chaque individu, car il englobe en lui l'ensemble des points de vue.
Et puisqu'il possède de multiples points de vue, lorsque vous lui soumettez un problème, il peut en extraire la voie juste. Si l'on ne songe qu'à une seule possibilité, c'est cette solution unique que l'on proposera. Mais si l'on conçoit quatre options, on peut sélectionner la meilleure d'entre elles et offrir ainsi le meilleur conseil. Un homme à la vue étroite n'aura envisagé qu'une solution, qui n'est peut-être pas la plus adaptée, alors qu'en empruntant une autre voie, on aurait obtenu un bien meilleur résultat.
Puisque nous évoquions le Rav de Brisk, en voici une illustration. Un commerçant vint un jour le trouver, expliquant qu'il devait transporter des marchandises d'un endroit à un autre, mais qu'il craignait les contrôles douaniers, car on arrêtait les trains pour fouiller dans les gares. Il demanda conseil au Rav. Le Rav lui demanda d'où et vers où il devait voyager, quelles étaient les gares principales, où le train s'arrêtait, s'enquérant de chaque détail. Puis il lui dit : à telle gare tu descendras, telle gare tu la sauteras, à telle autre tu ne passeras pas le contrôle, tu déchargeras la marchandise puis tu monteras plus tard dans un autre train. Il lui donna toute une série d'instructions - et les choses se déroulèrent exactement ainsi. Le commerçant lui demanda ensuite : comment le Rav pouvait-il le savoir ? Le Rav lui répondit : j'ai pesé la logique humaine, pour savoir où il était rationnel qu'ils placent des contrôles. Le Rav avait sondé l'esprit des hommes. D'un côté, c'est un compliment pour eux, montrant qu'ils réfléchissaient logiquement. D'un autre côté, ce n'est pas nécessairement un éloge, car il est possible qu'il ait deviné la manière tordue dont les gens raisonnent - et cela aussi, il savait le calculer. Quoi qu'il en soit, voyez ce qu'est un homme de Da'at : il lit les événements à l'avance et vous décrit du début à la fin ce qui va advenir, parce qu'il pèse l'ensemble des situations et des éventualités. Tandis que celui dont la vision est étroite ne perçoit qu'une seule direction et qu'une seule voie.
Rabbénou Yona affirme : une fois toutes les voies révélées sur la question, le choix s'impose et réussit entre ses mains. Il peut désormais sélectionner la voie appropriée, car toutes les options sont entre ses mains. Et lorsqu'on sollicite le conseil d'un tel homme - « il fortifie sa puissance » : grâce au conseil qu'il vous prodigue, vous renforcerez votre vigueur et y réussirez, et de lui viendra le salut au moment de la détresse, car son conseil relève du principe : « le salut réside dans la multitude des conseillers ». Et qu'est-ce que ce « salut dans la multitude des conseillers » ? C'est précisément ce que l'on obtient auprès d'un homme de Da'at. Lorsqu'on n'en dispose pas, on nous dit : consulte de nombreux conseillers, car après avoir entendu dix avis, tu choisiras le meilleur. Mais quand on a un homme de Da'at, lui seul équivaut à une multitude de conseillers : dans son esprit, il vous présente déjà toutes les options, envisageant d'emblée toutes les possibilités et toutes les situations. C'est pourquoi recevoir un conseil de sa part fortifie la vigueur de celui qui le reçoit, et c'est là le sens de « l'homme de Da'at fortifie sa puissance ».
Le Malbim explique : celui qui a intégré les lois de la 'Hokhma - comme nous l'avons expliqué à maintes reprises - est appelé 'Hakham, et il est « vaillant en force » ('oz) : il possède la force de dominer les désirs, les attirances et le penchant du cœur, et détient le pouvoir de les soumettre grâce à la 'Hokhma. La 'Hokhma correspond à ce que nous avons reçu des Sages, et c'est par elle qu'il a la force de l'emporter.
Remarquez bien : il existe deux états. Il y a la force de surmonter l'épreuve, et il y a la force de rester ferme sans jamais chanceler. C'est le sens de : « Qui montera sur la montagne de l'Éternel ? » et « Qui se tiendra dans Son saint lieu ? » Monter sur la montagne de l'Éternel reste accessible, parvenir à un niveau d'élévation est admirable. Mais ensuite, s'y maintenir et ne plus jamais chanceler, voilà qui n'est pas simple du tout. Car l'homme est sujet à des hauts et des bas, et après une longue période d'ascension, il ressent parfois le besoin de lâcher un peu de lest, de relâcher la pression. C'est la raison d'être des périodes de Bein Hazmanim : l'homme étudie, mais il traverse des hauts et des bas, il a besoin de calme et de repos, pour ensuite revenir avec ferveur et enthousiasme. Moshé Rabbénou lui-même recevait un intervalle de répit entre chaque section pour méditer. Nous comprenons donc qu'il n'est pas simple du tout de se maintenir au sommet. C'est possible, mais il faut veiller à ne pas entrer dans un cycle d'élévation et de chute, d'élévation et de chute. Toute la sagesse consiste à se tenir dans Son saint lieu et à y demeurer inébranlable.
C'est là le sens de « L'homme sage est plein de force » : grâce à la sagesse qu'il possède, il a le courage et la vigueur de combattre les désirs du Yetser et les attraits du cœur. Malgré tout, cela ne fait pas encore de lui un homme qui « affermit sa puissance ». Affermir sa force signifie faire un effort constant pour rester inébranlable, sans faiblir - être comme Avraham Avinou qui était « avancé en âge » (venu avec ses jours), dont chaque jour était vécu dans une totale plénitude. Pas un jour où l'on a envie et un jour où l'on n'a pas envie, un jour où les choses se passent bien et un autre où rien ne va, un jour où l'on vient au cours et un jour où l'on s'abstient. Tel est l'homme vigoureux : il rassemble ses forces pour tenir bon dans la durée, en tout temps.
Par la seule sagesse (Hokhma), explique le Malbim, cela ne suffit pas encore. Pourquoi ? Parce que le Yetser livre un combat incessant contre le cœur, et que la sagesse est un savoir qui requiert des démonstrations et qui doit être reçu d'un maître. Le penchant trouve donc toujours une faille pour répliquer et attaquer. Il y a un perpétuel affrontement avec le Yetser, et même si l'on a atteint un sommet, rien ne garantit qu'on y restera : on risque toujours de retomber.
Qu'est-ce qui affermit véritablement la force ? L'homme de Da'at (de connaissance profonde). L'homme qui s'est enrichi de la sagesse de la Torah, l'a méditée et a accédé au niveau du Da'at. Selon l'explication de Rabbénou Yona, c'est celui qui maîtrise de nombreux avis et connaissances. Et selon le Malbim, le Da'at est comparable aux mathématiques : deux plus deux font quatre. Ce qui auparavant n'était pas évident par soi-même et devait être reçu d'un sage, c'est la Hokhma (la sagesse). Lorsqu'on l'a approfondi par la réflexion, cela devient la Tevouna (le discernement). Et lorsqu'on atteint le niveau du Da'at, la chose devient un axiome indiscutable, une certitude absolue, comme une vérité mathématique. La connaissance d'Hachem, la connaissance de la Torah, l'attachement à l'étude et la pratique des mitsvot - tout devient pour lui limpide, prouvé et vivant sous ses yeux, aussi évident que deux et deux font quatre. C'est cela, la dimension du Da'at. Si l'on parvient à ce niveau, on affermit sa force, on peut se maintenir sur les hauteurs, avec une vigueur inébranlable sans jamais vaciller. En revanche, tant que l'on n'en est qu'à la Hokhma, le Yetser attaque et insinue : « Où sont les preuves ? Qui te dit que c'est vrai ? » Il y a un combat continuel. Mais dès lors que l'on accède au Da'at, on a atteint la terre ferme, hors de la tempête et du combat incessant contre le mauvais penchant.
Car ce que l'homme sait par des démonstrations intellectuelles ne ressemble en rien à ce qu'il sait par la perception des sens. Par le sens, je vois qu'il y a un tableau ici. Par la démonstration intellectuelle, j'ai des preuves logiques qu'il y a aussi un tableau dans la pièce voisine, mais l'ai-je vu de mes yeux ? Non. Or, ce que j'ai vu de mes propres yeux a toujours plus de force en moi que de simples conclusions logiques. L'évidence des sens surpasse toujours celle de l'esprit, qui s'appuie sur des déductions sans vision directe. C'est tout le sens de l'adage : « Ta Chéma » (viens et entends) n'est pas comparable à « Ta 'Hazi » (viens et vois). Le Zohar s'exprime constamment par « Ta 'Hazi », tandis que la Guémara dit « Ta Chéma ». L'ouïe n'est pas comparable à la vue : la vue est infiniment plus puissante. Lorsque j'ai seulement entendu, je dois faire un effort d'imagination ; mais lorsque j'ai vu, j'ai perçu la chose de manière concrète. De même, pour celui qui possède la dimension du Da'at, toute la réalité prend une autre dimension.
כִּי בְתַחְבֻּלוֹת תַּעֲשֶׂה־לְּךָ מִלְחָמָה וּתְשׁוּעָה בְּרֹב יוֹעֵץ׃ (כ"ד, ו) - « Car c'est avec des stratagèmes que tu feras la guerre, et le salut est dans le grand nombre de conseillers. » (24, 6)
Rabbénou Yona explique : il est impossible de mener une guerre sans stratèges avisés. Que sont ces stratèges ? Des hommes qui ont réfléchi et discerné les voies que l'ennemi pourrait emprunter, afin de prévenir le mal avant qu'il n'arrive et de lui dresser des embuscades là où l'on prévoit son offensive.
La parabole à cet égard est celle du joueur d'échecs, comme nous l'avons déjà évoqué. Qui est considéré comme le joueur d'échecs le plus brillant ? C'est celui qui est capable de calculer dans son esprit le plus grand nombre de coups d'avance face aux mouvements de son adversaire : « Si je joue cela, il jouera ceci, alors je jouerai ainsi et lui fera cela - échec et mat. » Mais si je n'ai anticipé que deux coups alors que l'adversaire en a prévu trois ou quatre, j'aurai bien paré les deux premiers coups, mais au troisième : échec et mat, je ne l'avais pas vu venir. Tout l'art du jeu des rois - l'« Ichkoki » selon son appellation ancienne - consiste à savoir anticiper les coups et à s'y préparer. C'est là le sens de « C'est avec des stratagèmes que tu feras la guerre » : les stratagèmes consistent à discerner les manœuvres par lesquelles l'ennemi tente de prendre le dessus et à s'y préparer, de sorte que l'on ait une riposte prête pour chaque situation.
Et qui possède véritablement de tels stratagèmes ? Nous l'avons déjà vu : « L'homme intelligent acquiert l'art de diriger (des stratagèmes). » Un homme avisé, qui comprend une chose à partir d'une autre et qui réfléchit en profondeur, c'est lui qui acquerra ces stratagèmes.
Le terme « techou'a » (délivrance, salut), explique Rabbénou Yona, s'applique à une détresse ou à une chute. Lorsque nous traversons une chute ou une épreuve, qui peut nous en sortir ? Le conseiller. « Et la délivrance vient d'un grand nombre de conseillers » (Outechou'a berov yo'ets). Cela signifie : si tu avais disposé de tactiques dès le départ, tu aurais mené la guerre et tu n'aurais pas eu besoin de délivrance. Que s'est-il passé ? Tu manquais de stratagèmes, tu ne t'étais pas préparé à toutes les éventualités, et à présent tu es tombé et tu as besoin d'être secouru. Tu as désormais besoin d'une multitude de conseillers pour t'aider à te sortir de cette situation. Mais si tu avais été avisé, tu aurais engagé le combat avec des manœuvres réfléchies et tu ne te serais pas retrouvé dans cette impasse dès le départ. Quand on y est déjà, après la chute, on a besoin de délivrance - et la délivrance vient d'un grand nombre de conseillers.
Et cela rejoint ce que nous avons évoqué précédemment : « et l'homme de da'at raffermit sa force ». Après l'épreuve et après l'échec, il faut trouver une voie par laquelle viendra le salut. Rabbénou Yona explique : l'homme de da'at fortifie le courage des affaiblis qui sont tombés, de ceux qui ont besoin de délivrance. Certes, « c'est avec des tactiques que tu mèneras ta guerre », ce qui correspond à « l'homme intelligent acquiert des stratégies », mais pour être délivré d'une détresse où l'on s'est déjà enlisé, là, on a besoin d'un grand nombre de conseillers. Et si l'on dispose d'un homme de da'at, il peut suppléer à cette multitude de conseillers, car comme nous l'avons expliqué, l'homme de da'at possède une vision globale qui englobe de multiples points de vue. C'est là toute la grandeur du da'at : un esprit éclairé qui envisage tous les aspects possibles et toutes les éventualités, devenant ainsi un homme de da'at - doté d'une conscience large et de multiples perspectives pour appréhender toutes les situations et apporter à chacune une réponse. Il sera capable de vous extraire de la tourmente. L'homme de da'at affermira votre force même après un échec. Et si vous ne disposez pas d'une telle personne, vous serez contraint de recourir à une multitude de conseillers, chacun envisageant une possibilité et une solution différentes, de l'ensemble desquelles émergera la solution salvatrice.
Le Malbim explique : à la guerre, un seul conseil ne suffit pas, car l'ennemi lui aussi a son propre plan. Tu as une tactique, et lui a la sienne - c'est pourquoi nous avons besoin de « ta'hboulot » (stratégies, manœuvres combinées). Et le Malbim précise le sens des termes en hébreu (Lachon Hakodech) : la « ta'hboula » diffère du simple conseil (« 'etsa »). Le conseil est ponctuel, alors que la stratégie est un enchaînement de conseils reliés les uns aux autres. En d'autres termes : j'agirai ainsi, il réagira comme cela, je ferai alors ceci, il répondra ainsi - voilà un enchaînement coordonné de démarches, et c'est cela une stratégie. Déployer des stratagèmes signifie ne pas avoir une vision unidimensionnelle, mais une perspective multidimensionnelle et en profondeur, anticipant tous les scénarios. Si je n'envisage qu'une seule possibilité, un simple conseil pour cette situation unique me suffit. Mais si je veux anticiper toutes les éventualités, j'ai besoin d'une véritable stratégie qui me permettra de surmonter chaque situation.
Le Malbim dresse ici une analogie entre la guerre menée par les armées et le combat intérieur de l'âme contre ses ennemis. Et puisqu'il s'agit également de la lutte de l'âme, on nous enseigne : sache que la 'hokhma (sagesse) seule ne suffit pas. Elle ne représente qu'un seul conseiller, et cela reste insuffisant, car l'ennemi dispose lui aussi d'un conseiller. Ce dont tu as besoin, c'est que tous les conseillers de l'âme - 'hokhma, bina et da'at - soient réunis : ce sont précisément ces « ta'hboulot », cet ensemble combiné de conseils, afin d'avoir une parade et une réponse à chaque scénario. C'est ainsi que l'on peut affermir sa force et lutter efficacement contre les ruses du yetser hara.
Ces deux versets nous enseignent un principe fondamental. « L'homme sage est plein de force » (Guever 'hakham ba'oz) - la sagesse n'est pas une simple somme de connaissances, mais une source de vigueur et de bravoure, une force spirituelle jaillissant de l'intériorité, grâce à laquelle l'homme domine ses pulsions et son penchant : « Qui est fort ? Celui qui maîtrise son penchant ». Mais la force suffit pour surmonter l'épreuve ponctuelle, elle ne suffit pas pour tenir fermement dans la durée. Pour cela, il faut « un homme de da'at qui raffermit sa force » : le niveau du da'at, où les vérités sont aussi claires et tangibles que deux et deux font quatre ; l'homme devient alors inébranlable et ne vacille pas. Sur le plan pratique, l'homme de da'at est celui qui intègre en lui de multiples sensibilités, qui anticipe tous les scénarios ainsi que le mode de pensée de chaque individu ; il sait donc discerner le meilleur conseil et revigorer ceux qui sont tombés. De là découle également « c'est avec des tactiques que tu mèneras ta guerre » - non pas avec un conseil isolé, mais par un enchaînement concerté de stratégies unissant 'hokhma, bina et da'at, afin de parer à chaque manœuvre du yetser. Et celui qui n'a pas préparé de tactiques à l'avance et qui vient à trébucher doit alors chercher « le salut dans un grand nombre de conseillers ».