Le chapitre 24 du livre des Proverbes s'ouvre dans la continuité directe de la fin du chapitre précédent. Le roi Salomon y mettait en garde l'homme contre le vin - « Ne regarde pas le vin lorsqu'il rougeoie », « Tes yeux verront des choses étranges et ton cœur proférera des perversités » - et même auparavant contre la femme étrangère : « Car la prostituée est une fosse profonde, et l'étrangère un puits étroit », afin que l'homme ne s'attache pas à des choses qui l'éloignent du service de Hachem. À présent, explique Rabbénou Yona, Salomon vient mettre en garde contre la jalousie envers les hommes mauvais. Et pourquoi donc un homme les jalouserait-il ? Parce qu'il les voit réussir. La voie du méchant prospère jusqu'au moment de sa chute, et ce spectacle risque d'amener l'homme à se dire : s'il en est ainsi, j'agirai moi aussi comme eux.
אַל־תְּקַנֵּא בְּאַנְשֵׁי רָעָה וְאַל־תִּתְאָו לִהְיוֹת אִתָּם׃ (א) - Ne jalouse point les hommes mauvais, et ne désire pas être avec eux.
Selon l'explication de Rabbénou Yona : ne recherche pas leur compagnie, même s'il te semble que cela te sera profitable. « Ne désire pas être avec eux » - ne pense pas assouvir tes désirs en restant avec eux et en tirant profit d'eux, car leur fréquentation corrompt, comme l'expliquera le verset suivant.
Le Malbim analyse avec précision les deux parties du verset. « Ne jalouse point les hommes mauvais » - ne jalouse pas leur réussite au point de vouloir imiter leurs actes. Et face à l'argument : « Mais moi, je n'agirai pas comme eux, je serai simplement en bons termes avec eux, peut-être est-ce permis ? », intervient la seconde partie : « et ne désire pas être avec eux ». Le simple fait de séjourner en leur compagnie corrompt déjà, dégrade déjà, et finit par t'amener à apprendre de leurs mauvaises actions.
On peut expliquer cela sous forme d'allusion et d'un mot d'esprit. Une expression courante dit que « l'herbe est toujours plus verte chez le voisin ». Un homme jalouse la pelouse de son voisin - en particulier lorsque ce voisin ne respecte pas la Chemita. Mais on répond à cela : tu ne sais pas pourquoi l'herbe y est si verte - c'est parce qu'il y a là-bas beaucoup de fumier ! La parabole est simple : ne regarde pas seulement ce qui est positif et admirable. Cet homme traîne aussi un lourd « fardeau » avec lui : il souffre de son enfant, souffre de son épouse, a des ennuis avec son patron, a des problèmes de santé. Ne voir que le bien dont dispose autrui et le jalouser n'est pas une attitude juste.
C'est comme un homme qui voit quelqu'un rouler dans un 4x4 flambant neuf et qui le jalouse. Il s'approche par l'avant et remarque une petite vignette d'invalidité sur le pare-brise - et aussitôt sa jalousie s'évanouit. En d'autres termes, lorsque tu vois quelque chose de bien chez ton prochain, ne pense pas que cela vienne seul ; cela s'inscrit dans un ensemble. Il ne s'agit pas de dire que tout le monde est nécessairement malheureux, mais plutôt qu'il n'y a aucune garantie que tu n'hérites que de sa part avantageuse. Et l'on a coutume de dire : si l'on montrait à chacun d'entre nous son propre lot et celui des autres, chacun choisirait à nouveau son propre fardeau. Le lot d'autrui forme un tout - non seulement le succès que tu lui envies, mais aussi d'autres aspects dont tu ne voudrais sans doute pas.
Et par subtilité, on peut lire le verset ainsi : si tu jalouses les hommes mauvais, en réalité tu désires « être avec eux » - c'est-à-dire recevoir l'intégralité de leur fardeau. Y es-tu prêt ? Cet homme est certes richissime, mais sais-tu combien il souffre de ses enfants ? Quelle détresse morale ils lui causent ? Voudrais-tu de cela ? Certainement pas. On préfère rester avec moins d'argent, mais avoir du ra'hat de ses enfants et la paix dans son foyer. C'est pourquoi : ne jalouse point les hommes mauvais, car pour les jalouser, il te faudrait « être avec eux » - prendre tout ce qui leur appartient. Et comme tu ne veux pas de tout cela, ne jalouse pas non plus les seuls bons côtés qu'ils possèdent.
On a déjà raconté que l'épouse du 'Hafets 'Haïm - qui, comme on le sait, souffrit d'une effroyable pauvreté, surtout dans les premières années - lui dit un jour : « Comment se fait-il que tu sois un si grand Tsadik, un tel homme pieux, un serviteur de Hachem aussi dévoué, et que tu n'aies même pas de pain à manger ? Alors que le voisin, qui ne t'arrive pas à la cheville, un simple ba'al habayit, regarde combien il a de biens et ne manque de rien ! Le Saint, béni soit-Il, ne pourrait-Il pas pourvoir aussi à ta parnassa et à ton aisance ? » Il lui répondit : « Je ne comprends pas ce que tu demandes. Tu as, selon tes propres mots, un mari tsadik, tu as des enfants pieux, craignant le Ciel, bien éduqués et serviteurs de Hachem, tu as une maison de Torah. Le voisin n'a rien de tout cela. Qu'a-t-il ? Une parnassa. Et tu voudrais que Hachem te donne à toi aussi la parnassa, et pas à lui ? Tu veux tout avoir ? À toi, le Saint, béni soit-Il, a donné ceci, et à lui, Il a donné autre chose. Ne crois pas que tu puisses obtenir ce que l'autre possède : c'est un ensemble indissociable. » Et c'est cela : « ne désire pas être avec eux ». Il vaut mieux pour l'homme conserver son propre lot et ne point convoiter ce que possèdent les autres.
כִּי־שֹׁד יֶהְגֶּה לִבָּם וְעָמָל שִׂפְתֵיהֶם תְּדַבֵּרְנָה׃ (ב) - Car leur cœur médite la ruine, et leurs lèvres profèrent l'iniquité.
Rabbénou Yona explique : à chaque instant, leur cœur médite la ruine et trame le mal - ils pensent continuellement à la façon de voler, de piller et de nuire à autrui. Et puisqu'il en est ainsi, il est inévitable que leurs lèvres profèrent l'iniquité. Le mot « amal » désigne ici les actes corrompus, la spoliation et le mensonge. Lorsqu'un individu passe son temps à machiner le mal dans son esprit, il finit inévitablement par s'exprimer ainsi, car la langue est la plume du cœur : ce qui est inscrit dans le cœur, la langue l'exprime. Il parlera de la combine à monter contre un tel, de la façon de tromper celui-ci ou de nuire à celui-là. Dès lors, ne serait-ce qu'en le côtoyant, on se retrouve déjà souillé par ces propos coupables, même sans prendre part aux actes eux-mêmes.
Et c'est une réalité bien concrète. Une personne se trouve en compagnie de gens éloignés des mitsvot et se dit : « Je suis pratiquant, je n'imiterai pas leurs actes ». Pourtant, regardez de quoi ils parlent. L'un raconte à son ami : « J'ai eu telle histoire avec l'assurance, j'ai monté une combine et j'ai réussi à leur soutirer de l'argent » - et tout le monde l'applaudit : « Bravo, tu sais t'y prendre, tu es malin ! » En temps normal, vous ne feriez jamais de telles choses. Mais à force d'entendre ce style et d'en être témoin, cela ne vous est plus étranger, vous ne le percevez plus comme une tare inacceptable. Le vol ne paraît plus si grave. Pensez-vous vraiment que cela n'a aucun impact ? Cela déteint inévitablement. Vous absorbez leur état d'esprit, vous vous imprégnez de leurs centres d'intérêt, et cela finira par influencer votre conduite.
Le Gaon de Vilna établit une distinction entre « chod » (le pillage) et « amal » (le tourment ou l'iniquité). Le pillage désigne ce qu'un homme s'approprie par la force, ce qu'il extorque avec violence - et c'est à ce propos qu'il est dit : « leur cœur le médite » : ils ne cessent de penser et de calculer comment dépouiller autrui par la force. Le terme « amal » désigne quant à lui ce qui se manifeste extérieurement, ce qu'un homme projette à l'encontre d'autrui et qui devient visible. Il y a des pensées qu'un individu nourrit à l'égard de son prochain sans qu'elles ne se remarquent, et d'autres où ses intentions transparaissent clairement - et ces dernières, il finit aussi par les verbaliser. Nous retrouvons ainsi la pensée, la parole et l'action ; ils trébuchent dans ces trois domaines - et c'est pourquoi il ne faut point s'associer à eux.
Le Malbim situe lui aussi ce verset dans la continuité du précédent : n'envie pas les hommes mauvais, car leur cœur médite sans cesse la ruine. Mais il apporte ici une explication novatrice. Nous avions expliqué que « leur cœur médite la ruine » signifie qu'ils projettent de voler et de nuire. Le Malbim propose une autre lecture : on voit le méchant joyeux, comblé par le succès, et l'on se dit que cet homme est heureux et que tout va bien pour lui. Mais on ignore à quel point ces individus vivent dans la terreur. La moindre fluctuation en bourse, et voilà des millions qui s'envolent. Un léger ralentissement économique, et il subit des pertes. Une variation du cours du dollar, et il enregistre un déficit. Une société concurrente pénètre son créneau, et ses bénéfices sont réduits de moitié.
On a déjà souligné que les personnes les plus sereines sont souvent les salariés. Certes, ils ne gagnent pas des fortunes, mais ils bénéficient d'un salaire fixe et dorment paisiblement la nuit. Celui qui a le sommeil agité, c'est le travailleur indépendant, et à plus forte raison l'homme d'affaires - et plus les affaires s'étendent, plus les craintes et les angoisses grandissent. On ne compte plus les récits de personnes pour qui la roue a tourné, se retrouvant dans des situations très délicates après avoir été millionnaires. Certes, lorsque le vent tourne, ils ne meurent pas de faim, car ils possèdent encore des avoirs en Suisse ou des comptes dans d'autres pays où ils ont pris soin de placer des fonds - mais ils n'en demeurent pas moins constamment rongés par l'inquiétude : que se passera-t-il si, que fera-t-on quand...
C'est à ce propos que le verset déclare : « Car leur cœur médite la ruine » : vous l'enviez, mais connaît-il vraiment la tranquillité ? La ruine habite sans cesse son esprit - il redoute le pillage et l'effondrement. À tout moment, son cœur s'inquiète : « Là, je peux chuter ; ici, je peux échouer ; de ce côté, on peut me dépouiller ». Tandis que celui qui ne possède pas tout cela vit dans la quiétude et la paix. Ce principe a d'ailleurs déjà été développé à propos du livre de Job, où le Malbim explique plusieurs versets selon cette idée, dans le sens de « ce que je redoutais m'est arrivé » : chez l'homme qui vit dans l'angoisse, ces peurs finissent souvent par se matérialiser, et ce qu'il craignait finit par le rattraper. Ainsi, leur réussite n'est pas un succès véritable, puisqu'ils sont constamment habités par la terreur du pillage, de la faillite et du dommage.
Et face à l'injonction : « et ne désire point être avec eux » - dont le Malbim a expliqué qu'il est défendu ne serait-ce que de se trouver en leur présence, même si l'on ne compte pas reproduire leurs actes et que l'on cherche simplement à tirer profit de cette relation - intervient la fin du verset : « et leurs lèvres profèrent l'iniquité ». Que cherchez-vous donc ? À adopter leur discours, leur langage, leur façon de s'exprimer, leurs centres d'intérêt ? On comprend aisément que cette proximité et cette fréquentation, même sans reproduire leurs actes, exercent une influence pernicieuse.
Il ressort donc, selon le Malbim, que les membres des deux versets se répondent parfaitement - comme il a déjà été expliqué à plusieurs reprises, le texte se structure en quatre volets : chaque verset est divisé en deux parties, le premier hémistiche du premier verset faisant écho au premier hémistiche du second, et le second au second. « N'envie pas les hommes mauvais » correspond à « car leur cœur médite la ruine » : ne l'envie point, car au fond de lui-même, il se ronge et vit dans la peur. « Et ne désire point être avec eux » correspond à « et leurs lèvres profèrent l'iniquité » : car le fait de les côtoyer vous exposera à leurs discours, et l'on finira, à terme, par imiter leurs actes.
בְּחׇכְמָה יִבָּנֶה בָּיִת וּבִתְבוּנָה יִתְכּוֹנָן׃ (ג) - Par la sagesse une maison se bâtit, et par l'intelligence elle s'affermit.
Rabbénou Yona explique : après avoir été mis en garde de ne pas envier la richesse des méchants, ni leur quiétude, et de ne pas rechercher leur fréquentation pour en tirer des profits financiers, le texte vient à présent enseigner la véritable voie pour accéder à la sérénité et à la prospérité : « Par la sagesse une maison se bâtit ». L'âme, le foyer, s'édifie par la sagesse. En s'adonnant à la sagesse, aux paroles de Torah, au discernement et à la connaissance, l'homme parviendra à la sérénité et accédera également à la richesse, comme il est dit : « Je n'ai point vu le juste abandonné, ni sa postérité mendiant son pain ». Et cela, sans compter l'avenir et l'espérance qui lui sont réservés, comme il apparaîtra plus loin au verset 14 : « Si tu la trouves, il y a un avenir » - il y a des dividendes pour le monde futur. Mais d'ores et déjà ici-bas, dans ce monde-ci : « Par la sagesse une maison se bâtit ».
« Et par l'intelligence elle s'affermit » : pour que cette maison perdure, s'inscrive dans la durée et demeure debout. Comme l'exprime le verset : « Ni toi ni ta royauté ne tiendrez bon » - la royauté ne s'établit pas pour les générations futures ; et à l'opposé : « La lèvre de vérité s'affermira pour toujours » - elle s'établit durablement pour les générations. On constate ainsi que l'Écriture attribue la construction à la sagesse, mais ce qui maintient la maison debout, c'est l'intelligence : observer chaque chose avec discernement pour s'assurer que la maison subsistera à jamais. Et l'intelligence représente un degré supérieur à la sagesse. Au sens premier, il s'agit ici de la maison spirituelle, et l'Écriture enseigne au fond que c'est là l'essentiel : n'envie pas celui qui possède une villa, car ta villa spirituelle la dépasse infiniment.
Mais on peut également appliquer ce principe au domaine matériel, et c'est une providence particulière que l'on peut constater de ses propres yeux à notre époque. La réalité montre que ceux qui se consacrent à la Torah, les élèves de yéchiva, parviennent à fonder un foyer et à trouver un logement plus rapidement que les autres, et ce à deux égards. Premièrement, « la maison » au sens du mariage : parmi les personnes éloignées des mitsvot, on en voit beaucoup à trente, trente-deux, trente-quatre ans, toujours en quête d'une épouse ; tandis que parmi ceux qui étudient en yéchiva, quatre-vingt-quinze pour cent sont déjà mariés à vingt-quatre ans, certains à vingt-deux ans ou même à vingt ans. La construction du foyer commence tôt. Deuxièmement, la maison au sens propre : observez la réalité, la plupart des avrekhim et des bné Torah possèdent un logement. Certes, ils n'ont pas une villa sur quatre niveaux, mais ils ont un toit : trois pièces, deux pièces et demie, mais ils ont un chez-eux.
C'est une réalité souvent constatée, et bien des témoignages viennent la confirmer avec force. Observez même des familles de plusieurs enfants, dont certains sont devenus des bné Torah et des avrekhim et d'autres non. On s'aperçoit que ceux qui sont devenus des bné Torah sont bien établis : ils ont un foyer, un cadre d'étude ou un travail régulier. Quant à celui qui n'a pas suivi la voie de la Torah et s'est lancé dans le travail, on aurait pu croire que sa situation matérielle serait meilleure ; or on constate bien souvent l'inverse : sur le plan financier, il tarde fréquemment à fonder un foyer, parfois il ne s'est pas encore marié, et même marié, il peine longtemps avant de trouver un logement, n'ayant parfois même pas les fonds pour commencer. Lors d'un cours où ce point était abordé, un habitant de Kiryat Herzog est venu rapporter : « Autour de moi, trois personnes, ainsi que mes propres enfants, illustrent exactement cette réalité. » Et quiconque vérifie les faits le constatera. Il existe une aide divine toute particulière pour celui qui prend sur lui le joug de la Torah : on le décharge du fardeau des soucis matériels. Le Saint, béni soit-Il, déclare : « Je t'aiderai ». C'est là le sens de « Par la sagesse une maison se bâtit » : consacre-toi à la sagesse et sois sans crainte, la maison se construira et Hachem fera en sorte que tu ne perdes rien. « Et par l'intelligence elle s'affermit » : par la suite, pour la préserver, il faut faire preuve d'intelligence, afin de veiller à ce que le foyer ne se désagrège pas et subsiste durablement.
וּבְדַעַת חֲדָרִים יִמָּלְאוּ כׇּל־הוֹן יָקָר וְנָעִים׃ (ד) - Et par la connaissance les chambres se remplissent de tous les biens précieux et agréables.
Le Malbim explique que ce verset s'inscrit dans le prolongement direct du précédent. La « 'hokhma » (sagesse) dans le langage de Chlomo HaMelekh, comme cela a été expliqué maintes fois, désigne ce que nous avons reçu de l'extérieur - de Moché Rabbénou, des prophètes. Son contenu englobe les principes de conduite, les vertus morales intègres, le comportement juste, la marche dans les voies d'Hachem. Ces principes doivent être reçus par tradition, car ils ne relèvent pas de la démonstration logique : chacun pourrait prétendre que sa propre voie est la bonne, c'est pourquoi la sagesse doit être reçue d'un maître qui nous indique la bonne direction. Et pour acquérir la sagesse, « celui qui amasse peu à peu augmentera son bien » : il faut accumuler étude après étude. On n'apprend pas le Chass en un jour, et l'on ne termine pas un traité en un seul jour ; la sagesse s'accumule toujours à partir d'une multitude d'enseignements.
On demanda un jour à un orateur : « Combien de temps vous a-t-il fallu pour préparer ce discours ? » Il répondit : « Une demi-heure, plus quarante-huit ans. » On s'étonna : « Que voulez-vous dire ? » Il expliqua : « Pour ce discours en lui-même, j'ai travaillé une demi-heure. Mais rassemblez mille personnes qui y passeraient chacune une demi-heure, elles n'arriveraient pas au dixième de ce résultat. Pourquoi ? Parce que cela fait quarante-huit ans que j'étudie, que j'approfondis et que je transmets des enseignements. Et lorsqu'il s'agit à présent de composer un nouveau discours, celui-ci condense quarante-huit années de travail. » La sagesse est une réalité qui se construit et s'accumule avec le temps. On ne devient pas chef de service à l'hôpital du jour au lendemain ; cela suppose une vaste expérience, au cours de laquelle bien des patients ont succombé entre ses mains pour rejoindre un monde meilleur, et c'est ainsi que l'on se forme. C'est également pour cela que le système de santé préfère que les patients ne partent pas se faire soigner à l'étranger : nos médecins aussi ont besoin d'apprendre, et si ce n'est pas sur votre père, sur qui apprendront-ils ? On pourrait s'indigner : « Mon père serait-il de la chair à canon pour servir d'exercice au médecin ? » Mais telle est la réalité : on apprend de ses erreurs, et l'apprentissage se fait peu à peu, les connaissances s'ajoutant les unes aux autres, jusqu'à ce que l'on acquière la sagesse.
Le Malbim affirme : la sagesse est comparable à un homme qui rassemble du bois, des pierres, de la chaux, du fer et du ciment - tous les matériaux requis pour bâtir - et les regroupe sur le chantier. La « tevouna » (l'intelligence) correspond au niveau de celui qui déduit une notion à partir d'une autre, et sa fonction est de prendre l'ensemble de ces matériaux pour en édifier la maison. C'est pourquoi « par la sagesse une maison se bâtit » : la sagesse représente la collecte des matériaux, c'est-à-dire l'étude, encore et toujours répétée ; quant à la construction de la maison elle-même, elle relève déjà de la tevouna : assembler les éléments, faire la synthèse du tout et y réfléchir avec discernement. Dès lors, il existe un édifice complet, une ligne directrice cohérente, une pensée aboutie, une conduite intègre chez le sage, découlant de tout ce qu'il a appris. Cela ne surgit pas en un instant : ce sont des choses qui se construisent.
Ensuite, on parvient au niveau du Da'at. La 'Hokhmah, c'est ce que nous avons reçu d'autrui, de Moché Rabbénou et des prophètes ; la Tevounah, c'est ce que nous approfondissons et méditons jusqu'à nous identifier pleinement à ces notions, et par la force de cette réflexion, nous atteignons le Da'at. Le Da'at est une connaissance absolue. Le Da'at s'apparente aux mathématiques : deux et deux font quatre - c'est un axiome, une vérité absolue, limpide et démontrable. Au départ, il fallait recevoir l'enseignement d'un maître, mais après l'avoir tant approfondi au point qu'il s'installe au plus profond du cœur, il devient pour l'homme comme une évidence mathématique : ancré dans le cœur et faisant corps avec lui.
Dès lors, si la 'Hokhmah correspond à la collecte des matériaux et la Tevounah à la construction du bâtiment, le Da'at représente l'aménagement intérieur de la maison : les canapés, le lave-linge, le réfrigérateur, les meubles, tout ce qui habite l'intérieur du foyer. C'est l'installation véritable : on s'établit dans la maison, et les enseignements s'établissent dans le cœur, pleinement compris et intégrés à cent pour cent. C'est le sens de ce verset : « בְּחָכְמָה יִבָּנֶה בָּיִת » (« Par la sagesse s'édifie une maison ») - ce sont les matériaux fondamentaux, l'étude assidue de la Torah, l'enseignement reçu de la bouche d'un sage ou d'un prophète ; « וּבִתְבוּנָה יִתְכּוֹנָן » (« et par le discernement elle s'affermit ») - par la réflexion approfondie, la maison se dresse solidement sur ses bases ; « וּבְדַעַת חֲדָרִים יִמָּלְאוּ » (« et par la connaissance les pièces se remplissent ») - quand on atteint le Da'at, les pièces se remplissent déjà, et la maison ne possède plus seulement une apparence extérieure, mais comble l'intériorité même de l'homme. Et de quoi se remplissent-elles ? De « כָּל הוֹן יָקָר וְנָעִים » (« tout bien précieux et agréable ») - une fois solidement établi dans la Torah, sa maison regorge de trésors précieux et agréables : il produit désormais ses propres novellae ('hidouchim), jaillit de sa propre source, parce qu'il a bâti les choses dans le bon ordre.
Mais pour celui qui ne construit pas les choses dans l'ordre, on retrouve fréquemment ce problème dans les lettres adressées aux grands d'Israël : de jeunes étudiants (ba'hourim), absorbés par une souguiya, éprouvent un sentiment de découragement lorsqu'ils cherchent à innover. Ils constatent que tel auteur a proposé telle explication, que le Steipler écrit ceci, que le Ktsot Ha'hochen renouvelle cela - « et moi, j'étudie sans rien produire de neuf ». Or, le fil conducteur qui revient dans tous les ouvrages des maîtres guidant les étudiants de yéchiva est le suivant : on n'innove pas en forçant la recherche de la nouveauté, c'est l'abondance de l'étude qui fait jaillir naturellement les idées. Cela signifie que lorsqu'on a étudié un sujet ici et un autre là-bas, une contradiction apparaît soudain entre eux - et voilà une question (kouchya). Après la question, on réfléchit et on se dit : il y a lieu de distinguer ainsi - et voilà déjà une réponse (tirouts). Mais si l'on n'a appris qu'une seule chose, d'où tirera-t-on des questions et des réponses ? Les connaissances sont trop limitées. En revanche, lorsqu'on étudie et amasse beaucoup de Torah, celle-ci s'élargit en soi, et l'on commence à percevoir les nuances entre différents passages : pourquoi le texte s'exprime-t-il ainsi ici, et différemment ailleurs ? C'est alors que surgit l'idée d'une distinction fondamentale - et voilà un 'hidouch. Les véritables novellae jaillissent d'un esprit qui s'est préalablement rempli.
Pourtant, certains voudraient remplir leurs pièces de tous les biens précieux et agréables avant même d'avoir bâti la maison, avant d'avoir rassemblé les matériaux et avant d'avoir posé la moindre pierre. Chlomo te dit : ce n'est pas ainsi que l'on procède. La voie à suivre commence d'abord par « בְּחָכְמָה יִבָּנֶה בָּיִת » (« Par la sagesse s'édifie une maison ») - rassemble les matériaux, multiplie l'étude assidue de la Torah ; ensuite, « וּבִתְבוּנָה יִתְכּוֹנָן » (« et par le discernement elle s'affermit ») - les enseignements commencent à se clarifier en toi, tu les approfondis, et la structure s'élève ; c'est alors seulement que l'on peut y faire entrer tout bien précieux et agréable - la pensée devient fertile, les 'hidouchim émergent, et les notions atteignent le statut de Da'at, dans une connaissance totale et limpide, d'où peuvent alors jaillir de véritables innovations dans la Torah.
Le Malbim ajoute que la création du monde a suivi exactement le même processus que la construction de cette maison. Comme le disent les versets : « בְּחָכְמָה יָסַד אָרֶץ » (« Par la sagesse, Il a fondé la terre ») - fonder la terre correspond aux matériaux élémentaires, par la 'Hokhmah ; « כּוֹנֵן שָׁמַיִם בִּתְבוּנָה » (« Il a affermi les cieux par le discernement ») - donner le cadre, la structure et l'enveloppe, c'est-à-dire bâtir la maison elle-même ; « בְּדַעְתּוֹ תְּהוֹמוֹת נִבְקָעוּ » (« Par Sa connaissance, les abîmes se sont ouverts ») - ce sont les richesses précieuses et agréables qui remplissent la maison, car les abîmes se sont fendus pour donner naissance aux mers, aux fleuves et à tout ce qui peuple le monde.
Rabbénou Yona explique : « Le Da'at englobe toutes les formes de pensée humaine, comme je l'expliquerai ». En d'autres termes, le Da'at selon Rabbénou Yona est la faculté d'envisager l'ensemble des situations et des éventualités. Or, comme on le sait, plus un homme prévoit d'options possibles, plus son esprit est profond, sage et perspicace. Si quelqu'un accomplit une action et qu'on lui fait remarquer : « Mais enfin, comment as-tu pu agir ainsi, n'as-tu pas songé que cela risquait d'entraîner telle et telle conséquence ? », et qu'il répond : « Je n'y avais pas pensé », on le considère comme dénué de discernement. C'était pourtant élémentaire : il fallait envisager que l'objet pouvait tomber, se briser, provoquer un dommage. À l'inverse, plus une personne est capable de dire : « J'ai pensé que cela pouvait arriver, j'ai exploré ces différentes directions, j'ai anticipé ce cas de figure et c'est pour cela que j'ai choisi d'agir ainsi », plus elle fait preuve de profondeur et de réflexion.
L'homme superficiel, en revanche, ne perçoit qu'une seule chose : ce qui se trouve directement sous ses yeux, rien de plus. Le Da'at est précisément la faculté par laquelle l'homme entrevoit une multitude de développements et d'implications possibles, et examine une idée sous de multiples facettes. L'esprit superficiel n'en voit qu'un aspect ; l'esprit profond se dit : « On peut l'expliquer ainsi, on peut aussi y intégrer telle interprétation, ou encore l'éclairer de cette manière », car en creusant, il découvre d'autres dimensions là où l'homme superficiel ne voyait qu'une seule face. Ces notions trouveront un écho encore plus marqué dans les versets suivants.
L'ouverture du chapitre met en garde contre la jalousie envers les méchants et la fréquentation de leur entourage : « אַל תְּקַנֵּא בְּאַנְשֵׁי רָעָה וְאַל תִּתְאָו לִהְיוֹת אִתָּם » (« Ne jalouse point les hommes malfaisants et ne désire point être avec eux ») - non seulement tu ne dois pas imiter leurs actes, mais le simple fait de côtoyer leur compagnie est pernicieux. La raison en est donnée dans le verset suivant : « כִּי שֹׁד יֶהְגֶּה לִבָּם » (« Car leur cœur médite la ruine ») - selon le sens simple, leurs projets ne visent que le vol et le tort causé à autrui, et selon le Malbim, même leur succès ne leur procure aucune quiétude, car leur cœur est sans cesse hanté par la peur du pillage et de la ruine ; « וְעָמָל שִׂפְתֵיהֶם תְּדַבֵּרְנָה » (« et leurs lèvres profèrent le tourment ») - celui qui s'associe à eux s'imprègne de leurs propos et de leur esprit, et finit par agir comme eux. Face à la tentation d'envier ceux qui réussissent par le mal, le texte enseigne quelle est la véritable voie vers l'édification et la sérénité : « בְּחָכְמָה יִבָּנֶה בָּיִת וּבִתְבוּנָה יִתְכּוֹנָן וּבְדַעַת חֲדָרִים יִמָּלְאוּ כָּל הוֹן יָקָר וְנָעִים » (« Par la sagesse s'édifie une maison, par le discernement elle s'affermit, et par la connaissance les pièces se remplissent de tout bien précieux et agréable ») - la 'Hokhmah est la collecte des matériaux de construction par l'abondance de l'étude, la Tevounah est leur agencement en un édifice complet et durable, et le Da'at est la connaissance parfaite qui emplit la maison de biens précieux et agréables, jusqu'à ce que l'homme déborde de vitalité et produise de lui-même des enseignements novateurs. Et quiconque choisit cette voie se voit assuré de l'aide divine : celui qui accepte sur lui le joug de la Torah, on le décharge du joug des soucis matériels de ce monde.