Dans ce chapitre, le roi Salomon s'adresse au paresseux et l'envoie prendre une leçon de morale auprès d'une créature minuscule : la fourmi. Il ne s'agit pas seulement d'une jolie parabole, mais d'un principe fondamental de la pensée juive : tout ce que le Saint, béni soit-Il, a insufflé dans Sa création, et tout ce qui se produit à travers le monde entier, est destiné à nous servir d'enseignement moral. Parcourons les versets dans l'ordre, selon l'explication du Malbim.
לֵךְ־אֶל־נְמָלָה עָצֵל רְאֵה דְרָכֶיהָ וַחֲכָם׃ (ו) - Va vers la fourmi, paresseux ; observe ses voies et deviens sage. (6)
Le Malbim explique : toi, le paresseux, qui ne trouves pas en toi le trait de l'empressement, ou qui ne penses pas que la diligence soit une vertu si louable et profitable - toi qui te dis qu'un homme doit vivre selon le verset "Il me mène vers des eaux paisibles", dans le calme, sans stress inutile. Va vers la fourmi et constate qu'elle possède cette ardeur au travail, alors même qu'elle n'en a aucunement besoin pour sa subsistance. En effet, de combien de grains de blé a-t-elle réellement besoin ? Elle en a plus qu'assez. Dès lors, pour qui cette nature lui a-t-elle été inculquée ? Pour que toi, tu "observes ses voies et deviennes sage". C'est dans ce but que le Saint, béni soit-Il, a ancré en elle ce trait de caractère : afin que tu en tires un enseignement.
À ce propos, on raconte l'histoire d'un Juif de Radin qui voyageait à travers le monde pour son commerce, et qui se rendit un jour jusqu'en Chine. De retour, il alla trouver le 'Hafets 'Haïm pour recevoir sa bénédiction. Le rav lui demanda : que se passe-t-il en Chine ? Le voyageur commença à lui raconter qu'il n'y avait là-bas qu'une poignée de Juifs, de toutes petites communautés privées de rav pour les guider et leur enseigner. Le 'Hafets 'Haïm soupira et dit : c'est un grand malheur. J'entends parler de semblables détresses en Afrique et en Australie, de petites communautés sans personne pour les diriger. Et c'est précisément pour elles que j'ai composé l'ouvrage "Nid'hé Israël", pour toutes ces communautés dispersées, afin de les fortifier dans leur situation difficile. Prends ce livre et diffuse-le là-bas pour qu'ils l'étudient. Puis il lui demanda encore : et quoi d'autre de nouveau en Chine ? Le Juif raconta alors qu'une immense digue s'était rompue, inondant une vaste région et emportant plusieurs villages. En entendant cela, le 'Hafets 'Haïm s'écria : aïe, l'attribut de justice divine est rigoureusement déployé. Et il redemanda : et que se passe-t-il d'autre en Chine ?
Le Juif s'étonna et dit : cher Rav, qu'avons-nous à faire d'eux ? En quoi cela m'importe-t-il que des millions de Chinois aient perdu leur maison ? Depuis quand le Rav s'intéresse-t-il aux actualités et aux péripéties du monde ? Le 'Hafets 'Haïm avait pourtant bien d'autres sujets capitaux dont se préoccuper ! Le 'Hafets 'Haïm lui répondit : tu ne comprends pas. Dis-moi, si quelqu'un monte en ce moment sur la place centrale de Vilna pour prononcer un discours, à qui s'adresse-t-il ? Aux Juifs ou aux non-Juifs ? Le commerçant répondit : certainement aux non-Juifs, car combien y a-t-il de Juifs à Vilna ? Une infime minorité, l'immense majorité étant non-juive. Le rav lui dit : attends, j'ai oublié de te préciser un détail : l'homme s'exprime en yiddish. À qui parle-t-il alors ? Évidemment aux Juifs, répondit-il. Le rav reprit : pourtant, tu viens de dire qu'il s'adressait aux non-Juifs ! Mais ce sont les Juifs qui comprennent la langue ! Le 'Hafets 'Haïm lui dit : dès lors, quand le Saint, béni soit-Il, frappe les nations du monde, à qui s'adresse-t-Il ? Aux Juifs. Quel sens y aurait-il à parler au non-Juif, puisqu'il ne comprend pas la langue ? Ne comprends-tu donc pas que lorsqu'une inondation survient en Chine, le Saint, béni soit-Il, l'a provoquée pour que tu viennes m'en faire le récit, et afin que j'en tire un renforcement spirituel ? Qu'en retire le Chinois ? Que comprend-il ? Il ne saisit pas la langue.
Il en ressort que tout ce qui survient dans le monde n'arrive qu'en considération d'Israël. C'est le sens de ce qui est écrit : "J'ai exterminé des nations, leurs tours d'angle sont détruites ; j'ai dévasté leurs rues sans plus de passant ; leurs villes sont dépeuplées, sans un homme, sans habitant. Je disais : Au moins me craindras-tu, tu accepteras la réprimande !" Toute cette destruction n'a lieu que pour que toi, Juif, tu l'entendes, tu t'y intéresses et tu en tires une leçon de morale. Non pas t'y intéresser par simple curiosité pour les nouvelles du monde, mais pour discerner l'action que le Saint, béni soit-Il, y a accomplie, afin d'en saisir le message, d'apprendre et d'y voir un signe du Ciel. Et c'est exactement ce que nous enseigne ici le Malbim : "Va vers la fourmi, paresseux" - pourquoi le Saint, béni soit-Il, a-t-il façonné en elle cette nature ? Elle-même n'en a nullement besoin. C'est uniquement afin que tu "observes ses voies et deviennes sage". Le Saint, béni soit-Il, parle à celui qui comprend le langage, et toi, tu comprends ce langage. Observe donc la fourmi, et tire d'elle l'enseignement de ce que doit être une conduite droite.
אֲשֶׁר אֵין־לָהּ קָצִין שֹׁטֵר וּמֹשֵׁל׃ (ז) - Elle qui n'a ni chef, ni officier, ni souverain. (7)
L'Écriture décrit à présent sa manière d'agir. Le Malbim explique : parfois, les hommes adoptent une certaine conduite en se justifiant : regardez, les dirigeants agissent ainsi, les ministres agissent ainsi, et le poisson commence par pourrir par la tête. Si la tête agit ainsi, que voulez-vous de moi, que je sois l'hysope sur la muraille ? Si c'est ainsi que l'on se conduit, nous faisons de même. En voyant les gouvernants s'en mettre plein les poches à la moindre occasion, au moyen de combines et par le pouvoir en place, les gens simples se disent aussi : eh bien, pourquoi pas nous ?
On raconte ainsi que Golda Meir fit appel à un artisan juif religieux qu'elle connaissait depuis la Russie pour installer des barreaux aux fenêtres de son bureau gouvernemental. Il lui demanda : pourquoi as-tu besoin de barreaux ? Elle lui répondit : pour me protéger des voleurs. Il lui répliqua : Golda, cela ne te servira à rien, les voleurs sont déjà à l'intérieur.
Parfois aussi, l'homme adopte un comportement blâmable parce qu'un officier et un souverain le dominent : le souverain lui ordonne d'agir ainsi, et il dispose d'officiers - le souverain est le chef, et les officiers sont ceux qui frappent et contraignent l'individu à exécuter les ordres du souverain. Mais chez la fourmi, il n'en est rien. Toute sa conduite ne découle pas de la présence d'un chef dont elle suivrait les traces, ni d'un souverain qui la contraindrait par le biais d'officiers préposés pour lui dicter sa conduite - "elle qui n'a ni chef, ni officier, ni souverain", et qui fait pourtant preuve, d'elle-même, de zèle et de sens des responsabilités.
תָּכִין בַּקַּיִץ לַחְמָהּ אָגְרָה בַקָּצִיר מַאֲכָלָהּ׃ (ח) - Elle prépare en été son pain, elle amasse pendant la moisson sa nourriture.
L'ordre est ici très précis : la moisson précède l'été. Durant toute la saison de la moisson, elle amasse et recueille des grains de blé pour sa subsistance, et une fois la moisson passée et l'été venu, lorsqu'il n'y a plus de grains dans les champs, elle s'efforce de « préparer » son pain - c'est-à-dire de traiter ce qu'elle a rapporté : l'entreposer dans un endroit abrité et couper les extrémités des grains afin qu'ils ne germent pas et ne poussent pas dans les galeries où elle les cache.
L'homme doit en tirer un enseignement moral : c'est durant sa jeunesse qu'il faut accumuler les règles de la sagesse. « Elle amasse pendant la moisson sa nourriture » - durant toutes les années de jeunesse, il faut engranger les paroles de sagesse, consacrer sa vie à la Torah. Puis, après avoir amassé dans sa jeunesse, « elle prépare en été son pain » - tu pourras alors les comprendre par ton intellect et les méditer, comme le disent nos Sages : « Qu'un homme apprenne d'abord, puis qu'il raisonne » (ligmar inich vehadar lisbar). Cela signifie que dans sa méthode d'étude, l'homme doit d'abord acquérir une grande érudition (bekiyout) et de vastes connaissances dans la Torah, pour ensuite seulement approfondir par l'analyse (iyoun). Car si quelqu'un reste bloqué sur la première page sans avancer, sous prétexte d'approfondir - que lui restera-t-il ? Il y a la page suivante, encore deux pages, encore dix pages, et d'autres traités entiers dont il ignore totalement le contenu. C'est pourquoi il faut d'abord apprendre - acquérir le savoir - et ensuite viendront l'analyse et la dialectique (pilpoul) sur ce qu'il a appris.
Dans le monde des yéchivot, on rapporte un mot d'esprit : « Il envoya Yéhouda devant lui vers Yossef, pour préparer le terrain en Goshen » (Béréchit 46:28), et Rachi explique : pour y établir une maison d'étude. On demande alors : qu'y avait-il de mal avec le Beth Hamidrach de Yossef, pourquoi fallait-il précisément envoyer Yéhouda pour en fonder un autre ? C'est que lorsque Yossef a envoyé les chariots (agalot) à Yaakov, que disait le fils à son père ? « Je suis encore occupé par la souguiya de la 'Egla Aroufa que nous étudiions à l'époque ». Yaakov s'est alors écrié : malheur, vingt-deux ans ont passé et tu es encore bloqué sur la même souguiya de la 'Egla ? Mon cher, il vaut mieux envoyer quelqu'un fonder une yéchiva là-bas ! Il faut avancer, on ne peut pas rester bloqué sur le même sujet.
C'est pourquoi le verset dit : « Elle amasse pendant la moisson sa nourriture » - les principes de la sagesse et les paroles de la Torah doivent être engrangés durant les années de jeunesse, et cela doit constituer toute son occupation. Et après avoir accumulé tout cela, « elle prépare en été son pain » - prépare-toi des provisions pour les jours à venir, tout comme la fourmi se prépare pour l'hiver, et médite sur ces enseignements afin qu'ils deviennent le pain de l'âme. Grâce à cette abondance d'étude, tu peux désormais approfondir, méditer et comprendre les choses avec davantage de profondeur. En réalité, posséder une vue d'ensemble dans la Torah n'est pas seulement une question d'étendue, mais aussi de profondeur, car dès lors que l'on embrasse un champ plus large, on peut approfondir chaque sujet bien plus judicieusement. En revanche, lorsque les connaissances sont limitées et que l'on tente d'approfondir un point en avançant des raisonnements (sevarot) - qui dit que ces raisonnements sont justes ? Il est fort possible que ce que l'on avance soit réfuté par un autre traité. Mais lorsque l'homme possède une vision globale de la Torah, les raisonnements qu'il formule sont véritables et fondés.
עַד־מָתַי עָצֵל תִּשְׁכָּב מָתַי תָּקוּם מִשְּׁנָתֶךָ׃ (ט) - Jusqu'à quand, paresseux, resteras-tu couché ? Quand te lèveras-tu de ton sommeil ?
Et toi, le paresseux - la moisson est passée, l'été a pris fin, et tu es toujours couché, encore à rêvasser et faire des songes sans avoir rien accompli. Le Malbim explique qu'il est dans la nature du paresseux de dormir de longues heures dans la journée - certains dorment tout le jour, d'autres une partie de la journée, chacun selon son degré de paresse. Il se réveille, constate qu'il n'est que onze heures, et reste au lit sous prétexte qu'il a besoin de se détendre et de récupérer, encore une heure d'adaptation et de repos, à tel point que le lit fume tellement il l'a réchauffé. C'est à ce propos que l'Écriture déclare : « Jusqu'à quand, paresseux, resteras-tu couché ? » - tu continues de rester au lit même après la fin du sommeil ; et « quand te lèveras-tu de ton sommeil ? » - quand finiras-tu enfin par sortir de ton lit ?
Telle est la métaphore : dans sa jeunesse, l'homme « dort » et ne discerne rien à cause de la sottise, car le jeune est encore insouciant et manque du jugement et du discernement nécessaires pour mettre son temps à profit dans l'étude de la Torah. Et même après s'être réveillé et avoir compris quel est le but de l'homme, dans quel dessein il a été créé, ce qui est attendu de lui, quel est le travail qui lui incombe et quelle est sa finalité dans ce monde - même alors, il reste couché sans rien faire, par pure paresse. C'est le sens de : « Jusqu'à quand, paresseux, resteras-tu couché ? », jusqu'à quand demeureras-tu plongé dans cette torpeur ?
Comme le disait ce sage : « Quand j'étais jeune, Baroukh Hachem, j'avais beaucoup de forces, mais je n'avais pas l'esprit pour exploiter le temps et m'investir dans la Torah. Et aujourd'hui, parvenu à cinquante ans, Baroukh Hachem, j'ai l'esprit et la maturité nécessaires pour m'adonner à la Torah - mais je n'ai plus de forces ». Dès qu'il s'assoit pour étudier, il s'assoupit et se fatigue. Dans sa jeunesse, il pouvait veiller vingt heures d'affilée sans se lasser, alors qu'aujourd'hui, après quatre heures d'éveil, la somnolence le gagne, car le corps est déjà épuisé. C'est pourquoi chacun doit prendre conscience : tant que tu es jeune, mets tes forces à profit !
מְעַט שֵׁנוֹת מְעַט תְּנוּמוֹת מְעַט חִבֻּק יָדַיִם לִשְׁכָּב׃ (י) - Un peu de sommeil, un peu d'assoupissement, un peu croiser les mains pour rester couché !
Au départ, l'homme s'endort d'un sommeil profond et régulier, ce que l'on appelle « chénote ». Viennent ensuite les « tenoumote » - cet état de demi-sommeil où l'on n'est ni tout à fait endormi ni tout à fait réveillé, tout engourdi. Et une fois réveillé, il reste encore étendu dans son lit sans se lever, le temps d'émerger doucement. C'est à ce sujet qu'il est dit : « un peu croiser les mains pour rester couché » - réduis ces moments où tu te croises les bras et où tu demeures allongé sans rien accomplir.
וּבָא־כִמְהַלֵּךְ רֵאשֶׁךָ וּמַחְסֹרְךָ כְּאִישׁ מָגֵן׃ (יא) - Et la pauvreté fondra sur toi comme un rôdeur, et ta misère comme un homme en armes.
« Et la pauvreté viendra comme un rôdeur » - lorsque cet homme est dépouillé de ses biens ; le mot « rech » (ראש) dérive de « rach » (רש), le pauvre. L'indigence s'avance comme un voyageur solitaire en chemin, face auquel personne ne songe à se dresser : au début, tu ne prends aucune mesure contre la précarité qui s'approche à pas feutrés et frappe à ta porte. « Et ta misère comme un homme en armes » - plus tard, lorsque s'abat un dénuement véritable, au point de manquer de pain et des besoins vitaux les plus élémentaires, l'homme tente alors de lutter contre la misère et voudrait l'expulser de son foyer. Mais le dénuement est ici personnifié sous les traits d'un guerrier armé d'un bouclier venu livrer combat. Crois-tu qu'il cédera facilement ? Celui qui a dormi tout l'été sans réparer sa toiture ne doit pas se plaindre des infiltrations d'eau en hiver. Désormais, quand la détresse matérielle se dresse contre toi en ennemi armé, il est extrêmement difficile d'échapper à cette condition, et rien ne saurait t'en délivrer sans peine.
Le roi Salomon renvoie le paresseux à la fourmi, chez laquelle le Créateur a enraciné un zèle remarquable non pour ses propres besoins, mais afin que nous en tirions une leçon - à l'image de tout ce qui survient en ce monde, destiné à ce qu'Israël, qui en comprend le sens profond, en dégage un enseignement éthique. La fourmi agit sans supérieur, sans garde ni gouverneur, portée par son élan intérieur, et non par mimétisme envers ses semblables ou sous l'effet d'une contrainte. Elle amasse à la moisson et prépare durant l'été - c'est là précisément la démarche d'étude propre à l'homme : amasser dans sa jeunesse une vaste connaissance textuelle et une grande érudition, pour approfondir et réfléchir par la suite, selon le principe talmudique « que l'homme apprenne d'abord, puis qu'il raisonne », sans demeurer figé au même niveau. Quant à celui qui persiste dans le sommeil, la somnolence et le croisement des bras, jusqu'au jour où il soupire : « Aujourd'hui j'ai la maturité d'esprit, mais je n'ai plus la force », il finit par voir s'accomplir la sentence : « Et la pauvreté fondra sur toi comme un rôdeur, et ta misère comme un homme en armes » - le dénuement avance d'abord sans bruit, puis le manque lui livre bataille comme un combattant armé, et il devient alors presque impossible de s'en relever.