Notre chapitre poursuit la chaîne des réprimandes et des enseignements de Chlomo HaMelekh à son fils, et nous nous arrêterons ici sur un passage particulièrement dense et profond, du verset 23 au verset 27. On y trouve trois degrés : l'acquisition de la vérité, la joie qu'éprouvent les parents et les maîtres devant un fils qui chemine dans cette voie, et la mise en garde rigoureuse contre ce qui éloigne l'homme de ce chemin. Suivons l'ordre des versets.
אֱמֶת קְנֵה וְאַל תִּמְכֹּר חָכְמָה וּמוּסָר וּבִינָה׃ - Achète la vérité et ne la vends pas, la sagesse, l'instruction et le discernement.
Le Malbim explique : « Achète la vérité » - même si, pour cette vérité, tu dois payer un prix élevé. Et quel est ce prix élevé ? Les passions, les amusements de l'enfance, les plaisirs matériels : tu investis tout cela pour acquérir la vérité. En effet, quelle est la démarche d'un bahour yeshiva, quelle est la voie d'un homme qui s'adonne à la Torah ? Il aurait pu, pendant ce temps, sortir et se divertir comme tous les jeunes de son âge, mais il ne le fait pas. Il achète la vérité, il acquiert la sainte Torah à un prix qui semble fort élevé : le prix des plaisirs, des désirs, du penchant naturel à suivre les mouvements de son cœur. Il s'en abstient, pour s'asseoir et s'investir tout entier dans la Torah. C'est le sens de « achète la vérité » : tu paies un prix précieux afin d'acquérir la vérité.
« Et ne la vends pas » : qu'est-ce que cela signifie ? Un homme est souvent prêt à investir beaucoup dans un achat lorsqu'il se dit : « Quand je revendrai cela, sais-tu combien cela vaudra ? » Il est alors disposé à investir pour réaliser une affaire. L'Écriture te prévient : pour toi, il n'en sera pas ainsi. Tu investiras toute ta vitalité dans l'étude de la Torah, mais sans te dire qu'il est profitable d'investir parce qu'au bout du compte tu pourras la revendre. Que signifie « vendre » ? C'est espérer obtenir un poste prestigieux, en songeant : « Sais-tu quel salaire je vais en tirer, on m'accordera telle et telle somme... » Voilà ce qui s'appelle vendre. Vendre signifie faire usage de ce que l'on a acquis dans le seul but d'en tirer un bénéfice matériel. « Achète la vérité et ne la vends pas » : fais-le en vérité, pour grandir toi-même dans la Torah, et non pour en tirer un profit financier auprès d'autrui.
Et quelle est cette vérité que tu acquiers ? Le verset précise : « la sagesse, l'instruction et le discernement ». La Hokhma (sagesse), explique le Malbim, englobe, comme nous l'avons déjà exposé, les règles morales et les coutumes conformes à la Torah, transmises par la tradition issue des prophètes et de la sainte Torah. Ces enseignements ne relèvent pas de la simple logique humaine et vont parfois même à l'encontre de la nature spontanée de l'homme. Telle est la nature de la Hokhma.
Et le Malbim ajoute : le désir s'oppose aux lois de la sagesse. En d'autres termes, la sagesse exige que je renonce à des plaisirs, que je renonce à des passions, que je surmonte mes envies. J'aurais fortement désiré faire ceci ou cela, mais la mesure de la sagesse me déclare : ce n'est pas moral, ce n'est pas convenable. Grâce à la sagesse, l'homme maîtrise ses désirs et ses volontés propres.
Mais comment cela devient-il réellement possible ? Par le Moussar (la discipline morale). Qu'est-ce que le Moussar ? Sa racine puise dans la crainte de D.ieu. Certes, je ne commets pas cet acte parce que la sagesse me l'interdit, mais l'envie reste très présente. En effet, mais prends en compte ceci : il y a un châtiment, il y a des souffrances. Il y a la crainte du Ciel, et si nous la prenons à son degré le plus accessible, la crainte de la punition, elle me dit : quiconque suit les penchants de son cœur s'expose à un châtiment terrible, le Guéhinnom existe. Il en résulte que ce qui me conduit à respecter les lois de la sagesse - alors qu'elles s'opposent à mes passions et à mes désirs - c'est le Moussar. Le Moussar représente cette rigueur intérieure, la conscience que si tu agis à ta guise, tu devras rendre des comptes. Le Moussar discipline et châtie l'âme afin de maintenir les lois de la sagesse.
Et si tu agis véritablement ainsi - par la sagesse et le Moussar - survient alors la troisième étape : « et le discernement » (Bina). Tu comprendras alors les choses en profondeur, car après la Hokhma vient la Bina. La Bina consiste à savoir contempler les notions, les approfondir, déduire une chose d'une autre et s'y identifier pleinement. La sagesse, comme nous l'avons expliqué à maintes reprises, n'est pas accessible au simple intellect, et les désirs matériels s'y opposent. Mais si, par le Moussar, tu répètes cet effort encore et encore, tu mériteras de contempler ces enseignements et de les méditer, et ils s'ancreront dans ton cœur au point que tu pourras de toi-même déduire un principe à partir d'un autre. Et tout cela ne prendra racine en toi qu'en vertu de quoi ? En vertu de la vérité : « Achète la vérité et ne la vends pas ».
גִּיל יָגִיל אֲבִי צַדִּיק וְיוֹלֵד חָכָם יִשְׂמַח בּוֹ׃ - Le père du juste tressaillira d'allégresse, et celui qui engendre un sage se réjouira en lui.
Rabbénou Yona explique que la sim’ha (joie profonde) est supérieure au guil (allégresse) : jubiler est une joie, mais se réjouir d'une véritable sim’ha est bien plus grand encore. Il y a ici deux niveaux d'excellence : la qualité de Tsaddik et celle de 'Hakham (sage). Rabbénou Yona s'interroge : lorsqu'il est écrit ici « 'Hakham », est-il possible qu'il s'agisse d'un sage qui ne soit pas un Tsaddik ? C'est impensable. Bien qu'il soit écrit d'abord « Guil yaguil avi tsaddik » (Le père d'un juste sera dans l'allégresse) puis « veyoled 'hakham yisma'h bo » (et celui qui engendre un sage s'en réjouira), il faut comprendre que cet enfant sage est nécessairement aussi un Tsaddik. Pourquoi ? Parce que sinon, le roi Salomon ferait l'éloge d'un sage dépourvu de piété, ce qui est inconcevable. De quoi s'émerveille-t-on ? De la pure intelligence intellectuelle ? De sciences profanes ? Lorsque l'on loue un sage, on entend un sage dans la Torah, sage dans la crainte d'Hachem. Il est hors de question que Salomon loue un savant non vertueux et déclare qu'un père s'en réjouirait. Qu'a-t-il donc mis au monde, un Einstein ? Est-ce là une raison de se réjouir ? Et pourquoi, pour avoir théorisé l'atome avec lequel on peut anéantir le monde entier en quelques secondes ? Quelle est cette sagesse qui mériterait une telle joie ? S'il ne s'agit pas d'une sagesse de Torah, d'une sagesse de droiture et de piété, Salomon n'en parlerait certainement pas ainsi et n'inviterait pas à s'en réjouir.
Autre point, que le Malbim a souvent rappelé : qui mérite véritablement le titre de 'Hakham ? Si quelqu'un possède une capacité d'analyse prodigieuse, un esprit brillant, une vivacité intellectuelle et un quotient intellectuel de 180, est-il pour autant un 'Hakham ? Pas encore. Un 'Hakham, comme Salomon nous l'enseigne tout au long du livre, est celui qui conforme sa conduite aux voies de la sagesse. Si l'on rencontre un homme doté de connaissances encyclopédiques, mais dont la vie morale est déplorable - sans égards envers son prochain, insupportable à autrui, menant une existence vile -, dira-t-on de lui qu'il est « très sage » ? Cela ne s'appelle pas la sagesse. La véritable 'Hokhma n'existe que lorsqu'un homme vit selon ses principes et construit convenablement sa vie. Mais celui dont l'existence est déréglée et indigne, n'ayant pour lui que des connaissances livresques et une intelligence brillante, n'est en rien un 'Hakham. Dans le langage de la Torah, le mot « 'Hakham » désigne invariablement celui qui vit selon les lois de la sagesse.
Il en va de même de l'exemple donné par Rabbénou Yona au sujet de l'homme « droit » (yachar). Qu'est-ce qu'un yachar ? Quelqu'un qui connaîtrait par cœur toutes les lois de l'intégrité, mais qui se comporterait de la manière la plus tordue qui soit, est-il droit ? L'érudition théorique suffit-elle ? Absolument pas. On n'est droit que si l'on vit selon les règles de la droiture. On peut vous vanter quelqu'un qui connaît les codes de lois sur le bout des doigts - voyez ce qui se passe de nos jours, où de hauts responsables de la police se retrouvent conduits en garde à vue les uns après les autres. Cet homme connaît la loi dans ses moindres détails ; s'il interpelle quelqu'un, il peut citer de mémoire : « Vous avez enfreint l'article 32 alinéa 44 datant du mandat britannique » - il maîtrise tout. Mais qu'en as-tu fait concrètement ? Malgré tous tes galons, une simple convoitise ou une vanité quelconque t'a fait trébucher. Ce n'est ni un 'Hakham ni un homme droit. Le 'Hakham est celui qui agit selon la sagesse, et le yachar est celui qui agit selon la droiture.
L'un des grands maîtres d'Israël racontait : on lui vantait un jeune homme en disant : « Écoutez, ce garçon est un lamdan (esprit pénétrant dans l'étude) exceptionnel, c'est remarquable ». Il demanda : « Est-il assidu dans son étude (matmid) ? » On lui répondit : « Pour être honnête, il n'étudie pas beaucoup, mais quelle vivacité intellectuelle, il sait bâtir des raisonnements complexes et déplacer des montagnes ! » Il trancha : « Cela ne s'appelle pas un lamdan. De même qu'on n'appelle pas voleur celui qui sait comment voler mais celui qui a effectivement volé, ainsi le lamdan n'est pas celui qui sait étudier, mais celui qui étudie concrètement. De même, l'homme droit n'est pas celui qui connaît les lois de l'honnêteté mais celui qui s'y conforme, et le 'Hakham n'est pas celui qui connaît les préceptes de la sagesse, mais celui qui vit selon eux ».
Dès lors, explique Rabbénou Yona, examinons le verset : « Guil yaguil avi tsaddik » - le père d'un juste éprouvera de l'allégresse (guila), mais ce fils n'étant pas encore un 'Hakham accompli, il ne s'agit que d'une allégresse, inférieure à la joie véritable (sim’ha). En revanche, « veyoled 'hakham yisma'h bo » - celui qui donne naissance à un 'Hakham connaît une pleine sim’ha, car celui-ci est à la fois sage et juste, se conduisant selon les lois de la sagesse. Le père a là un sujet de joie parfait, ayant un fils qui réunit ces deux perfections, et la sim’ha surpasse la guila.
Remarquez également la nuance de vocabulaire : pour le sage, le texte emploie l'expression « veyoled 'hakham » (celui qui engendre un sage), tandis que pour le Tsaddik, il dit « avi tsaddik » (le père d'un juste). Rabbénou Yona l'explique avec une logique limpide : pourrait-on dire « engendrer un juste » ? Met-on au monde un Tsaddik ? A-t-il été décrété dès la naissance qu'il serait un juste ? Non, on met au monde un être humain, et c'est lui qui devient un Tsaddik par ses propres efforts. En revanche, pour la sagesse et les capacités intellectuelles, cela est prédéterminé dès la conception : « Cette goutte, que deviendra-t-elle ? Sage ou insensé ? » C'est pourquoi l'on peut dire « celui qui engendre un sage » - des dons transmis et décrétés dès l'origine -, alors qu'on ne saurait dire « celui qui engendre un Tsaddik », car la piété s'acquiert par le travail sur soi et le perfectionnement de ses traits de caractère. C'est pourquoi le verset dit : « Guil yaguil avi tsaddik » - tu es le père d'un homme qui s'est rendu juste ; « veyoled 'hakham yisma'h bo » - ici intervient la naissance d'où découle ce potentiel, et le père en éprouvera une sim’ha supérieure au guil, car ce fils allie la sagesse à la droiture.
Quelqu'un pourrait objecter : « Mais moi, je suis né sans facilités, que me demande-t-on au juste ? » On raconte qu'un homme vint un jour trouver le 'Hazon Ich en lui exposant son projet d'ouvrir une yéchiva pour élèves d'élite : rassembler les esprits les plus brillants de tout le monde des yéchivot, une véritable pépinière d'exception d'où sortiraient les futurs maîtres d'Israël. Le 'Hazon Ich s'y opposa catégoriquement. Il lui dit : « Penses-tu que les grands d'Israël proviennent nécessairement des esprits les plus étincelants ? Détrompe-toi, ce n'est pas le cas. Sache que les sommités de la Torah sont nées avant tout de la force de volonté et de la persévérance ; beaucoup d'entre eux étaient dans leur jeunesse des élèves moyens, voire en dessous de la moyenne ». De grands noms illustres sont parvenus à des sommets insoupçonnés. Pour n'en citer qu'un qui l'a consigné lui-même dans ses écrits : le Maharam Schick raconte qu'enfant, il avait l'esprit particulièrement lent et fermé - et pourtant, il est devenu l'une des figures majeures de sa génération, auteur d'ouvrages monumentaux. Cela prouve, disait le 'Hazon Ich, que tout ne dépend pas des prédispositions de la naissance. On naît avec certains outils, mais si l'on investit tous ses efforts, si l'on fait fructifier ses forces et que l'on se bat avec courage, on peut atteindre des sommets extraordinaires. Et bien souvent, ajoutait le 'Hazon Ich, ceux sur lesquels on fondait tant d'espoirs ont fini par décevoir.
Le Malbim met en lumière trois distinctions fondamentales dans ce verset. Tout d'abord, entre le Tsaddik et le 'Hakham : le 'Hakham a assimilé les lois de la sagesse par l'étude et s'y conforme scrupuleusement. En revanche, le Tsaddik n'est pas nécessairement un grand érudit ; il est vertueux parce qu'il a pris l'habitude d'agir avec droiture, par éducation morale plus que par spéculation intellectuelle. Nous avons déjà rappelé l'adage talmudique : « Un ignorant ne saurait être un homme pieux (’hassid) », mais un ignorant peut parfaitement être un Tsaddik. Le ’hassid agit au-delà de la stricte obligation ; or, comment dépasser la mesure sans érudition ? Ce surplus risquerait fort de causer des torts. Mais le Tsaddik se borne à accomplir ce qui est prescrit, ce qui est tout à fait accessible même à un homme simple. Le juste s'est simplement accoutumé à faire le bien, à respecter la Halakha selon les bonnes habitudes inculquées dès son plus jeune âge.
Ensuite, la distinction entre la guila et la sim’ha. Comme il a déjà été expliqué, le Malbim adopte sur ce point une approche différente de celle de Rabbénou Yona, selon une ligne constante dans ses commentaires : la sim’ha désigne une joie continue et permanente, tandis que la guila est une émotion neuve qui jaillit subitement, un élan d'allégresse provoqué par un fait nouveau que l'on vient de voir ou d'entendre. Face à elle, la sim’ha est la joie établie et constante.
Troisièmement, la différence entre « av » (père) et « molid » (géniteur). Le terme « av » englobe également l'éducateur, le maître : lui aussi est appelé père, comme lorsqu'on dit « son père spirituel », et c'est une expression au sens large. En revanche, « molid » désigne celui qui a réellement engendré, précisément le père biologique qui lui a donné le jour.
D'après cela, comme nous l'avons vu selon le Gaon de Vilna, la pratique de la justice dépend du libre arbitre : choisis d'être un juste et tu le deviendras. C'est pourquoi le verset ne dit pas que le géniteur d'un juste exultera, mais bien « le père d'un juste » (avi tsaddik). Le Malbim harmonise ces notions : « le père d'un juste » n'est pas nécessairement le géniteur, mais aussi l'enseignant, le maître, le Rav, qui entrent tous dans la catégorie de « père ». Je l'ai éduqué, je l'ai guidé dans le droit chemin, je suis donc qualifié de « père d'un juste » : bien que je ne l'aie pas engendré charnellement, je l'ai conduit à devenir un juste.
Mais remarquez bien : le père du juste « exultera » (yaguil), et non pas « se réjouira » (yisma'h). Pourquoi ? Parce qu'avec un juste, rien ne garantit qu'il persévérera toujours dans sa voie. Il peut être vertueux aujourd'hui et, que D.ieu nous en préserve, chanceler demain. Un juste peut faillir ; il peut demeurer pieux un certain temps puis trébucher. C'est pourquoi « le père d'un juste sera transporté d'allégresse » (guil yaguil), mais il ne connaît pas une joie constante, car rien n'assure que sa droiture ne vacillera pas. Et chez qui en a-t-on l'assurance ? Chez celui dont on constate la sagesse. Le sage avance avec constance sur les sentiers de la sagesse ; chez lui, c'est une structure enracinée, bâtie sur l'étude et la profondeur. Le juste, en revanche, a pu être saisi par un élan d'enthousiasme passager pour servir Hachem avec ferveur, mais cet élan peut s'évanouir comme il est venu. On n'a donc pas nécessairement à son égard une joie constante, mais une allégresse ponctuelle : chaque fois qu'on le voit persévérer dans la piété, on s'en réjouit, voyant qu'il est toujours un juste. En revanche, pour le sage, il s'agit d'une joie continue : « celui qui engendre un sage s'en réjouira » (yoled 'hakham yisma'h bo). « Yoled », comme l'ont expliqué le Gaon de Vilna et le Malbim, renvoie à la naissance, car les prédispositions à la sagesse sont déjà scellées dès la naissance. Et lorsqu'il est sage et marche dans les voies de la sagesse, fondées sur des racines solides, sur l'étude et la réflexion approfondie, on peut éprouver une joie permanente et être rassuré, car il y a de fortes chances qu'il ne dévie ni de sa sagesse ni de sa piété. Mais s'il ne s'agit que d'une piété sans sagesse sous-jacente, chaque fois qu'on le voit encore juste, on éprouve un vif sursaut de joie - « yaguil » -, mais ce n'est pas une joie constante. Et qui se réjouit ainsi ? Celui qui l'a guidé vers la justice, c'est-à-dire le « père du juste ».
יִשְׂמַח אָבִיךָ וְאִמֶּךָ וְתָגֵל יוֹלַדְתֶּךָ׃ - Que ton père et ta mère se réjouissent, et que celle qui t'a enfanté exulte !
On observe ici une divergence intéressante : Rabbénou Yona propose une explication inverse de celle du Malbim. Selon le Malbim, « yoldetekha » désigne impérativement la mère biologique, celle qui a effectivement mis au monde. Rabbénou Yona s'en écarte et affirme : « yoldetekha » est celle qui t'élève, au sens du verset « furent enfantés sur les genoux de Yossef », ce qui signifie qu'ils furent élevés sur ses genoux. Et selon le sens simple des choses : si quelqu'un a eu un enfant sans avoir eu le mérite de l'élever, qui en tire le plus de joie, le géniteur ou les parents adoptifs ? Assurément les parents adoptifs, qui partagent avec lui un bonheur quotidien, qui le voient grandir et s'épanouir. Si une mère a accouché mais que l'enfant a été placé ailleurs, elle n'en retire pas de réelle joie. Celui qui éprouve le véritable bonheur est celui qui élève l'enfant. C'est pourquoi « que ton père et ta mère se réjouissent » : selon Rabbénou Yona, pour qui la « sim'ha » (joie) est d'un degré inférieur à la « guila » (allégresse), à la naissance d'un enfant, le père et la mère éprouvent de la joie ; mais celui qui connaît l'intense allégresse (« guila »), c'est « yoldetekha », celle qui t'a élevé sur ses genoux.
Le Gaon de Vilna rejoint également Rabbénou Yona sur le fait que « yoldetekha » ne renvoie pas nécessairement au parent biologique. « Que ton père et ta mère se réjouissent » désigne le père et la mère biologiques, qui se réjouiront véritablement dans le monde futur, car ils seront ceints de couronnes grâce aux mérites de ce fils qui étudie la Torah. Or, il n'est pas de plus grande satisfaction pour des parents que de voir leurs enfants marcher dans la voie d'Hachem et accomplir la Torah et les mitsvot. « Et que celle qui t'a enfanté exulte » fait allusion à son maître d'étude, qui est assimilé à celui qui l'a enfanté, comme l'enseignent nos Sages : quiconque enseigne la Torah au fils de son prochain est considéré comme l'ayant enfanté. « Yoldetekha » peut donc aussi s'appliquer à son maître, ce qui rejoint l'approche de Rabbénou Yona selon laquelle ce terme désigne celui qui élève ou instruit. Ce maître éprouvera de l'allégresse (« taguel yoldetekha »), mais la joie profonde et éternelle appartiendra au père et à la mère, là-haut dans le monde de vérité.
Le Malbim, quant à lui, explique ainsi : « Que ton père et ta mère se réjouissent, et que celle qui t'a enfanté exulte » - je souhaite que ta conduite procure de la joie même à ceux qui t'élèvent, y compris à ceux qui ne t'ont pas engendré biologiquement. Dès lors que l'homme maîtrise son esprit, comme nous l'avons expliqué, par la sagesse et le moussar - sachant que la voie de la sagesse n'est pas aisée à suivre car elle s'oppose aux désirs et aux pulsions, mais que par le moussar il parvient à se dominer jusqu'à devenir « sage de cœur », la sagesse pénétrant son être pour le gouverner au point que les passions n'ont plus de prise sur lui et qu'il est entièrement dévoué au service d'Hachem -, il en vient à réjouir ce père et cette mère qui incarnent ses éducateurs. C'est l'opposé de Rabbénou Yona et du Gaon de Vilna : pour eux, le père et la mère sont les parents biologiques, tandis que pour le Malbim, « que ton père et ta mère se réjouissent » désigne le père spirituel, l'éducateur et le Rav. « Et que celle qui t'a enfanté exulte » signifie que la mère biologique elle-même sera comblée d'allégresse, au-delà de sa joie initiale, en voyant qu'il choisit constamment la droiture et le bien. Il s'ensuit que l'on peut amener son propre maître de Torah à la joie : de quelle manière ? En persévérant fidèlement dans les lois de la sagesse. Et nous avons déjà souligné que le simple juste peut faillir spirituellement, alors que le sage s'appuie sur des fondements très solides pour le service divin et ne vacille pas ; c'est ainsi que son maître, qui lui a enseigné la Torah, trouvera en lui une véritable joie.
תְּנָה בְנִי לִבְּךָ לִי וְעֵינֶיךָ דְּרָכַי תִּצֹּרְנָה׃ - Mon fils, donne-moi ton cœur, et que tes yeux observent mes voies !
Rabbénou Yona explique : « Mon fils, donne-moi ton cœur » - consacre-le à Ma crainte et à Mon amour. Lorsqu'on mentionne le « cœur », on fait référence au désir, à l'attrait, à la volonté profonde : les aspirations du cœur constituent l'élan et la passion intérieure. Le texte exhorte ici l'homme à vouer son cœur tout entier à Hachem, béni soit-Il. Cela signifie que tant que l'homme nourrit des désirs et des convoitises matérielles, son cœur n'est pas entièrement disponible pour le Créateur. Si l'on souhaite que son service divin soit intègre et parfait, il faut faire taire les autres désirs, dissiper les velléités et pulsions profanes ; le cœur devient alors exclusivement consacré au service d'Hachem. Dès lors, « et que tes yeux observent mes voies » : si le cœur appartient pleinement à Hachem et ne convoite rien d'autre, les yeux préserveront d'eux-mêmes les voies divines.
On peut également l'expliquer par voie d'allusion : il est écrit « et ne vous laissez pas détourner par votre cœur ni par vos yeux ». A priori, l'ordre inverse semblait plus naturel, « par vos yeux ni par votre cœur », car l'homme commence par voir, puis la vision pénètre son cœur et suscite ses pensées. Mais la réponse est que l'homme ne regarde que ce que son cœur désire contempler. Pourquoi l'homme a-t-il regardé ? Parce que son cœur aspirait à voir. Tel est le sens de « mon fils, donne-moi ton cœur » : que le cœur soit saint et pur, exempt de tout désir d'observer des choses inconvenantes, et alors « tes yeux observeront mes voies » ; les yeux seront ainsi naturellement préservés. Le processus ne commence pas par le regard pour aboutir à la pensée, mais naît du désir de voir, qui pousse ensuite au regard et à la pensée. C'est pourquoi le verset pose d'emblée : « Mon fils, donne-moi ton cœur », et ensuite « que tes yeux observent mes voies ».
Et le Malbim explique : comment cela se réalisera-t-il ? Par le fait que tu me donneras ton cœur. Le cœur, comme nous l'avons expliqué plusieurs fois d'après le Malbim, signifie que les lois de la sagesse y règnent : il n'a pas de doutes, pas d'hésitations, il est assuré dans son service de Hachem et dans la voie qu'il suit. Et lorsque ces choses sont gravées dans son cœur : "et que tes yeux gardent mes voies". Les yeux viennent toujours décrire et désigner les désirs et les mauvaises pensées qui montent par les sens, ce que je vois à l'extérieur et qui pénètre à l'intérieur, selon l'expression de nos Sages : "ne suivez pas votre cœur" : c'est l'hérésie, "ni vos yeux" : c'est la débauche. Si le cœur est tout entier tourné vers Hachem, que les lois de la sagesse y règnent, qu'il n'y a en lui ni doute ni reniement, alors les yeux qui voient à l'extérieur tous les désirs de ce monde ne s'en émeuvent pas et ne s'y laissent pas entraîner, car il est très droit dans la voie de Hachem et assuré dans son service. Et même lorsqu'il y a des désirs au dehors et qu'il y a des épreuves, ils ne sont pas émus par les désirs du mauvais penchant ni par les convoitises de ce monde, car le cœur est tout entier tourné vers Hachem.
כִּי שׁוּחָה עֲמֻקָּה זוֹנָה וּבְאֵר צָרָה נָכְרִיָּה׃ - Car une fosse profonde est la prostituée, et un puits étroit l'étrangère.
Le Gaon de Vilna dit qu'il manque ici le kaf de comparaison, comme s'il était écrit "comme une fosse profonde est la prostituée" : la prostituée est comme une fosse profonde. Et qu'est-ce qu'un "puits étroit" ? Comme un homme qui entre dans un puits étroit, qui ne peut pas se retourner, ne peut pas bouger, ne peut faire aucun mouvement. Il en va de même de l'étrangère. Voilà l'explication des mots, et nous en expliquerons aussitôt le contenu.
Rabbénou Yona dit : "une fosse profonde est la prostituée" : celui qui s'approche de l'entrée de sa maison sera capturé soudainement, comme un homme qui est pris dans une fosse. Car si tu ne prends pas garde et que tu passes près d'un endroit où il y a une fosse (une fosse est un trou long) et que tu n'y fais pas attention, tu y tombes. Il en va de même de la prostituée, au sujet de laquelle il est écrit "éloigne d'elle ton chemin" et ne t'approche pas de l'entrée de sa maison, car si tu t'approches, il y a des chances que tu entres.
Et la "prostituée" ici n'est pas nécessairement une prostituée au sens propre. Nous l'avons déjà expliqué à plusieurs reprises, et en particulier dans Mishlei, que la prostituée sert à caractériser les sagesses étrangères. Et pourquoi sont-elles appelées prostituée ? Parce que la femme originelle est la sainte Torah, elle est la sagesse à laquelle l'homme doit s'attacher ; et lorsqu'un homme cherche des sagesses étrangères, il est comme celui qui va vers la prostituée. "Zona" vient de l'idée de dévier : il y a un chemin droit et il dévie et s'écarte sur le côté, vers les sagesses étrangères. Et la Guemara dit "l'hérésie est différente car elle entraîne" : lorsqu'un homme commence à s'occuper d'hérésie et de sagesses étrangères, il se laisse entraîner par elles. Combien de docteurs et de professeurs issus du monde religieux vois-tu avec une vision droite, une véritable pensée de Torah et attachés à la voie de Hachem ? Tu peux les compter sur les doigts, si tant est qu'il y en ait. La réalité est que celui qui se laisse entraîner par les sagesses étrangères se laisse entraîner par elles.
À tel point qu'il est même difficile de le prononcer, mais nous l'avons déjà mentionné par le passé : ce qu'écrit le Gaon de Vilna dans Yoré Déa, siman 177, au sujet du Rambam. Lorsque le Rambam nie l'existence des démons et de toutes les choses mystiques, le Gaon de Vilna dit : comment peux-tu dire une telle chose ? Nous avons des Guemarot explicites, nous avons des choses explicites. Et il dit : "la philosophie maudite l'a détourné par l'abondance de son enseignement". C'est-à-dire que les sagesses supplémentaires que le Rambam a étudiées ont eu une influence, selon le Gaon de Vilna, en un certain point. Et de là nous apprenons : si le Rambam, dans les plus fins détails, selon la conception du Gaon de Vilna, s'est laissé saisir par une conception qui n'est pas droite sur le point des démons, de la nécromancie et de toutes ces choses qu'il a déraciné et déclaré sans réalité, alors qu'apparemment, d'après les paroles de nos Sages, on voit le contraire, un homme qui n'a pas les immenses réserves de Torah, de mitsvot et de crainte du Ciel du Rambam, et qui commence dans une fosse profonde, où arrivera-t-il ? Et c'est une réalité que tu peux constater : de tels gens, soudain tu entends d'eux de nouveaux airs et tu te dis d'où a-t-il attrapé cela. Soudain tu entends toutes sortes de critiques sur les Sages et sur les paroles de Torah, et "on n'est pas obligé de comprendre exactement ainsi, on peut comprendre autrement". Et cet homme a jadis étudié en yeshiva, et même s'il a étudié dans une bonne yeshiva, il n'y a toujours pas de garantie. En tout cas, on voit comment se crée la déformation. "Une fosse profonde est la prostituée" : celui qui s'approche de l'entrée de sa maison sera capturé soudainement.
Et de même la femme étrangère, bien qu'elle ne soit pas une prostituée, est un "puits étroit". Qu'est-ce que cela signifie ? Rabbénou Yona dit : s'il a coutume de converser avec elle, s'il a coutume de regarder son visage, chaque jour il s'attachera davantage à elle, et se renouvellera en lui le désir et un esprit de débauche jusqu'à ce qu'il convoite et trébuche. Au sujet de la prostituée il a dit "une fosse profonde" : une chute soudaine, comme un homme qui tombe dans un trou. Mais l'"étrangère" est une étrangère, non son épouse, et il lui parle et plaisante avec elle, çà et là, et elle lui raconte sa maison et ses enfants et lui aussi lui raconte, et nous savons tous où ces choses mènent. C'est terrible et effroyable : des histoires épouvantables et affreuses, des foyers qui se sont brisés. Et à cause de quoi ? À ce sujet il dit : l'étrangère est un puits étroit. Tu entres dans un puits étroit, et les chances d'y bouger et d'en être sauvé sont très minces. Et tout le processus commence par une connaissance générale : ils travaillent au même endroit, il faut lui parler, elle lui dit ce qu'a dit le patron, il lui transmet des documents et ainsi de suite, et de cela se renouvellera en lui le désir et un esprit de débauche jusqu'à ce qu'il convoite et trébuche.
Et pourquoi a-t-il comparé cela précisément à un puits, alors qu'il aurait pu dire "un trou étroit" ? Parce que la particularité du puits est que des eaux jaillissent de l'intérieur, et à plus forte raison lorsqu'on y puise, d'autres eaux s'y renouvellent. Telle est l'idée : la femme étrangère, cela commence petit, par des paroles ordinaires et incidentes, et de cela peu à peu on se connaît davantage, jusqu'à ce que son amour et son désir pénètrent dans son cœur. Comme un puits, où à mesure que tu puises sortent encore de l'eau et encore de l'eau et encore de l'eau. Ne pense pas "je n'ai fait que parler, on garde ses distances, on ne fait que discuter, il n'y a rien de compliqué" : quand commence un rapprochement, tu ne sais pas où cela finira. Et ce n'est pas pour rien que les Sages ont interdit l'isolement (yichoud), car les Sages savent vraiment que le penchant du cœur de l'homme est mauvais dès sa jeunesse et que toutes ses pensées ne sont que mal toute la journée ; et si l'homme ne s'entoure pas d'une barrière claire, il risque d'arriver aux transgressions les plus graves.
Et si les propos que Rabbénou Yona écrit ici s'appliquaient aux exemples de son époque, on peut aujourd'hui les dire sur toutes les questions d'internet et des iPhones en tous genres : "car une fosse profonde est la prostituée". Et les gens qui en arrivent là, tu vois ensuite comment ils essaient de s'en sortir et cherchent une désintoxication, et cherchent qui les libérera de ces malheurs. Ce sont des choses terribles et effroyables.
J'ai entendu du Rav Glazer qu'il y eut à Elad un congrès sur les dommages de la technologie : tout internet et ces choses terribles et effroyables. Il dit : il n'y avait là qu'une seule personne prête à parler, une seule, et elle a parlé parce qu'elle était déjà connue là-bas à Elad. Un Juif hassidique, avec streimel et péot, un homme en qui tu vois la crainte du Ciel. Et cet homme raconte : sa femme a commencé à travailler dans un certain lieu, et là on lui a donné un iPhone, pour les besoins du travail, pour taper et faire toutes sortes d'opérations. Et il raconte qu'il a vu comment peu à peu elle s'ouvrait. Il dit : ma femme était une personne à qui tu ne laisses même pas laver un verre à la maison, ce serait dommage de perdre du temps, "toi, assieds-toi et étudie, moi je ferai" : vraiment scrupuleuse dans les questions de précision des mitsvot. Et tu n'y crois pas : soudain, peu à peu, les jupes commencent à raccourcir, soudain la perruque commence à s'allonger, soudain du maquillage, et encore toutes sortes de choses que nous ne connaissions pas.
Un jour, il rentre chez lui un vendredi soir et constate que rien n'a bougé sur la table du Chabbat. Il entre dans la chambre à coucher et découvre sa femme avec un smartphone. L'homme manque de s'évanouir. Il lui demande : « Que fais-tu ? C'est le 'hilloul Chabbat ! » Elle lui répond alors : « Écoute, je peux bien te l'avouer à présent : cela fait déjà un an et demi que je suis là-dedans. Tu ne l'apprends qu'aujourd'hui, mais voilà un an et demi que j'y ai sombré. » Elle lui raconte qu'ils ont formé un groupe, composé de transfuges du monde de la Torah, de personnes qui ont glissé, dérivé et couru à leur propre perte. « Car la prostituée est une fosse profonde » - une fosse si abyssale qu'il est ensuite impossible d'en sortir, et malheur à celui qui s'y égare. Le rav Shteinman disait à ce propos : « Tous ceux qui y vont n'en reviennent point », que Dieu nous en préserve. Celui qui fait ne serait-ce qu'un premier pas dans cette voie ne peut mesurer jusqu'où cela le mènera.
C'est pourquoi le texte insiste : « Mon fils, donne-moi ton cœur, et que tes yeux observent mes voies », « Car la prostituée est une fosse profonde ». On commence à peine, mais c'est une source qui jaillit sans fin et finit par tout engloutir. « Et l'étrangère est un puits étroit » - les influences étrangères sont un puits si resserré qu'il devient totalement impossible de s'en extraire. La véritable sagesse consiste à ne pas commencer du tout et à ne rien faire pénétrer dans son foyer - ni d'une façon ni d'une autre, ni « seulement pour des besoins précis », ni « uniquement pour des documentaires animaliers », et sans prétexter que l'on risquerait d'être coupé du monde et de tout ignorer. Pourquoi donc ? Si l'on lit un journal cachère, n'est-on pas informé des événements ? Doit-on nécessairement être branché à toutes les turpitudes et aux immondices pour savoir ce qui se passe ? « Car la prostituée est une fosse profonde, et l'étrangère est un puits étroit ».
Ce passage déploie un enseignement complet : « Acquiers la vérité et ne la vends pas » - paie un prix élevé pour faire tienne la vérité, mais ne transforme pas la Torah en marchandise. Cette acquisition se construit en trois étapes : la Hokhma (sagesse) qui s'oppose aux pulsions, le Moussar (rigueur morale) qui astreint l'homme aux règles de la sagesse, et la Bina (discernement) qui approfondit ces principes dans son cœur jusqu'à ce qu'ils fassent corps avec lui. C'est de là que jaillit la joie : « Le père du juste tressaille d'allégresse, et celui qui engendre un sage se réjouit en lui » - la piété dépend du libre arbitre et reste vulnérable à une chute, d'où une simple « allégresse » passagère ; en revanche, le sage, chez qui la sagesse règne tant par l'enracinement que par l'étude, inspire une joie constante à ses parents comme à ses maîtres. C'est la raison pour laquelle il est dit : « Mon fils, donne-moi ton cœur » : quand le cœur est entièrement dévoué à Hachem et gouverné par la sagesse, le regard se préserve de lui-même, car l'homme ne voit jamais que ce que son cœur aspire à contempler. À l'opposé résonne la mise en garde : « Car la prostituée est une fosse profonde, et l'étrangère est un puits étroit » - qu'il s'agisse de doctrines étrangères ou de l'accoutumance à des proximités défendues, le début semble anodin, mais le flot ne cesse d'enfler et le salut devient presque inaccessible. La vraie sagesse est d'une grande simplicité : ne jamais commencer.