Le chapitre 23 des Proverbes rassemble une série de mises en garde et d'enseignements éthiques touchant aux biens matériels, à la nourriture, à la boisson et à l'éducation. Dans ce cours, nous nous arrêterons sur un verset qui renferme un principe fondamental quant au rapport entre la Torah et l'argent : « אֱמֶת קְנֵה וְאַל תִּמְכֹּר » (« Acquiers la vérité et ne la vends pas »).
אֱמֶת קְנֵה וְאַל תִּמְכֹּר, חׇכְמָה וּמוּסָר וּבִינָה. (כ"ג, כ"ג) - Acquiers la vérité et ne la vends pas, la sagesse, la discipline morale et l'intelligence. (23, 23)
Rachi : acquiers moyennant salaire, mais enseigne gratuitement
Rachi explique : « Acquiers la vérité » - si tu as besoin d'étudier la Torah et d'acquérir la sagesse, même si tu dois payer pour cela, achète. Cela en vaut infiniment la peine. Si tu ne trouves personne pour t'enseigner gratuitement, étudie contre rétribution. Mais « ne la vends pas » - ne dis pas : « De même que j'ai payé pour apprendre, les autres devront me payer. » Non. Toi, transmets-la gratuitement. Pour acquérir, sois prêt à payer ; pour transmettre, n'exige aucun paiement.
Ibn Ezra : des livres de vérité
Ibn Ezra explique qu'il manque ici un mot sous-entendu qui transforme la compréhension du texte : « les livres de ». C'est-à-dire : « Acquiers des livres de vérité, et ne les vends pas. » Dès lors, il s'agit d'une recommandation très concrète et matérielle : as-tu acheté un livre saint ? Ne le vends pas. As-tu acquis un Sefer Torah ? Ne le vends pas. De même qu'on ne vend un Sefer Torah que pour des causes extrêmement précises, telle est l'intention du verset selon Ibn Ezra : achète des livres saints et ne t'en sépare jamais par la vente.
Rabbénou Yona : que signifie « vendre » la Torah ?
Rabbénou Yona enseigne : prodigue ton argent pour acquérir la sagesse, mais ne la vends pour aucun profit. Il convient de saisir la difficulté : si je vends la Torah que j'ai apprise, est-ce à dire que je ne la possède plus ? Je la possède toujours ! C'est semblable à un logiciel que l'on aurait conçu : on peut le vendre à une personne puis à une autre tout en restant propriétaire et en continuant de le diffuser. « Une bougie qui en allume une autre n'y perd rien ». Qu'a-t-on donc vendu ici ?
Rabbénou Yona explique : « Ne la vends pas » s'adresse à celui qui, pour un gain d'argent, délaisse son étude, interrompt son attachement à la Torah, quitte le cours ou abandonne le kollel au profit de revenus financiers. C'est cela que l'on appelle vendre : tu cèdes la Torah en échange d'argent. Durant ce temps, tu aurais pu t'adonner à la Torah, et tu l'as vendu pour amasser des biens. Et pourquoi cela s'appelle-t-il « vendre » ? Parce que l'homme qui se consacre à d'autres affaires finit par oublier son étude ; il a bel et bien troqué la Torah contre de l'argent ou des marchandises. Même si ton commerce te promettait des milliers de pièces d'or et d'argent, on ne doit pas troquer la Torah contre de l'or ni contre une abondance de perles. Même si l'on te promettait des millions, ne vends pas la Torah pour un profit matériel.
« Penses-tu qu'un morceau de papier va modifier mon emploi du temps ? »
Le Rav Neugroschel racontait l'histoire d'un homme fortuné qui étudiait avec le petit-fils du Rav Elyashiv. Un jour, il lui demanda : « Dis-moi, ton grand-père accepterait-il d'étudier avec moi une heure par mois ? Une heure où je viendrais, où il étudierait et où j'écouterais, et si j'ai une question, je la lui poserais. Il n'aurait même pas besoin de changer son programme d'étude, simplement de s'asseoir avec moi et de m'expliquer. Et je suis prêt à payer très cher pour cela. » Le petit-fils lui répondit : « Je n'ose pas faire une telle proposition à mon grand-père, mais si tu le souhaites, j'ai coutume de lui poser de temps en temps des questions de Halakha que j'accumule, et il s'assoit avec moi. Viens à cette occasion, je lui dirai que nous étudions ensemble depuis de nombreuses années, et tu pourras lui parler directement. »
Il en fut ainsi. Ils se rendirent chez le Rav Elyashiv, le petit-fils posa ses questions, puis dit : « Grand-père, voici un tel, un grand mécène qui étudie avec moi depuis de longues années, et il souhaiterait poser une question au Rav. » L'homme s'adressa au Rav et dit : « Cher Rav, je souhaiterais étudier avec vous une heure par mois, et en contrepartie, je suis prêt à financer le mariage de tous vos petits-enfants. J'ai déjà calculé combien de petits-enfants vous avez, et quand je dis financer, il ne s'agit pas seulement de la salle de réception, mais d'offrir un appartement à chacun. » Il rédigea un chèque de plusieurs dizaines de millions et le tendit au Rav afin qu'il accepte d'étudier avec lui une heure par mois. On raconte que le Rav Elyashiv lui rendit le chèque et dit : « Penses-tu que ce morceau de papier va me faire modifier mon emploi du temps ? » Et il n'ajouta pas un mot. Autrement dit : mon emploi du temps et mon étude de la Torah ne peuvent être égalés « ni par l'or ni par le verre précieux », ni par l'argent ni par les trésors. « Acquiers la vérité et ne la vends pas » : on ne vend pas la vérité, quelle que soit la somme proposée.
"Voyez comme le Saint béni soit-Il donne de l'argent aux sots"
On raconte à propos de Rav Steinman qu'il y a quelques mois, un responsable d'un grand gmah, qui a de nombreuses difficultés mais accomplit énormément d'actes de bonté, vint le voir, accompagné d'un donateur. Le responsable du gmah dit au Rav : j'ai amené ici untel, qui vient de faire un don au gmah. Le Rav demanda : combien a-t-il donné ? Il répondit : un demi-million. Le donateur se tourna alors vers le Rav et dit : Rabbi, je suis prêt à doubler mon don, si le Rav me garantit que j'aurai une part avec lui au Gan Eden. Ni plus ni moins : il pense qu'avec un demi-million on peut acheter de siéger avec Rav Steinman, ce qui représente près de cent ans de Torah.
Rav Steinman se tourna vers le responsable du gmah et demanda : à combien s'élèvent vos dettes ? Il répondit : six millions de dollars. Le Rav dit à ce donateur : couvre-leur leurs dettes, et moi je te le garantirai. Alors il y aura de quoi parler. Il lui répondit : non, Rabbi, pas de telles sommes, pas à ce point... Et l'affaire en resta là.
Par la suite, les membres de sa maison demandèrent au Rav : quel est le sens de toute cette histoire ? Il leur dit : d'abord, sachez que je connais cet homme, il en est capable. S'il le veut, il a de quoi sortir six millions de dollars. Et voyez comme le Saint béni soit-Il a placé l'argent entre les mains des sots. Car un homme aurait dû donner tout ce qu'il possède pour une telle garantie, vivre pour l'éternité des éternités au Gan Eden avec Rav Steinman. Ce que tu possèdes et ce que tu posséderas ici n'est rien face à l'éternité des éternités dans un monde entièrement bon. Qui peut décrire ce qu'est une telle grandeur, un homme qui ne détourne jamais son esprit de la Torah, qui est tout entier Torah, non pas vingt ans ni cinquante ans, mais cent ans. Alors de quoi parles-tu ? Six millions de dollars sont ce qui fait obstacle ?
Et si tu possèdes six millions de dollars, à qui finis-tu par les donner ? Le Hovot HaLevavot dit : tu les laisses au futur mari de ta femme. Une fois que tu seras dans la tombe, ta femme épousera un autre, et tu lui auras vraiment laissé un bel héritage. Alors quelle sottise que tout cela ?
Ils lui demandèrent : supposons qu'il ait accepté et donné, le Rav lui aurait-il dit "je te garantis une part avec moi au Gan Eden" ? Il faut de la force pour cela. Rav Steinman leur dit : s'il avait donné six millions de dollars, c'est moi qui aurais déjà demandé à siéger avec lui au Gan Eden. Vous comprenez quel mérite c'est de donner une telle somme colossale à la tsedaka. De là tu comprends quelle est la valeur de la sagesse et quelle est la valeur de l'argent, et quelle vertu et quelle grandeur il y a dans cette chose.
"Le premier homme que je n'ai pas réussi à acheter avec de l'argent"
Je me souviens d'une histoire semblable. Récemment, un homme riche connu et célèbre vint voir Rav Steinman, au sujet de l'affaire du parti, celui d'Eli Yishaï et de Deri, pour que le Rav intervienne et œuvre à la paix. Il lui dit : Rabbi, j'ai apporté un carnet de chèques ; que le Rav me dise combien d'argent il faut, et je suis prêt à l'inscrire ici et maintenant. Il était prêt à écrire quelque chose comme deux millions de shekels pour la yeshiva que le Rav dirige. Rav Steinman lui dit : le Shas a son Conseil des Sages, et je ne me mêle pas de ce qui s'y passe, et il lui fit signe de la main que la rencontre était terminée. L'homme sortit dépité, et dit ensuite : voici le premier homme que je n'ai pas réussi à acheter avec de l'argent. Mon argent ne lui parle pas et ne lui dit rien.
"Je ne vends pas mon étude pour de l'argent"
On raconte à propos de Rav Ovadia Yossef, ainsi que le rapporte Rav Chetrit dans son livre "Rabbénou", un livre très authentique dans lequel il notait chaque jour ce qui s'était passé ce jour-là avant de le publier : un homme nommé Nissou de Tel Aviv vint le voir, car un fils venait de lui naître en bonne heure, et il demanda que le Rav soit le sandak. Or le Rav ne se déplaçait plus pour les brit mila et les sandakaot et ne gaspillait pas son temps pour cela ; celui qui le désirait amenait son fils chez lui, à la synagogue, juste après le lever du soleil, dix minutes, et le Rav retournait à son étude. Cet homme lui dit : Rabbi n'aura pas à s'interrompre longtemps, je ferai venir pour le Rav un hélicoptère qui le prendra ici et le déposera chez moi pour le brit, et dès la fin du brit le Rav remonte dans l'hélicoptère et rentre à Jérusalem. Et je garantis au Rav vingt-cinq mille dollars, pour ce que le Rav voudra, pour le parti ou pour lui-même. On raconte que Rav Ovadia Yossef lui dit : je ne vends pas mon étude pour de l'argent. Une heure d'étude en moins pour un brit et un hélicoptère, pour de l'argent ? L'étude, je ne la vends pas pour de l'argent.
De tout cela nous comprenons : "acquiers la vérité et ne la vends pas" signifie : ne cherche pas l'argent au lieu d'atteindre la vérité et la sagesse. Si en ce moment tu peux atteindre la vérité, atteindre la sagesse, méprise l'argent, méprise l'or.
Le Gaon de Vilna : pchat, rémez, drach et sod
Le Gaon de Vilna s'interroge sur ce verset : il mentionne quatre éléments - la vérité, la sagesse, la discipline (moussar) et l'intelligence (bina). Et il répond : de même que le Pardès compte quatre niveaux, la Torah se compose de quatre dimensions - le Pshat (sens littéral), le Rémèz (l'allusion), le Drash (l'interprétation homilétique) et le Sod (le secret ésotérique). (Et soit dit en passant, un homme d'esprit remarquait un jour : certains prétendent déjà pénétrer le « Sod » avant même de maîtriser le Pshat - Sod, Pshat, Rémèz, Drash, ils commencent par la fin ! Le bon ordre est bien celui du « Pardès » : Pshat, Rémèz, Drash, et ce n'est qu'après avoir acquis ces fondements que l'on peut chercher à entrevoir le Sod.)
Le Gaon poursuit : le Pshat est accessible à tous - on lit le texte et on le comprend. En revanche, le Rémèz, le Drash et le Sod s'avèrent bien plus complexes ; ils exigent des efforts soutenus, l'acquisition de la sagesse et du moussar, la compréhension de paroles profondes, de la réflexion et de la pénétration d'esprit. Il n'est pas simple de comprendre les enseignements de nos Sages, il n'est pas aisé de déchiffrer une allusion, et encore moins de saisir un secret mystique. Or, le sens littéral de la Torah est appelé « vérité » - car « un verset ne se départ jamais de son sens littéral », telle est la vérité directe des choses ; quant au Rémèz, au Drash et au Sod, ils forment le vêtement dont elle s'habille.
C'est précisément le sens de « Acquiers la vérité » : bien que cette vérité soit limpide et ne nécessite pas de pénibles efforts, puisque chacun peut la lire et la comprendre, malgré tout, si l'on vient te vendre la vérité, achète-la. Si l'on te propose de t'expliquer le sens littéral, acquiers-le. Ne dis pas : « Le Pshat, je le comprends déjà tout seul, tu n'as rien à m'apprendre ». De quiconque te propose la vérité, achète. En revanche, pour « la sagesse, la discipline et l'intelligence », qui correspondent au Rémèz, au Drash et au Sod, bien qu'ils t'aient demandé d'immenses efforts, « ne les vends pas » : enseigne-les gratuitement. En d'autres termes : pour acquérir, achète tout, même ce qui semble élémentaire, connu et évident ; mais pour transmettre, ne fais rien payer, pas même ce qui t'a coûté des années d'étude ardue et d'approfondissement. N'exige pas d'argent, fais-en don gratuitement.
Qu'est-il alors permis de faire payer ?
On sollicita un jour un rabbin pour donner un cours, et celui-ci réclama des honoraires très élevés. Une personne s'en étonna : le Midrash ne rapporte-t-il pas que le Saint, béni soit-Il, a dit : « La Torah que J'ai donnée est gratuite : de même que Je l'ai donnée gratuitement, vous aussi devez l'enseigner gratuitement » ? Comment peut-il alors exiger de pareilles sommes ? La réplique ne manqua pas d'ironie : « Tu as mal interprété sa lecture ; lui comprend le texte ainsi : 'Moi, gratuitement ?! C'est vous qui devez être gratuits !' Si on ne me paie pas convenablement, je ne me déplace pas... »
Mais en réalité, il faut savoir qu'il est permis de demander une rémunération pour le temps investi dans la préparation du cours, ainsi qu'au titre du dédommagement pour la cessation temporaire de travail (skhar batala) - car l'orateur s'interrompt dans ses activités professionnelles et aurait pu, pendant ces heures-là, gagner sa vie autrement. Et si l'on objecte qu'il demande des sommes considérables, il faut comprendre qu'un tel montant correspond à ce que cette personne, dotée d'aptitudes hors du commun, aurait pu gagner pendant ce même laps de temps. Si son talent relevait du divertissement, elle gagnerait sur un plateau de télévision des dizaines de milliers de shekels de l'heure ; et avec une telle éloquence, alors que certains conférenciers accumulent des fortunes par leurs interventions et qu'à l'université un orateur brillant peut percevoir un salaire mensuel de quarante à cinquante mille shekels, ce qu'il a réclamé pour ce cours reste en vérité bien modeste, presque « gratuit ».
Sur le strict plan de la loi, la chose n'est donc pas interdite. En revanche, pour l'acte même d'enseigner la Torah, pour le cours en tant que tel, il ne convient pas de prélever de telles sommes, si ce n'est dans la juste mesure nécessaire à sa subsistance.
En résumé : « Acquiers la vérité et ne la vends pas : la sagesse, la discipline et l'intelligence ». Selon Rachi : acquiers la Torah à prix d'argent, mais enseigne-la gratuitement aux autres. Pour Ibn Ezra : achète des « livres de vérité » et ne les revends jamais. D'après Rabbénou Yona : « ne la vends pas » signifie ne délaisse pas l'étude de la Torah pour un profit matériel, fût-ce pour des monceaux d'or et d'argent. Pour le Gaon de Vilna : la « vérité », le simple sens littéral, achète-la même à prix d'argent ; mais la sagesse, le moussar et le discernement - le Rémèz, le Drash et le Sod, qui t'ont réclamé tant de labeur - dispense-les gratuitement. Et la conduite des maîtres d'Israël, qui ont parfois refusé des chèques de plusieurs dizaines de millions en affirmant : « Je ne vends pas mon étude pour de l'argent », offre la plus vivante traduction de ce verset : celui qui est voué à la Torah sait que si ce temps lui permet d'acquérir la vérité et la sagesse, l'or et l'argent n'ont plus aucune valeur à ses yeux.