Introduction : Les degrés dans le service de l'homme
Dans cette partie du chapitre, le roi Salomon poursuit les paroles du père adressées à son fils. Il a été dit plus haut : « Mon fils, si ton cœur devient sage, mon cœur à moi aussi se réjouira » - c'est là le niveau le plus élevé, celui de l'homme qui a déjà acquis la sagesse du cœur. À présent, le père s'adresse au fils qui n'en est pas encore là et lui propose une échelle progressive : d'abord prêter l'oreille et écouter, et si cela reste encore difficile, au moins s'éloigner de ce qui est assurément nuisible, de la gloutonnerie et de l'ivrognerie. Et à partir de là, obéir à son père et à sa mère et ne point mépriser la sagesse des générations passées.
« Écoute, toi, mon fils, et deviens sage » - Le cœur comme boussole
שְׁמַע־אַתָּה בְנִי וַחֲכָם וְאַשֵּׁר בַּדֶּרֶךְ לִבֶּךָ׃ (יט) - Écoute, toi, mon fils, et deviens sage, et dirige ton cœur dans la bonne voie.
Rachi explique : en acquérant la sagesse de la Torah, tu pourras suivre la voie de ton cœur, car un cœur sage ne te séduira pas et ne t'incitera pas à la faute. Cela signifie qu'après qu'un homme a redressé son cœur vers le service divin, il parvient ainsi à surmonter les tentations.
Le Malbim écrit une chose remarquable ailleurs, à propos de l'épisode où David coupa le pan du manteau de Saül. Après que David eut accompli cet acte, il est dit : « Le cœur de David le frappa » - son cœur lui reprocha son geste et il regretta d'avoir coupé le pan du manteau. Le Malbim explique : le cœur intègre, c'est-à-dire l'homme parfait, s'émeut et éprouve du remords s'il accomplit la moindre mauvaise action. De cela même, David comprit que la royauté de Saül n'avait pas encore pris fin, que la crainte de la royauté lui incombait toujours, et qu'il était répréhensible de sa part de toucher à ses vêtements, et à plus forte raison à son corps. Il apparaît ainsi que le cœur de l'homme accompli sert de boussole : le simple fait que son cœur le tourmente prouve que l'action n'était pas convenable, car si elle l'avait été, il n'aurait éprouvé aucun remords de conscience. De fait, David en fut puni à la fin de ses jours : « Le roi David était vieux, avancé en âge ; on le couvrait d'habits, mais il n'avait point chaud » - celui qui a méprisé les vêtements finit par ne plus en tirer de profit.
C'est ce qui est dit ici : l'homme accompli peut se fier à son cœur pour lui indiquer le droit chemin. « Et dirige ton cœur dans la bonne voie » - lorsque tu marches selon ton cœur, tes actes sont approuvés et confirmés, et tu avances sur un chemin droit sans craindre de t'en écarter.
La rectification du cœur - Le fondement du profit tiré de la sagesse
Rabbénou Yona explique qu'ici le roi Salomon dit à l'homme : étudie la sagesse, car par l'étude de la sagesse tu affermiras ton cœur pour marcher dans la droiture et dans la crainte de Dieu. « Et c'est là le fondement du bienfait de la sagesse, ce qui doit avoir la priorité : réparer et purifier le cœur ».
Et c'est une réalité tangible que l'on observe, particulièrement chez ceux qui viennent de se rapprocher de la pratique : il est très facile pour un homme de corriger ses actes extérieurs. Jusqu'alors, il ne mettait pas les tefilin - il commence à les mettre ; il ne respectait pas le Chabbat - il le respecte désormais ; il ne donnait pas la tsédaka - il donne la tsédaka. Mais le plus difficile de tout reste de rectifier le cœur, les penchants intimes de l'âme. Il existe des personnes que l'on pourrait qualifier de « laïcs portant une kippa » : cet homme respecte le Chabbat, met les tefilin, certes, mais dans son cœur, dans ses penchants naturels, ses traits de caractère (middot), sa conduite, son savoir-vivre (derekh érets), ses relations avec autrui, sa dureté, son insolence et son audace, il est resté exactement comme avant. Qu'est-ce qui a changé ? Il a laissé pousser sa barbe, et comme le disait le rav Lasri : une barbe pousse toute seule, sans aucun effort. Il a également adopté certains codes, s'habille d'une certaine façon et prend certaines allures. C'est là la partie facile du judaïsme. La partie difficile réside dans le travail du cœur : travailler ses middot et les raffiner de l'intérieur.
Un homme qui n'a jamais étudié le Moussar, et surtout celui qui n'assiste pas régulièrement à des cours de Torah, on le voit souvent très défaillant dans ses traits de caractère, dans son comportement, dans sa considération envers autrui - il a conservé toutes ses mauvaises habitudes. Et s'il est artisan ou commerçant, que Dieu nous en préserve : toutes les combines qu'il faisait sans kippa, il les fait aujourd'hui avec une kippa, le 'Hiloul Hachem (profanation du Nom divin) en plus. Toutes les ruses, les tromperies et les prétextes restent rigoureusement identiques ; la seule différence est qu'aujourd'hui, son apparence vous induit en erreur et vous laisse croire qu'il s'agit d'une personne intègre, d'un professionnel d'un autre genre qui mènera son travail à bien sans vous raconter d'histoires.
C'est pourquoi Rabbénou Yona affirme que le but essentiel et le bienfait premier de la sagesse est la rectification du cœur. Lorsque l'on étudie la Torah, quel en est le fondement ? Devenir intègre, droit et craignant Dieu - sans combines, sans méchanceté, sans ces bassesses par lesquelles un homme nuit à son prochain. C'est cela le travail complet. Il ne s'agit pas de prétendre que quiconque est né dans une famille de Torah possède d'emblée des traits parfaits ; mais l'homme qui a été habitué pendant des années à vivre d'une certaine façon vit parfois une transition purement extérieure, sans s'engager dans un véritable processus de réparation intérieure - et cela s'avère particulièrement ardu.
« Je n'ai pas le droit d'en être ignorant »
Rabbénou Yona rapporte également au nom des maîtres du Moussar : « Je n'étudie pas la sagesse en prétendant en atteindre le bout, mais pour acquérir la sagesse dans ce dont je n'ai pas le droit d'être ignorant. » C'est là le sens de : « deviens sage et dirige ton cœur dans la bonne voie ».
Bien souvent, on se demande : à quoi bon étudier, si de toute façon je n'en retiens pas les détails ? Lorsqu'on me demande ensuite ce qui a été dit exactement, qui est coupable et qui est quitte, ce qui est permis et ce qui est interdit, je n'en sais rien ! Tout d'abord, le 'Hafets 'Haïm expliquait que l'oubli n'est qu'une réalité matérielle ; dans le monde de vérité, l'oubli n'existe pas, et tout ce que l'on a appris subsistera là-haut. De plus, disent les maîtres du Moussar : je n'étudie pas pour atteindre le bout ultime de la sagesse, pour tout savoir et tout mémoriser, mais pour acquérir la sagesse dans ce dont je n'ai pas le droit d'être ignorant.
Et que signifie : « Je n'ai pas le droit d'en être ignorant » ? Qu'on ne mentionne pas devant toi une notion ou un sujet sans que tu n'en aies la moindre idée. On te dit : « Mouktsé me'hamat 'hessron kis » (interdit d'usage en raison de sa valeur marchande), et la personne demande ce qu'est un « 'hessron kis » ! Certains comprennent pourtant fort bien les pertes financières : ils font attention à tout par crainte du « 'hessron kis », et c'est pourquoi ils ne donnent rien et ne font aucun don. Et il y a des enfants à qui les parents n'ont jamais donné un seul baiser, et qui souffrent donc d'un « 'hessron kiss »...
Le fils de Rav Pin'has Schreiber, qui fut l'un des grands maîtres de la génération, racontait que chez eux, la nécessité de connaître tout le Chass allait de soi. Celui qui ne connaissait pas le Talmud, que pouvait-on bien lui dire ? C'était un parfait ignorant. Telles étaient les exigences d'érudition et d'amour de la Torah transmises dans ce foyer. De nos jours, si seulement quelqu'un maîtrisait un traité, si seulement il maîtrisait une page ! Mais à tout le moins, qu'il ne soit pas un ignorant des notions fondamentales. On mentionne devant lui le « fil de sinople » ('hout hasikra), au-dessus du fil ou en dessous du fil, et il n'a aucune idée de quoi il s'agit ; il faut lui expliquer qu'il y a des sacrifices et des aspersions vers le haut et vers le bas. On dit : « yech baguer bakever, ein baguer bakever », et il ne comprend pas de quoi il retourne. « Hitkafo Cohen », ce sont des termes qu'il a entendus un jour dans un cours de Daf Hayomi sans les assimiler. Il se peut que si on l'interroge sur les détails, il ne les connaisse pas, mais au moins qu'il n'y ait pas de domaines où règne un « trou noir », une obscurité totale qui lui soit absolument étrangère. Que chacun ait une connaissance générale de chaque sujet, afin que lorsqu'on lui parle, il comprenne de quoi il est question. C'est là le sens de : « deviens sage » - que tu possèdes la sagesse et le savoir, même sans parvenir à leur accomplissement suprême, et que tu ne marches pas comme un aveugle dans l'obscurité.
Le conseil : une oreille attentive
Le Malbim explique que notre verset s'inscrit dans la continuité de ce qui précède. Plus haut, le père disait : « Si ton cœur devient sage, mon cœur à moi aussi se réjouira » - c'est déjà un niveau et une élévation spirituelle où l'homme au cœur sage maîtrise ses pulsions. À présent, il s'adresse au fils qui se trouve encore loin de la sagesse, chez qui, dès que la sagesse commence à pénétrer le cœur, s'engage aussi une lutte contre le mauvais penchant, les désirs et les plaisirs. Et quel est le conseil ? « Écoute, mon fils ! » - le conseil, c'est d'écouter.
C'est un conseil admirable. Nos Sages ont rapporté que le Saint béni soit-Il a dit à Israël : Je ne vous demande qu'une seule chose : prête-Moi l'oreille et écoute. De tous les membres, Je ne demande qu'un seul membre, l'oreille. Et c'est une vérité absolue : dès lors qu'un homme est prêt à écouter, à entendre et à recevoir, il y a de l'espoir pour lui. Le pire de tous est l'homme instruit et intelligent qui n'a pas d'oreille attentive : nul ne peut pénétrer son armure, nul ne peut le corriger ni le faire progresser. On lui dit : viens entendre ce que l'on veut te dire, et il rétorque : ne m'explique rien, je sais très bien, j'en ai déjà vu défiler, des petits malins comme toi ! Il a le monopole de la sagesse, il n'a besoin d'aucune explication et sait déjà tout : « Nous sommes tous des sages, nous sommes tous avisés, nous connaissons tous la Torah ». C'est la pire des situations.
Un scribe de sofrout racontait qu'il avait très mal commencé, car celui qui l'avait formé n'était pas très doué. On lui fit remarquer : mais aujourd'hui, ton écriture est magnifique ! Il répondit : c'est vrai, et savez-vous pourquoi ? Parce qu'à chaque personne à qui je montrais mon écriture - marchands ou passants -, je demandais quelle remarque elle avait à faire et comment elle pouvait m'aider à progresser. L'un m'a apporté ceci, un autre m'a fait telle remarque, un troisième m'a corrigé sur tel point. Si bien qu'aujourd'hui, Baroukh Hachem, ses mézouzot sont très recherchées. Celui qui est prêt à recevoir des remarques est celui qui progressera et qui se transformera.
C'est ce que dit le père à son fils : si ton cœur n'est pas encore devenu sage, sois au moins disposé à écouter et à accueillir les paroles de sagesse, sois prêt à acquérir la sagesse. « Et dirige ton cœur dans la bonne voie » - il existe la voie de la sagesse et la voie de la folie, et la voie du bonheur est unique. Le chemin du mauvais penchant est une route semée d'embûches, une voie de souffrances et de tourments, en ce monde et à plus forte raison dans le monde à venir. Mais si tu es prêt à écouter et à devenir sage, ton cœur marchera sur la voie du bonheur, et tu emprunteras le chemin où l'homme accède à la félicité matérielle et spirituelle. Et tout cela s'obtient par l'écoute de la sagesse.
« Ne sois pas parmi les buveurs de vin » - Le désir et la sagesse
אַל־תְּהִי בְסֹבְאֵי־יָיִן בְּזֹלְלֵי בָשָׂר לָמוֹ׃ (כ) - Ne sois pas parmi les buveurs de vin, parmi ceux qui s'empiffrent de viande pour eux-mêmes.
Le Metsoudat David explique : « lamo » (pour eux-mêmes) signifie pour leur propre plaisir. En effet, il y a des gens qui consomment beaucoup de viande en l'honneur de Chabbat et des jours de fête (bien que le terme de « glouton » ne s'y applique pas vraiment), mais « lamo » désigne uniquement la recherche du plaisir personnel et du bien-être corporel, sans la moindre mitsva. Et ce terme « lamo » s'applique aussi au vin : ne sois pas parmi les buveurs de vin pour eux-mêmes, ni parmi les gloutons de viande pour eux-mêmes ; en revanche, lorsque l'on boit du vin en l'honneur de Chabbat ou des fêtes, et que l'on mange de la viande pour accomplir une mitsva, ce n'est pas « pour eux-mêmes », mais pour honorer l'ordre divin.
Le Malbim ajoute un troisième degré dans les paroles du père : le degré le plus élevé est « si ton cœur est sage » ; et si tu n'y es pas encore parvenu, « écoute, toi, mon fils », sois prêt à écouter, à être attentif pour progresser ; et si tu n'en es même pas là, je te mettrai au moins en garde contre ce qui te nuit à coup sûr - l'excès de viande et l'ivrognerie. Car les passions matérielles et la sagesse sont deux choses opposées, et il est impossible de courir après tous ses désirs tout en devenant sage.
On peut d'ailleurs le constater même chez les savants des nations du monde. Pas tous, mais beaucoup d'entre eux, et particulièrement les plus grands : ceux qui se consacraient à la sagesse se tenaient plus éloignés des désirs charnels et de la matérialité. Des esprits comme Einstein et ses semblables n'étaient guère attachés aux biens matériels. Plus un homme s'investit dans les sphères de l'intellect, plus il s'éloigne du matériel. Et dans la Torah, ce n'est pas une simple recommandation : Rabbénou Bahya écrit dans les Devoirs du Cœur (Hovot Halévavot) que les passions matérielles d'un côté, et la Torah et la sagesse de l'autre, sont comme deux épouses rivales - si l'on satisfait l'une, on irrite l'autre. L'homme doit savoir qu'il devra renoncer à l'une d'elles : soit aux plaisirs et aux jouissances de ce monde, soit à la Torah. C'est à lui de faire le calcul de ce qui en vaut vraiment la peine. Mais vouloir « saisir ceci sans lâcher cela » ne fonctionne absolument pas ici.
« Parmi ceux qui s'empiffrent de viande pour eux-mêmes » - c'est sa propre chair qu'il dévore
Pour expliquer le mot « lamo » (pour eux-mêmes), le Malbim propose une explication très originale. Nos Sages discutent du cas d'un impie que l'on voit jouir de tous les plaisirs en ce monde, et demandent : où sont la rétribution et le châtiment, quand cet individu recevra-t-il sa punition ? Rabbi Yaakov de Doubno, le Maguid de Doubno, en a donné une admirable parabole : un homme s'était rebellé contre le roi, avait désobéi à ses ordres, livré des secrets royaux à l'ennemi et commis des actes infâmes. Le roi jugea qu'une mort rapide serait pour lui une récompense et chercha un supplice hors du commun. Il fit bâtir au milieu de la place de la ville une cage de verre et l'y installa afin qu'il meure de faim à la vue de tous, et la foule venait observer. Un jour, un passant s'approcha par curiosité et vit le prisonnier prendre de la viande et manger. Il s'écria : mais vous disiez qu'il mourait de faim, et le voilà qui mange de la viande ! On lui répondit : insensé, cet homme a perdu la raison ; tenaillé par la faim, il découpe des morceaux de sa propre chair pour les dévorer. Voilà quelle est sa situation.
Le Maguid de Doubno conclut : lorsqu'un homme voit un impie profiter de tous les délices de ce monde et se demande d'où lui viennent de tels mérites, comment cet être peut jouir de tout cela - ne l'envie pas, c'est sa propre chair qu'il dévore ! Tout ce qu'un homme acquiert pour le monde futur, s'il est impie, on le lui sert ici-bas pour qu'il le consomme. Le Malbim explique : c'est précisément le sens de « parmi les gloutons de viande pour eux-mêmes (lamo) » - tu crois jouir des plaisirs, mais quelle viande manges-tu en réalité ? C'est ta propre chair que tu dévores ! Comme il est écrit : « Et tu gémiras à ta fin, quand dépériront ta chair et ton corps ». L'homme découvrira à la fin de ses jours qu'il n'a dévoré que sa propre chair. Dès lors, n'envie plus ces gens-là.
« Car l'ivrogne et le glouton s'appauvriront » - parler un langage qu'il comprend
כִּי־סֹבֵא וְזוֹלֵל יִוָּרֵשׁ וּקְרָעִים תַּלְבִּישׁ נוּמָה׃ (כא) - Car l'ivrogne et le glouton s'appauvriront, et la somnolence revêt de haillons. (21)
Jusqu'ici, il s'exprimait dans le langage de la sagesse ; à présent, il aborde la question sous l'angle du profit et de la perte matérielle. Il y a des gens que les grands idéaux ne touchent pas ; pour les convaincre, il faut leur parler de choses concrètes et matérielles. Chlomo leur dit : l'ivrogne et le glouton s'appauvriront. Veux-tu perdre tout ton argent ? Veux-tu devenir misérable ? Cela, il le comprend parfaitement. Dire « tu risques de ne pas acquérir la sagesse » ne l'émeut guère ; en revanche, dès qu'on lui parle d'argent, Dieu soit loué, il comprend très vite.
Le rav Shteinman faisait à ce sujet une remarque pénétrante : la Guémara enseigne le principe du « migo » - accorde-moi crédit sur cet argument, car si j'avais voulu mentir, j'aurais pu avancer un argument juridique encore plus fort pour me décharger. On lui demanda : est-ce que tout le monde connaît nécessairement les autres arguments possibles ? Chaque plaideur est-il à ce point versé dans la Loi pour savoir qu'il aurait pu plaider autrement ? Où repose alors la force du migo ? Il répondit : lorsqu'il s'agit de son propre argent, tout le monde devient un Talmid 'Hakham, chacun connaît tous les arguments et devient fin dialecticien ! Pour ce qui touche à son portefeuille, il sait tout et envisage toutes les options. Il en va de même ici : si l'on ne peut te convaincre par les voies de la sagesse, le verset te prévient - l'ivrogne et le glouton finissent ruinés, et cela, tu le saisis parfaitement.
« Et la somnolence revêt de haillons » - la torpeur, la paresse, habille l'homme de hardes déchirées. Celui qui ne travaille pas et passe son temps à somnoler finira en guenilles. Pourquoi ce mot « nouma » (somnolence) ? Par jeu de mots : lorsqu'on lui demande ce qu'il fait et qu'il répond « rien », on s'exclame : « Nou, ma ? » (Alors, quoi ? Qu'adviendra-t-il de toi ?). Et au sens allégorique, explique le Malbim, il sera déchu de la richesse de la sagesse. L'homme qui s'investit avec persévérance dans l'étude acquiert de nouveaux pans de la Torah, saisit une notion supplémentaire, progresse d'un traité talmudique et gagne en savoir. En revanche, celui qui somnole - nos Sages appliquent ce verset à celui qui s'assoupit au Beth Hamidrach - voit sa Torah se réduire en lambeaux. La torpeur conduit à une Torah morcelée et déchirée, dont il ne lui restera presque rien en main.
Et sur le ton de l'humour : deux futurs beaux-pères (me'houtanim) se rencontrèrent pour fixer les dépenses du mariage de leurs enfants. L'un était plus aisé que l'autre. L'homme fortuné dit à son vis-à-vis : convenons d'une règle, tout ce que tu donneras, je donnerai le double. C'était un piège subtil : d'un côté il doublait la mise, mais de l'autre, si le moins aisé ne donnait rien, le riche ne donnerait rien non plus. Chacun attendait de voir ce que l'autre annoncerait. On raconte que celui qui devait donner la moitié dit poliment à l'autre : que Votre Honneur commence donc. Et le premier de lui répondre avec malice : « Nou, nou... après tout, "la somnolence revêt de haillons" - nou, ma ? »
« Écoute ton père » - Sagesse de vie face aux diplômes
שְׁמַע לְאָבִיךָ זֶה יְלָדֶךָ וְאַל־תָּבוּז כִּי־זָקְנָה אִמֶּךָ׃ (כב) - Écoute ton père qui t'a engendré, et ne méprise point ta mère quand elle est devenue vieille.
Certaines jeunes filles se marient avec déjà un diplôme en poche. Et l'on se dit : Maître du monde, ma grand-mère avait une sagesse de vie bien plus grande ! Elle savait s'organiser, savait tenir un foyer, savait honorer son mari, savait éduquer les enfants - elle savait tout faire, sans aucun diplôme. Au Yémen, on ne passait pas de diplômes universitaires, ni à la faculté de Sanaa ni nulle part ailleurs, et pourtant ils ont bâti des foyers magnifiques, où tout tournait à la perfection. Aujourd'hui, elle a étudié, obtenu des diplômes, elle est instruite, mais d'un côté elle n'arrive pas à s'en sortir et de l'autre elle ne sait pas quoi faire avec l'enfant. Que s'est-il passé ? Tout ce savoir général n'apporte rien pour savoir vivre correctement.
Grand-mère avait à peine de quoi vivre, mais elle savait gérer son argent. Aujourd'hui, on voit de jeunes couples s'enfoncer dans un découvert inexplicable : « J'ai acheté ceci, et j'ai acheté cela ». Pourquoi avoir acheté ? Ma grand-mère n'achetait rien sans avoir l'argent en main, concrètement en main. « J'ai payé en plusieurs fois et je pensais m'en sortir, et une rentrée d'argent devait arriver » - nos grands-parents ne payaient pas à tempérament : ce qu'ils avaient sous la main, ils l'achetaient. « J'attendrai encore un mois ou deux, j'économiserai un peu plus et j'achèterai. Je n'ai pas pu économiser ? Alors je n'achète pas. » L'école de la vie est parfois bien plus formatrice que n'importe quelle faculté. Demandez ce qu'elle a étudié : un master en économie ! Pourtant, subvenir aux besoins de la maison et la gérer, elle n'en a pas la moindre idée. Et bien sûr, ce n'est pas propre aux femmes, c'est exactement la même chose pour les hommes. Le principe est le même : la sagesse de la vie surpasse souvent tout savoir livresque ou académique. C'est le sens de « et ne méprise point ta mère quand elle est devenue vieille » - ne méprise ni sa vieillesse ni son expérience de vie, car elles ont bien plus de valeur et d'importance que tout le savoir que tu prétends posséder.
Quand les parents deviennent un fardeau
Rabbénou Yona explique également : ne méprise pas ses paroles, même si elle a vieilli et qu'elle est devenue une charge pour autrui. En effet, bien souvent, tant que nous recevons de quelqu'un, nous avons de l'estime pour lui, mais dès qu'il a besoin de nous, sa valeur baisse à nos yeux. Nos Sages disent ainsi à propos d'un talmid 'hakham : au départ, aux yeux de l'ignorant (l'am haarets), il est comme un vase d'or ; s'il a parlé avec lui, comme un vase d'argent ; s'il a tiré profit de lui, comme du verre ; et s'il a eu besoin de lui, comme un simple récipient d'argile. C'est-à-dire que dès qu'un érudit en Torah a besoin d'un ignorant, ce dernier commence à se sentir important : « Même untel, ce grand rabbin, a besoin de moi ! » C'est une propension humaine : quand quelqu'un a besoin de nous, on ressent une forme de supériorité sur lui. De même, on honore sa mère tant qu'on a besoin d'elle et qu'elle est active ; mais dès qu'elle vieillit et que c'est elle qui a besoin de notre aide, on a malheureusement tendance à la mépriser. C'est à ce propos que l'Écriture déclare : « Ne méprise point ta mère quand elle est devenue vieille » - même si aujourd'hui elle est un fardeau et que tu ne peux plus attendre d'aide de sa part, ne la méprise pas.
Et le Metsoudat David ajoute une autre explication : ne la méprise point, bien qu'il soit fréquent chez les femmes de multiplier les paroles sans toujours faire preuve de discernement.
Les coutumes de la mère - « Ce n'est plus pour notre génération »
Le Malbim explique : « Écoute ton père qui t'a engendré » - le texte enjoint au fils d'écouter et d'accueillir de son père les principes de la sagesse, sans craindre que son père ne lui ait transmis un mensonge, conformément à ce qu'écrit le Ramban : les pères ne transmettent pas de mensonge à leurs enfants ; « qui t'a engendré » signifie que celui qui t'a mis au monde ne t'inculquera rien de faux. Quant aux coutumes, il doit les recevoir de sa mère, car à l'époque, l'enfant grandissait à la maison en l'absence d'institutions éducatives, et c'est du foyer qu'il tirait l'essentiel de sa ligne de conduite. C'est pourquoi le verset dit : ne méprise pas ces coutumes sous prétexte que ta mère a vieilli.
Et ici, le Malbim souligne une idée admirable. Certains affirment : « Certes, c'était bon autrefois, c'était le style d'antan, des usages admis à cette époque. Mais aujourd'hui, c'est une nouvelle génération, les choses fonctionnent différemment, ce n'est plus d'actualité. La bienséance (derekh érets) et le respect, c'était bon pour les anciens, aujourd'hui tout est plus libre », et tant d'autres formules erronées de ce genre. Or, nous connaissons bien la réalité : on a brisé tous les freins, il n'y a plus de derekh érets, plus de respect d'autrui, plus d'égards pour les personnes âgées. Et si vous faites une remarque, on vous répond : « C'est la jeunesse d'aujourd'hui ! Si tu n'agis pas ainsi, on te marche dessus. » Tout devient légitime, fais ce qui te chante, sinon on t'écrasera. C'est à cela que répond le verset : « Ne méprise point ta mère quand elle est devenue vieille ». Ne dis pas : « Ce sont des coutumes d'autrefois, de personnes âgées, aujourd'hui nous avons de nouveaux usages ».
« Je suis du côté du progrès »
On raconte que le Malbim voyageait un jour en train lorsqu'il rencontra un maskil (partisan des « Lumières »). C'était l'heure de Cha'harit, et l'homme le vit sortir ses téfilines et les mettre. Le maskil ouvrit de grands yeux : « Le Malbim met les téfilines ? Je croyais pourtant que le Rav était un homme de progrès ! » Car le Malbim était doté d'une vaste érudition générale, et cet homme s'imaginait qu'il ne s'attacherait pas à des pratiques jugées désuètes. Le Malbim lui répondit : « Pardonnez-moi, cher monsieur, mais c'est vous qui demeurez attaché à des coutumes complètement dépassées. C'est moi qui suis du côté du progrès ! En effet, la Haggada rappelle qu'“au commencement, nos ancêtres étaient des idolâtres” - et vous continuez sur leur voie ; tandis que pour nous, “à présent, l'Omniprésent nous a rapprochés de Son service”. Je suis donc du côté du progrès, alors que vous en êtes resté à l'idolâtrie des temps primitifs ! »
La mentalité des esprits « éclairés »
À une autre occasion, l'un des grands d'Israël fit cette remarque sur le ton de l'humour : il est écrit que Yossef ordonna aux Égyptiens de se circoncire - ils venaient lui demander de la nourriture, et il leur dit de se circoncire pour en recevoir. Les commentateurs s'interrogent longuement à ce sujet : depuis quand un non-Juif doit-il se circoncire, et quel était le dessein de Yossef ? Il existe à cela de profondes explications. Mais sur le ton de l'esprit, ce maître déclara : Yossef connaissait bien la mentalité des « esprits éclairés ». Allez voir un moderniste et dites-lui qu'il existe telle coutume juive : « Laissez-moi tranquille avec ces coutumes archaïques ! » Mais dites-lui plutôt : « Certaines nations ont cette pratique... » - « Vraiment ? Où cela ? La tribu des Incas ? Ils faisaient cela il y a des millénaires ? Et on a retrouvé cela chez une autre tribu antique ? Et les Chinois le pratiquent aussi depuis des milliers d'années ? Sans blague ! » - et le voilà qui adopte tout sans hésiter. Dites-lui que c'est juif, et c'est devenu obsolète ; mais s'il s'agit d'une coutume des nations, il l'embrasse avec joie. Que fit donc Yossef ? Il fit en sorte que les Égyptiens soient circoncis. Ainsi, lorsque des sceptiques viendraient dire : « Se circoncire ? Pour quoi faire ? », on leur répondrait : « De quoi parlez-vous ? Même les Égyptiens de l'Égypte antique reconnaissaient la valeur de la circoncision ! » - « Ah bon ? Alors je me circoncis moi aussi ! ».
Le rav Grossman racontait que lorsqu'il voulut donner un cours sur les Pirké Avot à l'université, il savait que s'il annonçait : « Pirké Avot - la sagesse des Tanaïm », seules quelques personnes viendraient. Que fit-il ? Il afficha : « La sagesse de Chang Chong Chang - une sagesse ancestrale vieille de 2000 ans ». La salle s'emplit, et il leur donna un cours sur les Pirké Avot, en adaptant simplement un peu la formulation. Les auditeurs furent enchantés : des paroles de sagesse, de bon sens, d'une logique remarquable ! Jusqu'à ce que l'un d'eux lui dise : « Attendez, n'est-ce pas écrit aussi dans les Pirké Avot ? Il me semble qu'il y a quelque chose de similaire ». Il lui répondit : « En effet, l'intégralité du cours que je viens de vous donner est tirée des Pirké Avot ». Car si l'on avait dit d'emblée à cet homme : « Pirké Avot », il aurait rétorqué : « Laissez-moi tranquille avec vos Pères ! ».
Il en va de même aujourd'hui : citez-lui une halakha, il la rejette ; dites-lui : « D'après une étude universitaire », et cela devient tout de suite recevable. Pourtant, combien d'études sont publiées aujourd'hui pour être totalement réfutées le lendemain par de nouvelles recherches ? Pourquoi une étude scientifique aurait-elle plus de prix à vos yeux que les paroles de la Torah ? Dites-lui : « L'archéologie a découvert telle chose », et quelle émotion : « On a découvert qu'il a réellement existé un roi nommé A'hav ! » Pourquoi aurait-on besoin de me l'apprendre, alors que c'est écrit dans le Tanakh ? Mais le Tanakh n'est pas recevable à ses yeux. En revanche, « on a trouvé un tesson de poterie lors de fouilles », « on a découvert les murailles effondrées de Jéricho », et voilà qu'il y croit enfin ! Cela montre à quel point l'homme manque de foi. C'est à ce propos qu'il est dit : « Ne méprise point ta mère parce qu'elle a vieilli ». Ne méprise point les coutumes de ta mère, ne dis pas qu'il s'agit de traditions vieillottes et surannées ; reçois-les, et ne prétends pas qu'elles ne sont plus adaptées à notre époque, car elles demeurent assurément actuelles à chaque génération.
L'homme n'a pas changé
On demanda un jour au rav Neugroschel : « Nous formons une génération moderne ; des téfilines noués sur le bras, des tsitsit dont on s'enveloppe, un parchemin avec quelques lettres sur le chambranle... tout cela ne vous paraît-il pas dépassé ? Nous sommes au XXIe siècle, ne vaudrait-il pas mieux une mézouza numérique qui émet un bip dès qu'on s'en approche ? » Le rav lui répondit : « Pardonnez-moi, cher monsieur, mais êtes-vous allé aux toilettes aujourd'hui ? » - « Oui », répondit-il. « Et vous ne trouvez pas que c'est une coutume archaïque ? Nous vivons dans un monde si avancé, et vous trouvez concevable qu'au XXIe siècle un être humain entre aux lieux d'aisance, passez-moi l'expression, pour faire ses besoins, se nettoyer et évacuer des matières de son corps ? »
Et d'ajouter : « Mon cher ami, l'homme n'a pas changé d'un iota depuis le jour de sa création jusqu'à nos jours. Si la Torah nous donne des directives pour rectifier l'âme humaine, c'est que ni l'âme de l'homme ni son corps n'ont changé. Qu'est-ce qui a changé ? Les conditions matérielles extérieures. Le fait qu'autrefois on cuisinait sur des braises et qu'aujourd'hui on cuisine sur des plaques électriques change-t-il quoi que ce soit à la nature profonde de l'homme, aux voies de sa réparation spirituelle et à son service divin ? Autrefois on se rasait au rasoir et aujourd'hui au rasoir électrique, autrefois on s'épilait à la cire et aujourd'hui avec un autre appareil : voilà toute la différence. Mais quelque chose a-t-il changé dans le tempérament de l'homme et dans ses instincts ? Quand on lit les récits de la Torah, les enseignements de nos Sages et qu'on observe ce qui se passe aujourd'hui, tout est identique. Les chefs de mille et chefs de centaine, « complices de voleurs », « tous avides de présents et courant après les rétributions » - le prophète Isaïe décrit fidèlement notre propre génération. Tout cela a déjà existé depuis des temps immémoriaux. Dès lors, si l'homme n'a pas changé, pourquoi pensez-vous qu'il faudrait une autre Torah et une autre discipline de vie ? L'ordre de vie conçu pour redresser l'homme à l'époque est exactement celui destiné à le redresser aujourd'hui. C'est le sens de : « וְאַל־תָּבוּז כִּי־זָקְנָה אִמֶּךָ » - "Ne méprise point ta mère parce qu'elle a vieilli".
En conclusion :
À travers ces versets, le roi Salomon trace trois degrés dans le travail intérieur de l'homme. Le plus élevé est celui du « sage de cœur », dont le cœur lui-même devient la boussole de la droiture, à l'image du roi David dont le cœur lui fit des reproches pour avoir coupé le pan du manteau de Saül. Celui qui n'a pas encore atteint ce niveau - « Écoute, toi mon fils, et deviens sage » : qu'il prête une oreille attentive et soit prêt à recevoir l'instruction, car c'est la seule voie de progression, dont l'aboutissement est la rectification du cœur, fondement même du profit tiré de la sagesse. Et celui qui n'en est même pas là : qu'il s'éloigne au moins des excès de table et de boisson, car la concupiscence et la sagesse sont rivales, et quiconque s'abandonne ici-bas aux plaisirs consomme sa propre chair ; la déchéance du glouton et de l'ivrogne est inéluctable, tant matériellement que spirituellement. Enfin, l'Écriture nous avertit : écoute ton père et ne méprise point ta vieille mère - ne dédaigne pas la sagesse de vie et les coutumes transmises de génération en génération, car l'homme n'a point changé depuis sa création, et la même Torah qui le redressait autrefois le redresse tout autant aujourd'hui.