Introduction : Michlé 23 - Du moussar du cœur à l'éducation des enfants
Dans le passage qui s'ouvre à nous, le roi Salomon passe du conseil général invitant à recevoir le moussar et la connaissance à son application la plus concrète : l'éducation des enfants. D'abord, il s'adresse à l'homme lui-même - comment dominer son cœur et rapprocher de son esprit les lois de la sagesse ; et immédiatement après, il s'adresse au parent - comment agir envers le jeune garçon qui n'est pas encore en mesure d'intégrer de sublimes « paroles de savoir ». Ces deux sujets sont intimement liés, et reposent sur un même fondement : on ne retient personne dans le bon chemin par la contrainte, mais par l'adhésion du cœur.
« Ouvre ton cœur au moussar » - Pourquoi le cœur, et pourquoi l'oreille ?
הָבִיאָה לַמּוּסָר לִבֶּךָ וְאׇזְנְךָ לְאִמְרֵי־דָעַת׃ - Ouvre ton cœur au moussar, et ton oreille aux paroles de connaissance.
Deux organes sont mentionnés ici, chacun en regard de son rôle propre. Le moussar vient réprimander l'homme et redresser sa voie, c'est pourquoi il s'adresse au cœur : prends tous tes désirs, applique-leur le moussar et rectifie-les. En revanche, le da'at - l'étude de la Torah - s'adresse à l'oreille, car il ne s'agit pas nécessairement d'un combat contre les passions, mais de l'apprentissage même de la Torah et de son assimilation, auxquels l'homme doit prêter l'oreille.
Le Malbim dévoile ici une profondeur supplémentaire : même si l'homme a entendu de ses oreilles les règles de la sagesse transmises par ses maîtres - et nous avons déjà appris qu'on ne peut comprendre ces principes par sa seule raison, mais qu'il faut obligatoirement les recevoir des rabbanim et du prophète -, cela ne garantit nullement qu'il suivra cette voie. Car face à la sagesse se dresse le désir. L'homme se dit : certes, selon les lois de la Torah, selon la droiture et l'honnêteté, voilà ce qu'il faudrait faire - mais mon cœur m'attire ailleurs, mes pulsions m'entraînent vers d'autres horizons. C'est là le plus grand obstacle à la sagesse.
Or, le pouvoir souverain chez l'homme, comme le Malbim l'a déjà expliqué à plusieurs reprises, réside dans le cœur. Le cœur en est le centre et le gouverneur. Le problème est qu'au sein du cœur s'exerce une souveraineté changeante : tantôt ce sont les lois de la sagesse qui y règnent, tantôt ce sont les passions, dans un perpétuel va-et-vient (ratsé vachov). Tantôt il est attiré par ses plaisirs, tantôt par l'étude de la Torah. C'est là le combat incessant entre le yetser hatov et le yetser hara. Si cette force directrice suivait toujours les lois de la sagesse, nous serions des tsaddikim en permanence, sans interruption ; mais nous savons bien qu'il y a une lutte.
C'est pourquoi Salomon nous donne un conseil : « Et ton oreille aux paroles de savoir ». Que sont ces paroles de savoir ? Les lois de la sagesse, en elles-mêmes, ne relèvent pas de la simple logique rationnelle et ne s'appuient pas sur des démonstrations mathématiques ; mais celui qui s'y conforme, qui les accomplit et qui finit par s'y attacher, parvient au degré du da'at : une connaissance claire et une conviction profonde. Ce dont on lui disait auparavant : « Reçois-le de tes maîtres, c'est un axiome », devient pour lui, après réflexion, une véritable connaissance vécue. Tel est le conseil : tourne-toi vers ceux qui ont intégré par leur intellect les lois de la sagesse, qui ont perçu de façon tangible la providence divine (hachgaha) dans ce monde, qui comprennent que la fin de l'homme est la mort et que les lois de la sagesse incarnent la vérité absolue. Chez eux, cela relève déjà du da'at, d'une certitude limpide. Prête-leur l'oreille, et tu réussiras alors à être convaincu, et à agir selon les lois de la sagesse plutôt que selon tes pulsions.
Rapprocher les enseignements de l'esprit - et ne pas se contenter de « parce qu'Hachem l'a dit »
Nous l'avons déjà expliqué à travers de nombreux exemples : la voie authentique de l'homme ne consiste pas à agir machinalement « parce qu'Hachem l'a ordonné », mais bien au contraire à rapprocher les choses de son entendement, à comprendre pourquoi ce qu'Hachem a prescrit est bon et bénéfique pour soi. Certains s'en offusquent : comment oser parler de ce qui est « bénéfique pour moi » ? Agirait-on par intérêt ? « J'agis parce qu'Hachem l'a dit, et même si l'on m'annonçait que cette mitsva me vaudrait le guéhinnom, je l'accomplirais, car c'est la volonté d'Hachem ! » Or, cette conception est totalement fausse. La Torah veut que l'on agisse dans la joie, et que l'on fasse adhérer ces commandements à son propre esprit.
Voyez l'exemple de Yaakov Avinou. L'ange lui annonce que le moment est venu de quitter la maison de Lavan. Il aurait pu simplement dire à ses épouses : l'ange a parlé, nous partons. Pourtant, il ne procède pas ainsi. Il les appelle dans les champs et commence à leur exposer combien leur situation est devenue insupportable, combien ils souffrent et à quel point rester là ne présente plus aucun avantage. Ce n'est qu'après qu'elles sont arrivées d'elles-mêmes à la conclusion et lui disent : « Tu as raison, nous sommes mal ici, il faut partir », qu'il ajoute que D.ieu l'a également ordonné : « Voilà ce que m'a dit l'ange de D.ieu ». Elles répondent alors : « Dès lors, fais tout ce que D.ieu t'a dit ». Était-il vraiment nécessaire de convaincre les saintes Matriarches ? Il lui aurait suffi de dire : « L'ange l'a ordonné », et elles se seraient soumises à l'instant ; agréable ou non, avantageux ou pas, quelle importance ? On nous enseigne ici que même lorsqu'Hachem attend quelque chose des saintes Matriarches, Il veille à ce que les choses soient expliquées posément, afin qu'elles comprennent : c'est notre intérêt, c'est pour notre bien, la volonté divine s'accorde avec notre propre volonté. Comme c'est admirable !
Et si l'on objecte que cette démarche ne valait que pour les Matriarches et non pour les Patriarches, qu'on observe Yaakov lui-même. Que lui dit l'ange lorsqu'il lui apparaît ? « J'ai vu tout ce que Lavan te fait » - Yaakov, tu souffres ici, ta situation est pénible, tu n'as aucun intérêt à rester, c'est pourquoi, lève-toi maintenant et pars. Fallait-il donc convaincre Yaakov ? Oui. Le Saint, béni soit-Il, nous enseigne que la démarche doit toujours s'inspirer du verset : « Entraîne-moi après toi, nous courrons » : donne à l'homme la conscience que cela est bon et bénéfique pour lui, et il sera alors conquis. Il ne s'agit pas de dire : « Ainsi l'ordonne la Torah, sans explication, nous sommes des esclaves et nous exécutons ». Bien au contraire : tout ce que tu peux rapprocher de ton entendement et dont tu peux te convaincre que c'est pour ton bien, fais-le, et dis-toi : quelle merveille que la volonté d'Hachem coïncide avec la mienne.
Tel est le sens du verset. On veut maîtriser son cœur et le soumettre ? Le cœur est attiré par les passions, et c'est là son pouvoir dominateur ; face à lui se dressent les lois de la sagesse, qui dépassent la simple raison. Chlomo nous dit : « Et prête ton oreille aux paroles de connaissance » - la connaissance (da'at) est déjà quelque chose que l'intellect appréhende, un savoir réfléchi. Efforce-toi de voir, de comprendre et d'intérioriser à quel point cela t'est profitable, combien tu réussiras si tu suis les lois de la sagesse. Ne les accomplis pas seulement comme une règle aride, car tu rendrais alors la lutte contre le mauvais penchant bien plus difficile. Même si cette voie semble en apparence te priver de certains plaisirs, sache que c'est ce qu'il y a de meilleur pour toi, et que les plaisirs éphémères n'apportent jamais de véritable réussite.
Mise en garde aux parents : la contrainte crée l'éloignement
Certains emmènent leur enfant à la synagogue dès son plus jeune âge, à six heures du matin : « Debout, paresseux, on se lève avec joie pour la prière ! » - et ils le traînent de force. À la synagogue, malheur à lui s'il lève la tête de son sidour ; le père lui montre sans cesse du doigt : « Où en est-on ? Tu as levé la tête ? » Et le père est fier de lui : ses quatre enfants l'accompagnent, aucun ne lui fait honte, tous restent assis du début à la fin de l'office. Puis il regarde un jeune érudit dont le fils ne vient que de temps en temps, reste quatre minutes puis ressort, et il lui lance : « Écoute, ce n'est pas une façon d'agir, ce n'est pas convenable, l'enfant va mépriser la prière, assieds-le et montre-lui l'exemple ! » Cet homme fait preuve d'une grande sottise. Pourquoi ? Parce que sur le moment, il en tire peut-être de la satisfaction - l'enfant est resté assis et a prié - mais qu'a-t-il semé en lui ? L'éloignement, le dégoût de la prière, le refus ; et à la première occasion où il pourra fuir la synagogue, la kippa et la religion, il le fera. Et cela arrive, bien trop souvent.
Tous ceux qui ont éduqué leurs enfants par la force plutôt que par le lien et l'attachement finissent par les perdre. Il vaut bien mieux dire à l'enfant : « Tu n'es pas obligé de venir à la synagogue ; viens quand tu en ressentiras l'envie, et lorsque tu viendras, viens avec joie. » Donne-lui le sentiment que la synagogue est un lieu réjouissant. Et celui qui dit : « Tu me fais honte », qu'il s'interroge sur ce qui lui importe vraiment : l'éducation de son enfant ou sa propre fierté ? Le cœur se serre à la vue de tels enfants, car on peut déjà deviner ce qu'ils seront dans cinq ans : la kippa qui rétrécit peu à peu jusqu'à s'évaporer complètement, jusqu'à ce qu'on ne le voie plus du tout, au point qu'il n'y aura même personne pour réciter le Kaddich pour ce père, tant le fils se sera éloigné.
C'est pourquoi Chlomo nous enseigne : « Et prête ton oreille aux paroles de connaissance ». Fais pénétrer dans ton cœur combien le service d'Hachem est magnifique, combien il procure une belle vie ici-bas. Il en va de même avec les enfants : rapproche-les par la bienveillance et l'amour, et alors ils marcheront véritablement dans les voies d'Hachem. Mais les choses accomplies par la contrainte, même envers soi-même - « c'est la volonté divine, alors je m'y force » - combien de temps peut-on tenir ainsi ? Il arrive un moment où l'on finit par tout rejeter. Il faut avancer étape par étape, et agir dans la plénitude et la sérénité.
De nombreuses jeunes filles, souvent issues de familles de pénitents (baalé techouva), viennent confier : « Rav, je me sens étouffée. Je prie Cha'harit, Min'ha, j'ai entendu dire qu'il fallait aussi prier Arvit alors je fais Arvit, et je récite Chir Hachirim, Perek Chira, et bien d'autres textes encore... » On leur demande alors : qui a exigé tout cela de toi ? Tu es une femme, et selon l'avis de Rav Ovadia Yossef, la prière de Cha'harit te suffit amplement - les bénédictions du matin, le Chéma et la 'Amida, et c'est tout. Tu souhaites adopter l'avis rigoureux de Rav Ben Tsion Abba Chaoul et prier aussi Min'ha ? Assure-toi d'abord d'être bien ancrée dans Cha'harit, de l'accomplir avec plaisir et joie, et d'être prête intérieurement à assumer davantage ; alors seulement, prends sur toi une pratique supplémentaire. Et lorsque tu sentiras que celle-ci est vécue dans la joie et que ton âme aspire à s'élever encore, tu pourras ajouter Arvit. Mais tout embrasser d'un seul coup ? Et que finissent-elles par avouer ? « En réalité, il y a des jours où je ne fais plus rien du tout. Je n'ai plus de forces, je me sens épuisée, et je n'ouvre même pas le livre pour les bénédictions du matin. » Le Saint, béni soit-Il, demande-t-Il que l'on s'étouffe ainsi ? Si ce n'est pas une obligation, pourquoi se l'imposer ? C'est là un piège du mauvais penchant : accumule encore et encore, telle chose est une ségoula pour ceci, telle autre pour trouver un bon parti, jusqu'à ce que l'âme soit saturée et dégoûtée. On le constate souvent chez les nouveaux pratiquants : en un jour, l'homme devient un grand tsadik, et deux mois plus tard, il s'est envolé au loin, parfois dans un état pire qu'avant sa techouva. C'est pourquoi le verset dit : « Prête ton oreille aux paroles de connaissance » - fais appel au discernement et agis dans la joie. Aux yeux du Saint, béni soit-Il, un peu fait avec joie vaut bien mieux que beaucoup accompli dans l'oppression.
« Ne refuse pas la réprimande au jeune garçon » - deux explications
אַל־תִּמְנַע מִנַּעַר מוּסָר כִּי־תַכֶּנּוּ בַשֵּׁבֶט לֹא יָמוּת׃ - Ne refuse pas la réprimande au jeune garçon ; si tu le frappes de la verge, il n'en mourra point.
Rabbénou Yona explique : ne t'émeus pas outre mesure si le jeune en conçoit de la peine. Tu ne dois pas craindre ni t'inquiéter de chaque désagrément causé par la remontrance que tu lui adresses, car il n'en mourra pas. En d'autres termes, le verset ne vient pas dire « assène-lui de rudes coups », mais plutôt « ne crains pas de le châtier » - « car si tu le frappes de la verge, il n'en mourra point ».
Le Gaon de Vilna l'interprète autrement : « Si tu le frappes de la verge, il n'en mourra point » - en le corrigeant par la verge ici-bas, dans ce monde, tu veilles à ce qu'il ne meure pas pour le monde futur. Selon Rabbénou Yona, l'accent est mis sur le fait qu'il ne mourra pas sous les coups, tandis que selon le Gra, il s'agit de lui éviter la mort spirituelle de l'âme ; tu le protèges dans le monde de vérité en le redressant ici-bas sur le droit chemin, comme nous le verrons au verset suivant.
Le Malbim, quant à lui, rattache ce verset au précédent : nous avons vu « Applique ton cœur à la discipline, et ton oreille aux paroles de connaissance » ; or les paroles de connaissance relèvent de compréhensions et d'élévations intellectuelles profondes. Que peut donc saisir un jeune garçon à de tels concepts ? Faudrait-il en déduire qu'il est inutile de s'adresser à lui, puisqu'il ignore ce que sont la discipline et les paroles de connaissance ? C'est à cela que répond l'Écriture : « Ne refuse pas la réprimande au jeune garçon » - malgré tout, ne le prive pas de la discipline adaptée à son âge. Et quelle est-elle ? « Si tu le frappes de la verge ». Que comprend un enfant ? La verge, le bâton. Et cela ne présente aucun péril : « Il n'en mourra point ». Dès lors, le risque est minime et le bénéfice considérable ; c'est donc cette voie qu'il faut suivre : même s'il ne saisit pas une morale élevée ni de sublimes paroles de connaissance, le bâton, lui, il le comprend parfaitement.
« Et tu délivreras son âme du séjour des morts » - trois bienfaits
אַתָּה בַּשֵּׁבֶט תַּכֶּנּוּ וְנַפְשׁוֹ מִשְּׁאוֹל תַּצִּיל׃ - Toi, frappe-le de la verge, et tu délivreras son âme du Shéol.
Le Gaon de Vilna explique : lorsque tu le châties ici-bas avec une verge pour l'éloigner du mauvais chemin, cela comporte trois avantages. Premièrement, tu es le seul à le frapper. Deuxièmement, ce n'est qu'avec un bâton. Troisièmement, cela ne touche que son corps. Mais si tu ne le fais pas, il finira par descendre au Shéol, et là-bas : ce n'est pas toi seul qui le frapperas, mais une multitude d'anges destructeurs ; ce ne sera pas avec une verge de bois, mais par des tourments rudes et amers ; et ce ne sera pas dans son corps, mais dans son âme - « et tu délivreras son âme du Shéol ». Il s'avère donc qu'il vaut infiniment mieux recevoir ici-bas des coups sur le corps que de souffrir au Shéol des tourments de l'âme, et ce pour l'éternité.
Les limites du châtiment corporel : « Jamais un homme ne frappera son fils qui a grandi »
Il convient ici d'insister sur un point déjà souligné à plusieurs reprises, notamment lors de l'étude du principe « Éduque l'enfant selon sa voie » : chaque fois qu'il est question de punition corporelle, il faut garder à l'esprit la parole de nos Sages selon laquelle un homme ne doit jamais frapper son grand fils. Pourquoi ? En vertu de l'interdit de « ne pas placer d'obstacle devant un aveugle ». En frappant un fils qui a grandi, on suscite sa révolte et son insolence, lui faisant commettre la faute grave du manque de respect filial - ce qui est une chose terrible. Parfois même, s'il est effronté ou plus fort, il est capable de rendre les coups. On demanda un jour à un père : « Levez-vous la main sur votre fils ? » Il répondit : « Oui, mais uniquement en état de légitime défense ! » Celui qui se conforme aux enseignements de nos Sages ne tombera certainement pas dans un tel écueil.
« Éduque l'enfant selon sa voie » signifie que chaque enfant a sa propre personnalité et sa manière d'être guidé. Il y a des enfants sur lesquels il est formellement interdit de lever la main ; ce sont généralement ceux qui possèdent un sens aigu de la dignité, plus mûrs sur le plan affectif, qui se sentent profondément blessés si l'on porte la main sur eux, ce qui peut s'avérer destructeur. De plus, que signifie « son fils qui a grandi » ? Autrefois, on parlait de quinze ans, puis de douze ans, puis de huit ans - aujourd'hui, un enfant est considéré comme « grand » dès l'âge de quatre ou cinq ans. À cet âge, on ne lève plus la main ; il existe d'autres sanctions. Lever la main engendre chez l'enfant de l'antagonisme, de la rancœur et un éloignement de toute sainteté. Celui qui n'a pas intégré ce message perd ses enfants en peu de temps. Jadis, on voyait des adolescents traîner dans la rue à quinze ans ; aujourd'hui, on voit des enfants de huit ans manifester une telle insolence. Pourquoi ? Cet enfant n'a pas reçu de chaleur à la maison, il a reçu des coups.
Quand est-ce envisageable, et de quelle manière ?
L'enfant pour lequel un châtiment corporel est évoqué est un tout-petit, âgé de deux ou trois ans, à qui l'on ne peut pas encore expliquer les choses et à qui l'on ne peut pas infliger d'autres punitions. Dans ce cas précis, il n'y a pas d'autre choix. Il s'agit soit d'une petite tape, soit - et c'est bien plus recommandé - de ne pas frapper du tout, mais de saisir fermement l'enfant par le bras, au niveau du biceps, de façon légèrement douloureuse, et de l'écarter de ce qu'on veut lui interdire. L'enfant comprend alors aussitôt.
Prenons un exemple : un enfant d'un an et demi saute sur le canapé. C'est un réel danger : il y a une table à proximité, et à la moindre chute, il peut tomber sur la tête. Après les soins médicaux à l'hôpital, on risque de passer une nuit en garde à vue : « Qu'avez-vous fait à l'enfant ? Vous êtes un parent violent et maltraitant. » Des parents très dévoués ont déjà vécu cette épreuve : on les a traités comme des parents violents, sans vouloir croire que l'enfant était simplement tombé et s'était cassé la jambe - une attitude proprement révoltante. On lui dit alors de ne pas recommencer, mais écoute-t-il ? Un enfant d'un an et demi n'écoute pas et ne comprend pas non plus les menaces. Il n'y a donc pas d'autre choix que d'agir d'une manière qu'il saisit : on le saisit fermement par le bras, de façon un peu sensible, on l'éloigne et on lui dit qu'il est absolument interdit de monter sur le canapé. Une fois, deux fois - et la troisième fois, dès qu'on s'approche pour le descendre, il descend de lui-même. Nul besoin de claques ni de fessées.
Il faut en être conscient : le plus souvent, les coups sont le défoulement d'une violence contenue chez l'adulte lui-même. On s'énerve, on se met en colère et on se soulage - mais qu'est-ce que cela a apporté ? Qu'est-ce que cela a apporté à l'enfant ? En réalité, on l'a détruit et l'on a gravé dans son âme de profondes blessures dont il aura le plus grand mal à se libérer.
Contrairement à la position de ceux qui l'interdisent totalement
D'un autre côté, il ne faudrait pas se méprendre. Lorsque nos Sages et le roi Salomon déclarent : « Si tu le frappes de la verge, il ne mourra point », il ne s'agit nullement d'épouser les thèses des chercheurs et des psychologues contemporains qui interdisent catégoriquement tout châtiment corporel, sous prétexte que l'enfant deviendrait violent. Ces théories ont engendré une société sans retenue, sans repères moraux et sans limites : le parent dit : « Mon chéri, je ne te permets pas de monter sur le canapé », l'enfant l'ignore complètement et n'en fait qu'à sa tête, tandis que le parent se retrouve impuissant. Même dans le monde profane, on commence à ouvrir les yeux et à comprendre que la voie suivie ces dernières décennies relève d'une folie destructrice qui a fabriqué des enfants ingérables. Quand le parent n'a plus aucune autorité et ne peut plus agir, l'enfant finit naturellement par n'en faire qu'à sa guise.
Voici deux ou trois exemples tirés d'un article marquant sur l'éducation. Marjorie Gunnoe, une psychologue ayant mené une vaste étude sur plus de mille enfants pendant plus de cinq ans, a publié ses conclusions dans les Archives of Pediatrics & Adolescent Medicine : selon elle, affirmer que les punitions corporelles apprennent la violence aux enfants est, pour la plupart d'entre eux, totalement dénué de fondement. L'un des résultats révèle notamment que les enfants de quatre à sept ans ayant reçu des punitions corporelles mesurées étaient ceux qui se disputaient le moins à l'école - car ils avaient développé de véritables limites intérieures. Et le U.S. News de souligner que la majorité des journaux américains préfèrent relayer les arguments des détracteurs plutôt que ces conclusions solidement étayées ; les médias ne sont pas encore prêts à accepter les constats des professionnels du terrain.
De plus, Robert Larzelere, psychologue à la tête d'un institut de recherche au sein d'un grand internat pour jeunes, a examiné des centaines d'études et en a rejeté la plupart comme reposant sur des données insuffisantes ou portant sur des châtiments excessifs - ce qui est assurément condamnable de l'avis de tous. Après un examen approfondi, il n'a retenu que trente-cinq études fiables, les plus rigoureuses selon ses termes, dont la conclusion est formelle : une punition corporelle modérée constituait le facteur le plus efficace pour modifier le comportement et inculquer les règles de Derekh Erets aux enfants - bien plus que d'autres méthodes disciplinaires, comme l'exclusion de la classe ou la privation de récompenses à la maison.
Quant à nous, nous n'avons nul besoin d'études. Nous avons Chlomo HaMelekh, le plus sage de tous les hommes, qui nous a déjà enseigné dans Michlé tout ce à quoi ils ne sont parvenus qu'après tant d'essais et d'erreurs : « Éduque le jeune selon sa voie », et « Ne crains rien, car si tu le frappes de la verge, il ne mourra pas ».
Les époques ont changé - et la Halakha est précise quant à la manière de frapper
Seulement, il faut savoir que les époques ont changé, et celui qui reste figé dans les méthodes de son père - un geste de travers, une gifle ; un écart, un coup - commet une grave erreur. Un homme aujourd'hui âgé de quarante ans confiait : « Je n'oublie pas cela à mon père ; quand j'avais quatorze ou quinze ans, il me frappait, il me donnait même des coups de pied. » Il en reste profondément blessé jusqu'à ce jour. Même dans la Halakha, lorsqu'il est question de frapper, il est précisé de quelle manière le faire : avec une lanière et non un fouet, avec la paume et non avec le revers de la main - car le revers de la main constitue une humiliation et porte un coup particulièrement dur. Le but n'est pas de faire mal.
Certains parents manquent de discernement : l'enfant finit par s'endurcir et leur lance avec insolence : « Ça ne me fait même plus mal ! » Un parent avisé répond : « Mon intention n'était pas de te faire mal, je voulais simplement que tu comprennes que ce que tu as fait est mal. » Mais un parent insensé s'emporte : « Ça ne te fait pas mal ? Et là, ça te fait mal ? » - et il frappe encore et encore. Quelle sottise, quel aveuglement ! On décharge ses frustrations sur ses enfants, et l'on finit par en faire des êtres révoltés. Pourtant l'enfant n'est pas coupable : c'est son père qui l'a élevé ainsi, c'est son père qui l'a conduit à une situation aussi désolante.
Par conséquent, lever la main doit être limité au strict minimum possible, et uniquement à un très jeune âge. Dès qu'un enfant grandit un peu, il est bien plus efficace de lui dire : « Tu es rentré en retard, demain tu ne descendras pas jouer avec tes amis. » Demander : « Pourquoi es-tu en retard ? » assorti d'une gifle, à quoi cela mène-t-il ? Vous humiliez l'enfant, et un enfant humilié n'aime pas sa maison et ne cherche pas à s'y attacher. En revanche : « Je t'ai prévenu deux fois et tu n'es pas rentré à l'heure, je vois que tu perds la notion des limites, donc demain je ne peux pas te permettre de descendre. » Si vous fixez une punition, maintenez-la fermement. C'est infiniment plus efficace. Mais à un très jeune âge, on ne peut pas recourir aux avertissements, car un enfant de deux ans ne les comprend pas ; il n'y a alors parfois pas d'autre choix qu'une petite tape, ou comme nous l'avons conseillé, lui faire légèrement mal en lui tenant fermement la main pour l'éloigner, afin qu'il comprenne qu'il ne peut pas agir à sa guise.
Et parfois, il n'y a nul besoin de frapper. L'enfant veut s'obstiner, tape du pied, crie et s'emporte. On lui dit : « Je ne te le permets pas, je te demande de te lever » - et il refuse d'écouter. Alors, on le saisit fermement, on le maintient contre soi (car en général il donne des coups de pied et agite les bras) de façon à ce qu'il ne puisse ni vous frapper ni vous blesser, et on le retire de l'endroit où il dérange. Rien n'impose de recourir à la brutalité des coups ; on peut tout à fait obtenir par ce moyen qu'il cesse ce à quoi l'on s'oppose.
La grande règle : on ne punit jamais pour un motif religieux
Il convient de prêter une attention toute particulière à ce point, sur lequel les générations récentes se sont égarées - non pas la génération des grands-parents, mais celle qui a suivi. Trop souvent, on lève la main ou l'on sévit à propos de l'étude et des Mitsvot : « C'est ainsi que l'on récite une Bérakha ? » - et une gifle part : « N'as-tu pas honte, ce n'est pas une bénédiction, ça ne ressemble à rien ! » Ou bien l'enfant n'étudie pas, ou rêve un peu sans écouter attentivement, et il reçoit une gifle ou une punition. Il faut savoir qu'on ne punit jamais pour le manquement à une Mitsva, pour un défaut d'application dans l'étude ou d'autres choses similaires. On ne punit jamais pour un motif religieux. Si l'on applique une sanction, cela doit relever uniquement de la discipline - « chez nous, à la maison, on ne se conduit pas ainsi » - ou de toute autre règle de vie, mais jamais d'un motif religieux.
Et la chose est d'une logique limpide. Il existe un principe que l'on appelle le conditionnement - le conditionnement pavlovien. C'est ainsi que l'on dresse les animaux. Comment apprend-on à un ours à danser dans un cirque ? On le place sur une tôle brûlante chauffée par des braises et l'on diffuse de la musique ; à chaque brûlure, il soulève alternativement une patte après l'autre. Une fois l'habitude prise, les braises ne sont plus nécessaires : dès que retentit la musique, il commence aussitôt à lever les pattes, puis on lui offre une friandise - et voilà un ours qui danse. Qu'est-ce que le conditionnement ? C'est l'association de deux éléments qui, à l'origine, n'ont aucun lien entre eux. Pavlov faisait entendre un son précis à ses chiens chaque fois qu'il les nourrissait, jusqu'au jour où il a fait retentir le son sans apporter de nourriture : l'estomac et la salivation des chiens se déclenchaient déjà, comme si le repas était servi. Chez l'homme, ce conditionnement passe beaucoup par la musique : on entend un air et l'on se remémore un voyage à la mer Morte, parce qu'on l'a écouté durant tout le trajet. Il en va de même pour les odeurs : un parfum ressenti peut vous replonger trente ans en arrière, dans la maison de votre grand-mère ; ou bien l'on sort au printemps et l'on s'écrie : « Je sens l'odeur de Pessa'h ! »
À présent, comprenez bien : celui qui frappe un enfant parce qu'il n'étudie pas la Torah, qu'a-t-il créé chez lui ? Un conditionnement : Torah égale coups. Lorsque vous le réprimandez, lui criez dessus ou le punissez parce qu'il n'a pas récité convenablement une bénédiction ou n'a pas accompli une Mitsva comme il le faut, il s'imprime en lui : Téfila égale coups, Téfila égale réprimande, Téfila égale menaces. Cet enfant ne priera plus jamais de lui-même. Pourquoi ? Parce qu'un conditionnement s'est ancré en lui, faisant de la prière un fardeau insupportable dont il cherche à se débarrasser, une obligation qu'il prend en dégoût.
En revanche, si vous lui disiez : « C'est formidable, tu es venu étudier avec papa, tiens, prends ce chocolat » - et là encore, sans l'épuiser pendant une heure et demie, mais en vous limitant à vingt minutes, selon ses forces et les capacités de son âge - que suscitez-vous en lui ? L'étude égale douceur. J'aime étudier, j'aime étudier avec papa. Mais si l'étude avec le père est faite de piques et de reproches - « Tu n'étudies pas, tu n'écoutes rien, que va-t-on faire de toi, tu n'es bon à rien, regarde ton frère, à ton âge il savait déjà tout cela » - on brise et l'on détruit l'enfant. Comment pourrait-il encore vouloir étudier ? D'où puiserait-il le moindre désir d'apprendre ?
Il faut toujours parler de la Torah et des mitsvot de manière uniquement positive. On ne doit jamais traîner son fils à la synagogue par la force ; on lui dit : si tu veux venir, viens, si tu ne veux pas, ne viens pas. Et il viendra de lui-même. En revanche, ceux qui ont amené leurs enfants de force à la synagogue, ces enfants-là n'y sont plus aujourd'hui. À dix ans, douze ans, quinze ans, le jeune n'y met plus les pieds. Pourtant, son père l'y emmenait dès l'âge de quatre ans, jour après jour, mais à quoi cela a-t-il servi ? Il en est arrivé à un point où il ne supporte plus la synagogue, ne peut plus la voir et cherche comment s'en enfuir.
Mais dans d'autres domaines, lorsque l'enfant a un comportement inadmissible, on peut et l'on doit être exigeant. L'enfant ne se lève pas tôt ? Ne lui dites pas : « Lève-toi, c'est l'heure du Kériat Chéma, comment peux-tu manquer ainsi de respect ! ». Dites plutôt : « Je veux que tu te lèves à l'heure ». Sans aucun rapport avec la prière. La maison a besoin d'ordre, il faut de la discipline, et passé une certaine heure, on ne reste pas au lit - chacun selon ses règles. Placez cela sur le terrain de la discipline et de l'ordre, non sur celui du respect des parents, d'une mitsva ou de la prière. Sinon, l'enfant se dit : « Encore cette prière, laisse-moi dormir ! » - et quelle association se crée dans son esprit ? Que la prière vous épuise, vous étouffe et vous empêche de profiter de la vie. N'y mêlez pas la prière. Tu veux prier, prie ; tu ne veux pas, ne prie pas ; mais je veux que tu te lèves à l'heure. Rester au lit jusqu'à midi, c'est du parasitisme, et nous n'élevons pas d'oisifs à la maison. Tu dois aider et nettoyer, tu as un jour ou deux par semaine où tu es responsable ; tu vis sous ce toit, tu reçois et tu donnes aussi. Point final. Sans y mélanger mitsvot, fautes et respect des parents.
En revanche, lorsque vous voulez féliciter un enfant pour une bonne action, c'est précisément là qu'il faut mentionner les mitsvot : « Bravo, tu as accompli une magnifique mitsva de respect des parents, je suis fier de toi ». Donnez-lui un cadeau, une récompense. Quand vous voulez récompenser, faites intervenir les mitsvot. Mais quand vous devez punir, n'y mêlez jamais les mitsvot, car cela ne ferait qu'éloigner l'enfant de leur accomplissement.
En conclusion :
Le roi Salomon nous enseigne à travers ces versets un principe unique sous deux aspects. Envers nous-mêmes : « Ouvre ton cœur à la réprimande et tes oreilles aux paroles de savoir » - le cœur est la force dominante et il est attiré par les passions ; le moyen de remporter ce combat est de rapprocher les lois de la sagesse du Da'at, d'écouter l'enseignement de ceux qui sont parvenus à une claire connaissance, et de comprendre à quel point le service divin est bon et profitable pour nous. Dès lors, il s'accomplira dans la joie et s'inscrira dans la durée, car un peu accompli dans la joie est bien préférable à beaucoup accompli dans l'étouffement. Et envers les enfants : « N'épargne pas la réprimande au jeune garçon » - le jeune qui n'assimile pas les paroles de savoir élevées comprend le bâton, et un peu de souffrance corporelle ici-bas sauve son âme du Chéol. Mais tout cela dans des limites très strictes : « Éduque l'enfant selon sa voie », qu'un père ne frappe jamais son grand enfant, avec le dosage le plus minime et au plus jeune âge, et jamais pour un motif religieux - afin de ne pas créer chez l'enfant l'association selon laquelle la Torah et la prière sont synonymes de coups. Pour la Torah et les mitsvot, uniquement par une voie positive, dans l'affection et la joie ; pour la discipline et l'ordre, par des limites claires et des sanctions mesurées. C'est ainsi que l'enfant grandit attaché à ses racines, et c'est ainsi que l'homme lui-même persévère dans le service d'Hachem.