Dans ce chapitre 23, le roi Salomon poursuit ses enseignements de morale pratique : comment se comporter à la table d'autrui, devant qui convient-il de dispenser des paroles de sagesse et devant qui s'en abstenir, ainsi que la mise en garde contre la spoliation des orphelins et des pauvres. Nous suivrons ici l'ordre des versets, en rapportant les explications de Rachi, de Rabbénou Yona, du Metsoudat David, du Gaon de Vilna et du Malbim, pour en tirer des leçons concrètes applicables au quotidien.
אַל־תִּלְחַם אֶת־לֶחֶם רַע עָיִן וְאַל־תִּתְאָו לְמַטְעַמֹּתָיו׃ כִּי כְּמוֹ שָׁעַר בְּנַפְשׁוֹ כֶּן־הוּא אֱכוֹל וּשְׁתֵה יֹאמַר לָךְ וְלִבּוֹ בַּל־עִמָּךְ׃ פִּתְּךָ־אָכַלְתָּ תְקִיאֶנָּה וְשִׁחַתָּ דְּבָרֶיךָ הַנְּעִימִים׃ - « Ne mange pas le pain de celui dont le regard est envieux, et ne convoite pas ses mets délicats. Car tel il calcule en son for intérieur, tel il est en vérité : "Mange et bois", te dira-t-il, mais son cœur n'est point avec toi. Le morceau que tu as mangé, tu le vomiras, et tu auras gaspillé tes douces paroles. »
Rachi explique ces paroles selon leur sens littéral : un avare vous invite chez lui et vous dit : « Je vous en prie, servez-vous, mangez ! » - voilà ce qu'est le « pain de celui qui a le mauvais œil ». Et quelle en sera la conséquence ? « Le morceau que tu as mangé, tu le vomiras » - on finit par le régurgiter sous le coup de la honte. Quelle humiliation : j'ai mangé en croyant qu'il m'offrait ce repas de bon cœur, et l'on découvre finalement qu'il n'attendait qu'une chose tout le long, que je quitte enfin sa maison !
Le Metsoudat David ajoute que cela agit également sur le plan physique, car cet homme a posé sur vous un mauvais œil. Quand une personne sent qu'on la regarde d'un œil malveillant, la nourriture lui devient insupportable, elle ressent des haut-le-cœur et cherche à vomir.
Et que signifie « et tu auras gaspillé tes douces paroles » ? Le Malbim a déjà enseigné que Salomon nous dévoile ici que toute cette scène est une allégorie, et que le texte parle de « paroles » et non de nourriture. Cependant, selon le sens littéral suivi par Rachi, où se trouvent ces « paroles agréables » ? Voici l'explication : lorsque quelqu'un vous invite, vous sert généreusement, vous resserre et vous dit : « Mangez, buvez », vous vous sentez à l'aise avec lui - sans remarquer que « son cœur n'est point avec toi ». Vous le remerciez chaleureusement : « Merci infiniment, vous êtes d'une telle bonté, des personnes aussi remarquables se font rares, quelle hospitalité, quelle générosité ! » Puis, lorsqu'il s'avère que tout n'était que mesquinerie et rancœur, il apparaît que toutes vos paroles élogieuses, tous les compliments que vous lui avez adressés, ont été gâchés et perdus en pure perte. Il n'y avait là ni bonté, ni générosité, ni réel désir de donner, mais seulement la pensée : « Quand va-t-il enfin partir ? », s'il n'espérait pas tout bonnement un refus de votre part. Ainsi, tous les beaux propos formulés en guise de gratitude et de reconnaissance ont été anéantis pour rien.
Rabbénou Yona explique les mots « le morceau que tu as mangé, tu le vomiras » d'une manière différente : en vous asseyant à sa table, vous observez son visage et constatez qu'il se crispe, qu'il est mal à l'aise - les traits d'un homme que votre repas contrarie profondément. Vous réalisez alors que son cœur n'est pas avec vous, et dès lors, vous mangez votre pain dans l'angoisse et la tristesse. Par conséquent, de façon naturelle, « l'estomac ne le broiera pas ». Le terme employé par les commentateurs est itstomkha, qui désigne l'estomac.
Telle est en effet la nature humaine : quand le corps est sain et que tout va bien, l'estomac fonctionne convenablement ; mais lorsqu'un homme est en colère ou en proie à la tristesse, son estomac en subit le contrecoup, comme cela est consigné dans les écrits anciens. Remarquons d'ailleurs ce phénomène fascinant : lorsqu'une personne est déprimée, l'estomac se contracte et n'envoie plus de signaux de faim. Les gens corpulents sont souvent joyeux et détendus, tandis que les personnes déprimées sont parfois très amaigries - car la détresse morale noue l'estomac, alors que la satisfaction de vivre transmet en permanence au cerveau le signal que l'estomac a de l'appétit et désire se nourrir. Manger dans la tristesse provoque donc des spasmes gastriques, l'estomac ne digère plus correctement, d'où le verset : « tu le vomiras ».
Et comment Rabbénou Yona relie-t-il à cela « et tu auras gaspillé tes douces paroles » ? L'invité se dit : « Il m'a fait tant d'honneur, comment lui témoigner ma gratitude ? Je vais prononcer une belle parole de Torah à table, une réflexion de sagesse, des paroles d'intelligence et de civilité ». C'est à ce propos qu'il est dit : pure perte, tu auras gaspillé tes douces paroles. Il y a des gens à qui l'on vient exposer une explication novatrice, une idée lumineuse, un beau développement, et l'on ne comprend pas pourquoi ils ne partagent pas notre enthousiasme. Vous êtes enflammé en développant l'idée, tandis que l'autre n'a qu'une pensée en tête : « Quand aura-t-il enfin terminé ? Quand va-t-il s'arrêter ? »
Il faut donc une grande sagesse pour savoir ce qu'il convient de dire et devant qui le formuler. Il faut adapter son discours à chaque interlocuteur. À l'un, vous arrivez en disant : « Nous avons une nouvelle analyse sur la question talmudique de Yech boguer bakever, un nouvel éclairage sur la règle de Tfakfo Cohen » - et il vous répond : « Laisse-moi tranquille avec ces subtilités juridiques, n'aurais-tu pas plutôt une guematria ? Donne-moi quelque chose de plus léger, une petite pensée facile ». Et inversement, présentez une guematria à un autre, il répliquera : « Assez, ces calculs de lettres me fatiguent, dis-moi quelque chose de plus piquant, une analyse approfondie ». Il faut savoir cerner chaque personne, connaître son niveau d'étude et ce qui lui parle. Si vous partagez un raisonnement halakhique précis avec un érudit, vous l'élevez : quelle question passionnante, quel est le statut dans tel cas précis, est-on quitte ou redevable ? Vous l'avez captivé. Mais d'autres diront : « C'est trop lourd pour moi, passe à autre chose ! » Aujourd'hui, il existe tout un vocabulaire pour exprimer cette vacuité et ce manque de réflexion intérieure ; votre interlocuteur vous traite presque comme un écran de smartphone, il fait glisser son doigt vers la droite, il vous fait défiler en accéléré, car il n'a ni la force ni la patience d'écouter.
Il s'avère donc que vous êtes venu chez lui, que vous vous êtes assis, et que vous avez même partagé des paroles de Torah - et vous avez gâché vos paroles agréables, une pure perte de temps. Car cet homme ne se contente pas de penser : « En plus, il mange ma nourriture », mais voilà qu'à présent, il veut me faire un cours ! Vous l'avez complètement oppressé. C'est pourquoi : ne mangez pas le pain de celui qui a mauvais œil. Même s'il vous invite à manger, ne vous laissez pas influencer et ne mangez pas ce qu'il vous offre - son cœur n'est pas avec vous, le morceau que vous aurez mangé, vous le vomirez, et vous aurez gaspillé vos douces paroles. Dites-lui : « Merci beaucoup, j'ai mangé il y a peu, je n'ai pas faim » - et passez votre chemin.
בְּאׇזְנֵי כְסִיל אַל־תְּדַבֵּר כִּי־יָבוּז לְשֵׂכֶל מִלֶּיךָ׃ - Ne parle pas aux oreilles d'un insensé, car il mépriserait la sagesse de tes paroles.
Rabbénou Yona relie ce verset au précédent. Il expliquait en effet : « Ne gâche pas en vain tes douces paroles » : cet homme au mauvais œil n'a que faire de la Torah, vous venez lui exposer des 'hidouchim et de belles idées, mais cela ne lui parle absolument pas. C'est dans le prolongement de cette idée qu'il est dit : « Ne parle pas aux oreilles d'un insensé ». Face à un homme borné ou insensé, quel sens y a-t-il à lui parler ? « Car il mépriserait la sagesse de tes paroles » - vous tenez des propos pleins de bon sens et de profondeur, et lui les méprisera ; rien de ce que vous direz ne le pénétrera, et au contraire, il tournera même ces paroles en dérision. C'est pourquoi Rabbénou Yona affirme : il ne faut pas s'étendre en discours avec lui, et l'on ne doit pas prononcer de paroles de sagesse aux oreilles d'un insensé, car il méprise les paroles de sagesse.
Le rav Neugroschel racontait un jour qu'il donnait une conférence dans un séminaire « populaire » - « populaire » (en hébreu 'amami, par allusion à « 'Al Mé Menou'hot Yenaheléni » : vers des eaux paisibles il me conduit), c'est-à-dire dans le calme, la simplicité, pour un public simple. Après la conférence, il mentionna qu'il se rendait à un autre séminaire, destiné cette fois à des universitaires. L'un des participants s'approcha : « Monsieur le Rabbin, j'ai beaucoup apprécié votre exposé, puis-je vous accompagner au second séminaire ? » Avec plaisir. Il partit donc avec lui. Là-bas, le rav Neugroschel s'exprima comme on s'adresse à des universitaires, maniant des concepts de physique quantique et des théories complexes. À la fin, cet homme s'approcha de lui et lui dit : « Monsieur le Rabbin, je tiens à vous dire que dans le séminaire précédent, vous parliez de façon bien plus pertinente ! » Il n'avait rien compris au fil conducteur, ni au début ni à la fin ; mais dans le séminaire populaire, où le ton était simple, il avait tout saisi. C'est exactement le sens de : « Ne parle pas aux oreilles d'un insensé, car il mépriserait la sagesse de tes paroles ».
Et Rabbénou Yona souligne ici un point remarquable : « Et par respect pour la sagesse, on ne doit prononcer ces paroles qu'aux oreilles de celui qui les aimera et les chérira ». Chacun comprend qu'il est inutile d'adresser des paroles de sagesse à qui ne les comprendrait pas et les dénigrerait - ce serait gâcher ses douces paroles. Mais Rabbénou Yona ajoute : il y a plus grave encore. Vous avez avili la sagesse elle-même ! La sagesse est un bien précieux, et on ne la confie qu'à celui qui sait en mesurer la valeur. « Il donne la sagesse aux sages » - mais pourquoi le Saint, béni soit-Il, donne-t-Il la sagesse précisément aux sages ? En apparence, Il aurait dû la donner aux sots, pour qu'ils acquièrent un peu d'intelligence ! La réponse est que les « sages » désignent ici ceux qui recherchent la sagesse et qui l'estiment. Hachem donne la sagesse à celui qui sait l'apprécier. Mais s'Il donnait la sagesse à un insensé, à quoi l'emploierait-il ? À élaborer une méthode pour deviner les numéros du loto ! Est-ce pour cela que l'on reçoit du génie ? Pour aligner des calculs mathématiques afin de maximiser ses chances de gain ? En revanche, un homme sage qui reçoit la sagesse la traite avec les égards qui lui sont dus : comment aider les autres, comment s'élever dans la Torah, comment approfondir l'étude de la Halakha. Dès lors, lorsque vous transmettez la sagesse à un insensé, vous l'avilissez, car il ne s'en servira qu'à des fins futiles ou négatives.
C'est à ce sujet que les maîtres du Moussar ont dit : ne soyez pas comme ceux qui jettent des perles aux pourceaux. Donner des paroles de sagesse à une personne indigne, c'est comme jeter des perles devant un porc. Le porc comprend-il la valeur des perles ? « Un anneau d'or au groin d'un porc » - il n'y comprend rien, quel sens y a-t-il donc à jeter des perles devant lui ?
Ces principes sont d'une importance capitale, car il faut toujours savoir ce que l'on dit et devant qui on le dit, et cela exige beaucoup de discernement et de réflexion. Tout ne peut pas être dit devant n'importe qui. Il existe dans les enseignements de nos Sages des propos, parmi les plus déroutants, qui nécessitent une explication approfondie pour être saisis ; si vous les énoncez devant un ignorant ('am haarets), il les prendra au pied de la lettre et en tirera des conclusions totalement erronées. N'est-il pas rapporté que même la maxime : « Ne soyez pas comme des serviteurs qui servent le maître afin de recevoir une récompense » a conduit à l'égarement ? Tsadok et Baïtos ont dévié et ont fondé des sectes pernicieuses parce qu'ils avaient compris : il n'y a pas de récompense, il n'y a pas de rétribution future.
Il en ressort que lorsque vous transmettez un message, vous devez être particulièrement attentif à la façon dont il est reçu, et à la capacité de l'auditeur à l'assimiler et à le comprendre correctement. Sinon, vous lui aurez dit une chose, il l'aura déformée, en aura tiré des conclusions erronées et, sur cette base, commettra des actes répréhensibles - tout cela parce qu'il a entendu un message de votre part sans l'avoir compris convenablement.
C'est aussi une mise en garde pour ceux qui s'érigent d'eux-mêmes en « communicateurs ». Un homme qui n'a pas la formation requise, qui n'est pas du métier et n'en maîtrise pas les subtilités, se précipite aussitôt vers les médias. On cherche quelqu'un à interviewer, et le voilà qui s'improvise porte-parole national, censé rapprocher les cœurs éloignés. Il ne réalise pas que non seulement il ne rapproche personne, mais qu'il éloigne même ceux qui étaient proches ! Avez-vous seulement la qualification nécessaire pour vous faire pédagogue ? Savez-vous combien de sagesse et de finesse il faut pour expliquer un sujet ? Vous connaissez peut-être les raisons d'un précepte, et même les raisons authentiques selon la Torah, et pourtant il est rigoureusement interdit de présenter la chose sous cette forme à une personne éloignée de la pratique. Vous lui énoncez la vraie raison, et aussitôt sa réaction fuse : « Vous voyez bien ce que la Torah pense... ! » Pourquoi ? Parce que bien souvent, pour expliquer un concept, il faudrait deux heures : en poser les fondements, citer les sources, faire pénétrer le sens profond de la question. Et si vous venez résumer cela en trente secondes, vous n'avez fait que conforter votre interlocuteur dans ses préjugés et son erreur.
Par exemple, si quelqu'un demande pourquoi les femmes ne se fient pas à telle ou telle chose, et qu'on lui répond « parce que les femmes ont l'esprit léger » (nachim daatan kalot) - a-t-on vraiment expliqué ce que signifie « l'esprit léger » ? Pourquoi leur esprit est-il ainsi fait ? Est-ce un défaut ou une qualité ? Pourquoi le Saint, béni soit-Il, a-t-Il créé l'homme avec certains traits de caractère et une certaine nature, et la femme avec d'autres ? Dès qu'une telle phrase est prononcée, la réaction fuse : « Vous voyez bien comment sont les religieux, comment la Torah considère les choses ! » Et dans les médias, il n'y a pas de temps pour s'expliquer - on lance une phrase, et aussitôt : « Merci beaucoup, nous devons passer au flash d'information, oui, à notre autre invité ». Qui vous entend ? Qui écoute ? Personne. Il s'avère donc qu'il faut un immense talent, de la sagesse et une vraie maîtrise des médias pour savoir quoi dire, formuler une phrase concise qui résume le propos, et savoir déjouer les pièges - car ils sont experts pour en tendre. On s'imagine tenir des propos sensés et dire « c'est pourtant écrit ainsi » - mais qui prête l'oreille à ce qui est écrit ? « Ne parle pas aux oreilles de l'insensé, car il mépriserait le bon sens de tes paroles » ; on ne vous laissera même pas la possibilité d'expliquer.
C'est pourquoi l'homme doit toujours faire preuve de sagesse : quoi dire, comment le dire, sous quelle forme et devant qui. Face à chaque individu, il convient de présenter un argument ou une explication différente. On voit parfois dans la Guémara qu'un hérétique vient poser une objection difficile ; le sage lui répond de façon à ce qu'il reparte satisfait. Ensuite, les disciples demandent : « Notre maître, et à nous, que dis-tu ? », et il leur livre alors une réponse profonde. Voyez toute la sagesse que cela requiert : la réponse superficielle donnée à cet homme, bien qu'elle ne soit pas la véritable explication, a apaisé son esprit ; s'il lui avait dévoilé la réponse profonde, il s'en serait moqué. Aux élèves, on peut transmettre une réponse profonde, mais à celui qui vient avec ses objections, il faut donner une réponse qui apaise son esprit - l'essentiel étant qu'il sorte de son hérésie et qu'il ne lui reste plus de questions sans réponse. Pour chaque personne, il faut savoir quelle est la réponse qui lui sera véritablement utile.
Le Malbim, comme nous le savons, établit constamment une distinction entre le kessil (l'insensé) et l'evil (le sceptique). Le kessil n'est pas un sot ; il a de l'intelligence, mais il suit ses passions. C'est pourquoi on l'appelle kessil : il convoite des choses dont il sait pertinemment qu'elles sont fausses, illusoires et mauvaises, et pourtant il les poursuit et s'y laisse entraîner. Le kessil connaît la vérité et l'ignore délibérément, il sait que le chemin n'est pas bon et l'emprunte malgré tout - c'est là l'essence même du kessil.
En revanche, l'evil doute des principes de la sagesse. Le mot evil est apparenté à oulai (« peut-être ») - c'est l'approche sceptique. Pour toute chose, il dit : peut-être, qui l'a prouvé, il n'y a pas de preuves, ce n'est pas clair ni incontestable. Tout n'est pour lui que doutes, interrogations et objections, et il n'est jamais sûr. Dès lors, l'evil a un avantage sur le kessil : il manque seulement de preuves - si on lui apporte une preuve, il retrouvera la raison. Le kessil, lui, connaît les lois de la sagesse, mais il veut assouvir ses désirs ; c'est pourquoi il les refuse, et ce de manière pleinement consciente. L'evil exprime des doutes - on peut s'asseoir avec lui et résoudre ses difficultés. Le Malbim explique donc qu'il est possible de redresser l'evil, alors que le kessil fuit la sagesse à cause de ses penchants matériels, et il est bien plus difficile de le convaincre.
Et le problème, comme cela a été expliqué à plusieurs reprises, réside dans le fait que les lois de la 'hokhmah (la sagesse) sont difficiles à expliquer par la seule logique froide. Les lois de la 'hokhmah relèvent de la morale, de la droiture, de l'intégrité, de la conduite appropriée que l'homme doit adopter. Il ne s'agit pas du vrai et du faux qui sont des notions absolues, mais d'aspects éthiques sur lesquels on peut toujours discuter : qui a dit qu'il en est ainsi, peut-être est-ce autrement ? C'est pourquoi nous avons souligné que les lois de la 'hokhmah doivent être reçues par tradition : reçues d'un prophète, de Moshé Rabbénou, de la sainte Torah. Ce sont des notions que l'homme ne peut découvrir de manière autonome. En revanche, la tevounah (le discernement), qui consiste à déduire une chose d'une autre, permet d'aboutir à une conclusion sans équivoque, et c'est là le niveau du da'at : parvenir à la conclusion vraie et juste, une connaissance claire et certaine.
Il en résulte que celui qui éclaire l'evil par l'intelligence peut le sortir de son égarement, car son trouble provient d'un manque de savoir ; si on lui enseigne la réflexion et la sagesse, il parviendra à la bonne conclusion. Mais avec le kessil, il n'y a rien à faire. C'est pourquoi il est écrit : « Éloigne-toi de la présence de l'homme insensé, car tu n'y apercevras point des lèvres de connaissance » - ne marche pas à ses côtés et ne fréquente pas sa compagnie. Il ne désire ni la sagesse ni l'intelligence, et par conséquent, il tournera en dérision tout ce qu'on lui dira. Dès lors, les paroles auront été gaspillées en vain et le temps perdu, puisqu'au fond, il refuse d'accepter la vérité.
C'est d'ailleurs l'une des difficultés majeures lorsqu'on cherche à rapprocher de la téchouva une personne qui n'est pas venue de son propre chef pour s'intéresser : elle oppose immédiatement un refus, et pour chaque argument avancé, elle en fournira dix dans le sens contraire. Pourquoi ? Parce qu'elle a ses passions et qu'elle refuse tout simplement. Ce n'est pas un problème de manque de connaissances : on s'impose à elle alors qu'elle ne le souhaite pas. En revanche, l'homme qui ignore véritablement les choses sera souvent réceptif si on éveille sa curiosité ; il dira : « C'est vrai, c'est intrigant, très intéressant à entendre ». Mais celui qui agit par esprit de provocation ou par rébellion ne cherche pas à être convaincu, ne cherche aucunement la vérité : il veut uniquement suivre les désirs de son cœur.
אַל־תַּסֵּג גְּבוּל עוֹלָם וּבִשְׂדֵי יְתוֹמִים אַל־תָּבֹא׃ - Ne recule pas la limite ancienne, et n'entre pas dans les champs des orphelins.
Le terme « tasseg » provient de la racine évoquant le fait de reculer : il existe une borne, une délimitation, et on la repousse en arrière au détriment de son prochain pour empiéter sur son territoire - annexant ainsi un demi-mètre ou un mètre supplémentaire de sa cour ou de son champ. Et « n'entre pas dans les champs des orphelins » - Rachi rapporte l'exégèse de nos Sages, expliquant qu'il s'agit du leket, de la chikh'ha et de la péah (le glanage, les gerbes oubliées et les coins du champ) revenant de droit aux indigents : ne leur prenez pas ce qui leur est dû.
Et pourquoi une telle sévérité ici ? Le Gaon de Vilna explique : d'autres personnes pourraient éventuellement pardonner ou renoncer à leur dû, mais les orphelins ne sont pas en mesure de pardonner - étant mineurs, leur renoncement n'a aucune valeur juridique ou halakhique. Dès lors, si l'on empiète sur les champs des orphelins, qui pourra jamais vous pardonner ?
Le Malbim fait remarquer que l'expression « Ne déplace pas la borne ancienne » est déjà apparue au chapitre 22. Ici, juxtaposée à « et n'entre pas dans les champs des orphelins », il s'agit de la limite réservée aux pauvres. C'est ainsi que l'enseigne le Sifra : il est question de celui qui s'approprie le léket, la chikh'ha et la péa, conformément au commentaire de Rachi. Le Malbim explique que « limite » (gvoul) et « monde » (olam) semblent a priori contradictoires : une « limite » délimite ce qui appartient à un individu en propre, tandis que « olam » renvoie à ce qui appartient à la collectivité, et non à un individu en particulier. Dès lors, comment parler de « limite du monde » ? La collectivité a-t-elle donc une frontière ? Un particulier a une limite - « jusqu'ici s'étend ma cour » ; mais pour une collectivité, où se trouve sa limite ?
Il faut donc nécessairement comprendre qu'il s'agit d'un ensemble qui, par nature, est délimité, circonscrit et ne se confond pas avec le reste de la communauté. En d'autres termes, au sein même du corps social existent des sous-groupes, créant ainsi la réalité d'un ensemble doté d'une frontière propre. Quel en est l'exemple ? Les dons dus aux pauvres (matnot aniyim). Les indigents constituent un groupe distinct : ils ne forment pas l'ensemble de la société, mais une part notable de celle-ci. Et ce groupe possède une limite, définie par ces dons obligatoires : le léket (glanage), la chikh'ha (gerbe oubliée) et la péa (coin du champ). C'est à ce propos que l'Écriture déclare : « Ne recule pas la limite du monde » - la limite que le Saint, béni soit-Il, a fixée pour ce groupe au sein du monde, en lui disant : ceci est votre part. Ne va pas t'approprier les dons des pauvres, car tu empiéterais ainsi sur le domaine réservé de cette collectivité.
כִּי־גֹאֲלָם חָזָק הוּא־יָרִיב אֶת־רִיבָם אִתָּךְ׃ - Car leur rédempteur est puissant : c'est Lui qui défendra leur cause contre toi.
On pourrait se dire : ce ne sont que des champs d'orphelins, qui me traînera en justice, qui osera me contester ? À cela, le verset répond : « Car leur rédempteur est puissant ». Le Malbim explique que leurs champs possèdent un protecteur légal (goël), le proche parent à qui revient le droit de rachat ou d'héritage. En termes simples, lorsqu'un ayant droit sait qu'il héritera un jour de ces biens, il reste très attentif à ce qui leur arrive ; bien qu'il n'en soit pas actuellement le propriétaire, il en héritera à terme, et il porte ce titre de « goël ». Ainsi, même s'il s'agit d'orphelins privés de père pour défendre leurs droits, ils ont un rédempteur, un proche parent vigilant qui sait qu'il est le successeur légitime. Ne crois donc pas que personne ne prendra leur défense : ce rédempteur, investi du droit de rachat, est puissant et mènera le combat contre toi, et tu en seras sévèrement châtié.
Rabbénou Yona propose une autre explication. Nous avons déjà été mis en garde contre la spoliation du pauvre qui n'a aucun secours, et nous avons vu que là-bas, c'est le Saint, béni soit-Il, qui prend Sa défense. Ici, la mise en garde porte sur la spoliation des orphelins, et cela - remarquons-le bien - même s'ils sont riches. Telle est la raison de cette répétition : là-bas, il s'agissait d'un indigent, alors qu'ici, on pourrait objecter : « Ils ne sont pas pauvres ; ce sont des orphelins, certes, mais leur père leur a laissé d'amples richesses ». C'est pourquoi le texte précise que cela ne change rien. Même s'ils ne sont pas démunis, « n'entre pas dans les champs des orphelins », car leur rédempteur est puissant. Et ce rédempteur, selon Rabbénou Yona, est le Saint, béni soit-Il, en personne - Père des orphelins et Juge des veuves - et Il est tout-puissant pour te demander des comptes.
הָבִיאָה לַמּוּסָר לִבֶּךָ וְאׇזְנֶךָ לְאִמְרֵי־דָעַת׃ - Applique ton cœur au Moussar, et ton oreille aux paroles de savoir.
Remarquons, souligne Rabbénou Yona, que pour le Moussar, le verset emploie le terme de « cœur » - « Applique ton cœur au Moussar » - alors que pour la connaissance (Da'at), il emploie « l'oreille » : « et ton oreille aux paroles de savoir ». La distinction est tout à fait limpide. Le cœur symbolise les passions et les désirs, comme il est dit : « Tu lui as accordé le souhait de son cœur » ; le cœur incarne l'appétit, l'envie et la volonté. Le Moussar, quant à lui, désigne les enseignements de sagesse qui redressent la conduite de l'homme. Dès lors, lorsqu'un homme est assailli de désirs, qui peut le corriger ? Le Moussar. « Applique ton cœur au Moussar » : soumets ce cœur enclin aux passions aux enseignements du Moussar, et celui-ci le rectifiera.
« Et ton oreille aux paroles de savoir » : les propos de sagesse sont les paroles qui doivent pénétrer par tes oreilles. Cela signifie que les paroles de savoir ne sont pas uniquement destinées à corriger les actes de l'homme, mais constituent l'étude de la Torah en elle-même, l'élévation intellectuelle dans la Torah. Même indépendamment du travail sur les traits de caractère (Midot), l'homme se doit d'étudier la Torah ; même sans lien direct avec l'amélioration de son comportement, et quand bien même une personne serait parfaite envers Dieu et envers son prochain, elle aurait encore le devoir d'étudier la Torah.
Nous avons dégagé dans ce passage plusieurs principes pratiques : ne profite pas du festin de l'homme à l'œil mauvais, car « son cœur n'est pas avec toi », ce qui ne t'apporterait que honte, écœurement et gaspillage en pure perte de tes aimables paroles. Nous avons appris qu'il faut une grande sagesse pour discerner ce qu'il convient de dire et devant qui, car « ne parle pas aux oreilles de l'insensé (kessil) » - non seulement parce que c'est inutile, mais parce que tu déprécierais ainsi la sagesse elle-même, jetant des perles aux pourceaux. Nous avons vu la distinction établie par le Malbim entre le sot (évil), dont la lacune réside dans l'ignorance et qui peut être redressé, et l'insensé (kessil), qui connaît la vérité mais cède à ses penchants et se révèle presque impossible à convaincre. Nous avons mesuré la gravité de l'usurpation des limites fixées pour les pauvres et les orphelins, car « leur rédempteur est puissant », qu'il s'agisse de leur défenseur en chair et en os ou du Père des orphelins au Ciel. Enfin, « applique ton cœur au Moussar et ton oreille aux paroles de savoir » : on guérit le cœur enclin aux passions par le Moussar, et l'on remplit son oreille de paroles de Torah et de connaissance, obligation qui incombe à l'homme même lorsque ses vertus sont d'ores et déjà irréprochables.