Le chapitre 23 des Proverbes poursuit la mise en garde contre la force du désir chez l'homme. Le roi Salomon a débuté en disant : « Quand tu t'assieds pour manger avec un gouverneur, considère attentivement ce qui est devant toi » - le Yetser Hara est ce « gouverneur », et il tente de vous convier à son festin. De là, le chapitre enchaîne avec un nouvel avertissement : la course aux richesses. Puis il met en garde contre le fait de manger chez un homme « au regard mauvais », ce qui est en réalité une parabole illustrant une vision déformée de la sagesse et de la Torah. Suivons l'ordre des versets.
אַל־תִּיגַע לְהַעֲשִׁיר מִבִּינָתְךָ חֲדָל׃ (ד) - Ne t'épuise pas à t'enrichir, renonce à ta propre intelligence.
Rachi explique que ce verset fait référence à l'étude de la Torah : « Ne t'épuise pas à t'enrichir » - n'accumule pas ton étude par gros paquets, car tu finirais par l'oublier. Certains vous diront : en un an, j'ai terminé tout le Shass, à raison de sept pages par jour. Il faut d'abord saluer sa persévérance et sa volonté. Mais la véritable question est tout autre : a-t-il vraiment étudié le Shass comme il se doit, et que lui en reste-t-il ? On raconte que le Rav Elyashiv alla un jour examiner un kollel dont les membres venaient d'achever le Shass, et il fit remarquer que seuls deux avrekhim avaient véritablement étudié le Shass, tandis que les autres avaient simplement « récité la Guémara comme une prière ». Une définition frappante : réciter la Guémara. Comme on récite « Achré yochvé vétekha », une page, puis une autre, puis encore une autre - c'est très beau, vous avez terminé le Shass. Mais Rachi précise : ne croyez pas que l'essentiel soit d'accumuler, de courir et de boucler un traité après l'autre. Que vous en reste-t-il ? Mieux vaut étudier plus lentement, approfondir ce que vous apprenez et bien comprendre votre étude.
D'un autre côté, une lenteur excessive ou une rigueur démesurée n'est pas bonne non plus. Parfois cela pèse trop sur l'homme, parfois cela devient trop difficile, et cela peut le conduire au découragement. Il faut savoir trouver le juste milieu. Mais courir en disant « j'ai réussi à couvrir le programme, j'ai bouclé, j'ai fini » n'est pas une preuve de sagesse, car on finira par tout oublier.
Rabbénou Yona interprète ce verset plus selon le sens littéral : si tu as de quoi vivre et subvenir à tes besoins par un labeur raisonnable, n'épuise pas ton âme pour acquérir davantage et t'enrichir. Et « renonce à ta propre intelligence » signifie : cesse de croire que la richesse dépend de ton intelligence. La richesse dépend uniquement d'un décret d'Hachem, béni soit-Il. Il arrive qu'une personne s'épuise jour et nuit sans s'enrichir, alors qu'une autre fera peu d'efforts et deviendra très riche. Dès lors, pourquoi s'épuiser, si cet épuisement ne garantit nullement la richesse ?
On raconte l'histoire d'un professeur d'arithmétique qui se promenait au marché et aperçut l'un de ses anciens élèves, un jeune homme d'environ vingt-cinq ans, tenant un étal de tomates et de concombres. Il prit de ses nouvelles, et le jeune homme lui raconta : « Baroukh Hachem, je possède deux villas, trois voitures et plusieurs étals au marché ». Le professeur s'étonna : « Dis-moi la vérité, comment as-tu fait ? J'étais ton professeur, tu ne savais même pas combien font deux plus deux ! » Le jeune homme lui répondit : « Croyez-moi, monsieur, il n'y a pas besoin d'être fort en calcul. J'achète une caisse de tomates quatre shekels, je la revends quarante shekels, j'ai mes cinq pour cent de bénéfice, et cela me suffit ! » Celui pour qui le Saint, béni soit-Il, a décrété la prospérité, l'obtiendra. Qu'il soit intelligent ou non, il peut commettre toutes les erreurs possibles, le Ciel veillera à son succès.
Le Malbim explique qu'après nous avoir mis en garde contre l'emprise du désir suscité par le Yetser Hara - ce fameux « gouverneur » qui tente de nous attirer à son festin - Salomon nous prévient également de ne pas succomber à l'attrait de la richesse, qui entraînerait une diminution de notre investissement dans la Torah. Remarquez d'ailleurs la nuance : selon la première explication, « renonce à ta propre intelligence » est un impératif - cesse d'échafauder des calculs savants, car la richesse n'en dépend pas. Mais selon le Malbim, il s'agit d'une conséquence : si tu t'épuises à t'enrichir, alors « tu cesseras d'avoir de l'intelligence », tu perdras ta sagesse et tu oublieras ta Torah.
C'est exactement ce qui se passe dans la réalité. Un homme peut être un Talmid Hakham assidu, puis il ouvre un commerce en se disant : « Ma femme le gérera, et moi je jetterai simplement un coup d'œil de temps en temps ». Cela commence parfois ainsi, puis il se laisse entraîner, et pour finir, il perd la tête et s'éloigne totalement de tout ce qui touche à la Torah.
Il était très courant en Europe qu'un homme riche qui souhaitait un gendre exceptionnel pour sa fille prenne un étudiant de yéchiva assidu et brillant, lui assure une installation complète et une grosse somme d'argent pour commencer, afin qu'il puisse investir et avoir une source de subsistance. On raconte qu'un tel jeune homme, un grand génie assidu, vint trouver le 'Hafets 'Haïm. Un an ou deux après son mariage, il avait investi dans une mauvaise affaire et perdu tout l'argent. Tout était parti en fumée, il était sous une grande pression, et il avait aussi honte face à son beau-père. Le 'Hafets 'Haïm lui dit : vois-tu, celui qui reçoit une grande dot de son beau-père, s'il a du mérite, le Saint béni soit-Il fait en sorte qu'il perde cet argent juste après le mariage ; et s'il n'a pas de mérite, il le perd après dix ou quinze ans. Quelle est la différence ? Celui qui perd tout juste après le mariage, que sait-il faire ? Étudier. Il retourne au beit hamidrach. Il y en a eu beaucoup qui sont devenus des géants parmi les géants, de véritables grands d'Israël. Mais celui qui n'a pas eu ce mérite, qui s'est laissé entraîner un peu dans des affaires ici et là, oublie peu à peu son étude ; après quinze ans, il est déjà très bon dans les affaires, et il ne fréquente le beit hamidrach que le chabbath ou de temps en temps pour le Daf Yomi. Et lorsqu'il perd son argent après quinze ans, il n'a nulle part où retourner. Sa force de Torah a disparu, et il reste sans argent et sans Torah. Il lui dit : c'est une bonté de Hachem qu'Il t'ait pris l'argent tôt, afin que tu puisses retourner au beit hamidrach. Et c'est bien ce qui arriva : cet homme retourna au beit hamidrach, on le nomma ensuite roch méthivta dans une yéchiva, et il s'éleva de plus en plus.
הֲתָעִיף־עֵינֶיךָ בּוֹ וְאֵינֶנּוּ כִּי עָשֹׂה יַעֲשֶׂה־לּוֹ כְנָפַיִם כְּנֶשֶׁר יָעוּף הַשָּׁמָיִם׃ (ה) - Détournes-tu les yeux vers lui qu'il n'est déjà plus, car il se fait assurément des ailes, comme l'aigle il s'envole vers les cieux. (5)
Poursuivons avec l'explication du Malbim : ton intelligence, tu ne peux la quitter des yeux ne serait-ce qu'un instant. Si tu t'épuises à t'enrichir, tu oublieras l'étude de la Torah. La chose ressemble à un oiseau dans ta main : à l'instant même où tu cesses de le surveiller, il n'est déjà plus entre tes mains, il s'est envolé. Ainsi en est-il de la sagesse de l'homme : le discernement qui est en lui disparaît en un instant, et s'il ne se réveille pas par l'assiduité et l'effort, il ne lui restera pas cette occupation de la Torah.
"הֲתָעִיף" - Rachi explique que c'est une expression de doublement, le doublement de l'œil afin de le fermer ; et c'est ainsi que le Targoum traduit "et tu doubleras" par "תעיף". Autrement dit, le temps d'un clin d'œil, le temps de rabattre la paupière que tu as fermée puis rouverte, il n'est déjà plus. Le discernement se fait des ailes et s'enfuit de toi. Et c'est ainsi que la Guémara explique : "il n'y a d'oiseau que la Torah, comme il est dit : détournes-tu les yeux vers lui qu'il n'est déjà plus", car en un instant la Torah peut se perdre en toi.
Et c'est une chose que l'on voit de ses propres yeux. Un homme qui, à la yéchiva, était un talmid 'hakham assidu, puis, que Hachem nous en préserve, s'est dévoyé : prends-le un an plus tard et demande-lui : te souviens-tu de la soug'ya que vous étudiiez ? Rien. Tabula rasa. Une table vide, tout est effacé, le disque dur a été formaté. Il avait des connaissances ; demande-lui d'exposer une soug'ya, de détailler ce qu'il a étudié, d'énoncer une halakha, rien. "Oui, tekafo kohen, une soug'ya célèbre", et c'est tout. Comment se fait-il que tout soit effacé ? C'est la réalité : détournes-tu les yeux vers lui qu'il n'est déjà plus. La Guémara dit que les paroles de Torah sont aussi difficiles à acquérir que des ustensiles d'or et aussi faciles à perdre que des ustensiles de verre. Un ustensile de verre, un léger contact et il se brise. Ainsi en est-il de l'occupation de la Torah : nous oublions vite, et pour vraiment étudier et acquérir, il faut beaucoup de temps.
Rabbénou Yona ajoute ici encore un point concernant la richesse : même si tu t'épuises et acquiers la richesse et deviens très riche, détournes-tu les yeux vers lui qu'il n'est déjà plus. Ne sois pas sûr qu'elle te restera ; en un instant elle peut se perdre. Et je ne parle pas de celui qui a bâti sa fortune sur des illusions et a vendu du vent aux gens, mais aussi de celui qui a fait son argent de manière ordonnée, qui a des usines et des biens. Combien de gens connaissons-nous qui, un beau matin, vous disent : treize milliards de dollars ont été effacés en quelques jours. À la suite de quoi ? Les actions ont chuté, le régulateur n'a pas autorisé une participation commune, des restrictions de concurrence, et à la suite de cela toute cette somme a disparu. L'homme se dit : ah, j'avais.
Et aujourd'hui en particulier, une grande partie de l'argent est virtuelle. Il existe déjà une monnaie virtuelle : le bitcoin. Tu ne peux pas te rendre à la banque et demander tant de bitcoins ; il existe sur l'ordinateur. Il y a des voies de commerce organisées pour cela, mais voyez à quel point nous vivons dans un monde de virtualisation, et à quel point la richesse est une chose temporaire qui peut disparaître en un instant. Et pourquoi l'argent s'appelle-t-il "zouzim" ? Parce qu'il est constamment en mouvement (zaz). Aujourd'hui chez toi, demain il bouge de toi vers un autre. C'est pourquoi : ne t'épuise pas à t'enrichir, pour ne pas voir soudain qu'il ne t'en reste rien.
כִּי־תֵשֵׁב לִלְחוֹם אֶת־מוֹשֵׁל בִּין תָּבִין אֶת־אֲשֶׁר לְפָנֶיךָ׃ (א) - Lorsque tu t'assieds pour manger avec un dirigeant, comprends bien ce qui est devant toi. (1)
Tout cela est lié à ce qui a été dit plus haut. Un homme se rapproche du pouvoir, et bien souvent, dans quel but ? Pour obtenir des faveurs : je suis avec lui, il m'arrangera des appels d'offres, c'est rentable. Et en vérité ce n'est pas toujours rentable. Apprends de la vie : il y eut une secrétaire qui se rapprocha du dirigeant, et finit par devoir aller en prison, le dirigeant allant en prison après elle. Lorsque le dirigeant vit la corde se resserrer autour de son cou, il rejeta aussitôt tout sur les subalternes : "demandez à la secrétaire, demandez à la secrétaire". Et alors la secrétaire commença à comprendre qu'elle était le bouc émissaire. On lui dit : ne t'inquiète pas, je te récompenserai plus tard. Autrement dit : mets ta tête pour qu'on la tranche à ma place. Et cela ne fonctionne pas ainsi.
C'est à ce propos que Salomon vous dit : comprends bien ce qui est devant toi. Ne cours pas après le roi ; cela ne durera pas entre tes mains et s'évanouira en un clin d'œil. Tu ouvriras soudain les yeux et constateras qu'il n'en reste rien. En effet, si le souverain te rapproche de lui, ce n'est que pour son propre intérêt et son bon plaisir ; et lorsque le couperet tombera sur sa tête, il frappera également la tienne. Combien de sagesse peut-on puiser dans les paroles du roi Salomon, lui qui régna sur le monde entier ! Il est le mieux placé pour donner des conseils sur les arcanes du pouvoir : que faire, de qui se rapprocher et de quoi se méfier.
אַל־תִּלְחַם אֶת־לֶחֶם רַע עָיִן וְאַל־תִּתְאָו לְמַטְעַמֹּתָיו׃ (ו) - Ne mange pas le pain de celui qui a un mauvais œil, et ne convoite pas ses mets délicats. (6)
Rabbénou Yona précise d'emblée que la raison en sera explicitée dans les versets suivants. Le Malbim explique lui aussi que cet enseignement est formulé sous forme de parabole : qu'un homme ne mange pas du pain d'un envieux ou d'un avare (un homme au « mauvais œil ») et ne désire pas ses mets raffinés. À quoi cela fait-il allusion concrètement ? C'est ce que révèle le verset suivant.
כִּי כְּמוֹ שָׁעַר בְּנַפְשׁוֹ כֶּן־הוּא אֱכוֹל וּשְׁתֵה יֹאמַר לָךְ וְלִבּוֹ בַּל־עִמָּךְ׃ (ז) - Car tel il a estimé en son âme, tel il est : « Mange et bois », te dira-t-il, mais son cœur n'est pas avec toi. (7)
Rachi note ici : « L'accent tonique est en bas », et il s'agit par conséquent d'un verbe et non d'un nom. C'est là un principe fondamental que Rachi rappelle en de nombreux endroits, et quiconque le connaît comprend bien des passages scripturaires. Lorsqu'on prononce « cha'ar » avec l'accent tonique en bas, à la fin du mot, il s'agit d'un milra' ; en revanche, si l'accent est en haut, au début du mot, c'est un mile'el. Ici, le signe de cantillation (le ma'arikh) figure sous le 'aïn, c'est pourquoi on lit « cha'ar » comme un verbe ; s'il s'était trouvé sous ou sur le shin, le mot aurait été « cha'ar » au sens de substantif : une porte, un portail.
C'est une notion que beaucoup ignorent, parfois même certains enseignants. Une anecdote l'illustre bien : une jeune fille raconta un jour que sa maîtresse prononçait « Bó'az » (en mile'el) ; l'enfant la corrigea en précisant qu'il fallait dire « Bo'áz » (en milra'). L'enseignante lui rétorqua alors : « Mais pas du tout ! Dis à ton père d'en apporter la preuve. » Avait-on réellement besoin de preuves ? Il suffit d'ouvrir la Méguilat Ruth pour constater où se trouve l'accent tonique : s'il était sur le beth, on lirait « Bó'az », mais comme il est placé sur le zayin, on prononce « Bo'áz ». Il en va toujours ainsi : David, Moché, Chlomo - l'accent est constamment en bas, en milra'.
Pourquoi est-il si important de savoir où se situe l'accent ? Parce qu'il transforme souvent un verbe en nom, et modifie parfois totalement le sens du terme. Par exemple, « ratza » peut signifier la volonté (vouloir) ou la course (courir). « Ba'a » au passé (elle est venue hier) ou au présent (elle vient maintenant) - et dans la Méguilat Esther, une telle confusion altère le sens au point d'obliger le Ba'al Koré à se reprendre sous peine de ne pas être quitte de son obligation. De même, « Hodou à Hachem » exprime la louange et la gratitude, tandis que « Méhodou ve'ad Kouch » désigne l'Inde, un nom propre géographique.
Un autre élément vient nous éclairer ici : la vocalisation (le nikkoud). Dans « kemo cha'ar », la première lettre porte un qamats et la seconde un patah, renvoyant à l'idée d'estimation (hacha'ara). En revanche, le mot « cha'ar » désignant une porte porterait des patah. Les communautés ashkénazes et yéménites, qui distinguent nettement la prononciation du patah de celle du qamats, perçoivent immédiatement cette différence à l'oreille.
Rachi explique que le mot « cha'ar » renvoie ici à l'expression « les figues infectes » (te'énim hacho'arim), des figues amères et mauvaises. En d'autres termes : si tu manges le pain de celui qui a un mauvais œil et que tu te délectes de ses mets, sache que c'est comme si tu avais avalé une nourriture amère - semblable à ces figues immangeables. Il en est exactement ainsi pour quiconque prend part au repas d'un homme malveillant ou calculateur.
Rabbenou Yona, suivi dans cette voie par le Malbim, explique que le mot « cha'ar » (שער) vient de chiour, une estimation, une évaluation. C'est-à-dire : l'avare s'imagine intérieurement que vous êtes comme lui. Quelqu'un disait un jour : il y a des gens qui vous invitent à un mariage ; leur devoir est d'inviter, et le vôtre est de ne pas venir ! Mais certains oublient leur rôle et sont convaincus que si on les a invités, ils sont obligés de venir. Il faut savoir évaluer le degré de proximité avec celui qui invite et discerner s'il s'agit d'une invitation par simple politesse ou pour éviter un malaise. Quelqu'un affiche une invitation à la synagogue « à tous mes chers amis » - êtes-vous pour autant son ami ? Vous priez au même endroit et le croisez une fois par mois. Il est tenu d'afficher une invitation, mais qui vise-t-il vraiment ? Ses proches. De même, certaines personnes très chaleureuses distribuent des invitations en main propre, puis ajoutent de vive voix : « Vous savez que je marie ma fille, dans telle et telle salle ». L'hôte a annoncé l'événement, il s'est acquitté de sa politesse ; mais l'autre croit qu'il n'est quitte que s'il s'y rend en personne ! Et voilà qu'une salle prévue pour quatre cents invités se retrouve bondée de six cents personnes, où l'on ne peut plus bouger. Avait-on compté les cartons ? Oui, mais on les a aussi invités oralement.
Et que pense l'avare, celui qui a le regard envieux et mesquin (ra' ayin) ? Il se dit : moi, lorsque j'invite, ce n'est que du bout des lèvres ; je ne t'invite que parce que je suis gêné de ne pas le faire. Et je compte sur toi pour avoir la même tournure d'esprit que la mienne, la même avarice, et que tu te dises : « Est-ce que moi, je l'aurais invité ? Alors pourquoi m'inviterait-il pour de bon ? » Il vous dit : « Oui, nous déjeunons, viens t'asseoir et manger » - uniquement pour que vous répondiez : « Merci beaucoup, on m'attend à la maison ». Il attend de vous que vous décliniez poliment. Mais vous ne saisissez pas l'allusion : on vous dit « on déjeune », et vous vous installez déjà à table !
Une femme racontait l'histoire de ses voisins qui s'apprêtaient à déjeuner alors qu'ils avaient des visiteurs. Ils attendaient qu'ils partent, mais ceux-ci ne bougeaient pas. Finalement, n'ayant plus le choix, ils leur ont dit : « Nous allons passer à table pour le déjeuner ». Les invités ont répondu : « Merveilleux, nous allons manger avec vous ! » Et la voisine de s'exclamer : « Quel culot ! Nous avions à peine de quoi manger, il n'y avait même pas assez d'escalopes ! » Et il ne s'agissait pas de pauvres gens, mais précisément, comme le dit Chlomo, d'un individu au regard étriqué (ra' ayin), quelqu'un d'incapable de donner de bon cœur. Il faut faire preuve d'intelligence et discerner - « discerne bien ce qui est devant toi » - quelles sont ses véritables intentions, et si son invitation vient d'un bon œil (ayin tova). C'est pourquoi : « Ne mange pas le pain de celui qui a un mauvais œil et ne convoite pas ses délices, car tel qu'il a calculé en son âme, tel il est ». Il présume en son for intérieur que vous êtes comme lui, et c'est pour cela qu'il se permet de vous inviter. À vous donc d'être assez avisé pour décliner poliment et ne pas lui être à charge, car manger chez une personne au regard mauvais n'est jamais profitable - c'est même néfaste, comme nous allons le voir à l'instant.
On raconte l'histoire d'un Rav qui se rendit chez un homme ayant insisté lourdement pour qu'il vienne manger chez lui. En arrivant, le Rav constata que cet homme était démuni et très pauvre, et que le repas ne suffisait même pas aux besoins de son hôte. Le Rav déclara qu'il ne pouvait pas manger et s'excusa : « Le médecin me l'a interdit ». Après avoir pris congé, son serviteur l'interrogea : « Pourquoi le Rav a-t-il parlé du médecin ? Le Rav se porte bien, pas de tension, pas de diabète, pas de régime sans sel, tout va bien ! » Le Rav lui répondit : « Le Rambam a écrit qu'il est interdit de profiter d'un repas qui ne suffit pas à son propriétaire. Et le Rambam, comme on le sait, était médecin ; c'est donc mon médecin qui me l'a interdit ! » Et une telle excuse est toujours bien mieux acceptée que de faire remarquer à quelqu'un qu'il n'a pas assez pour vous nourrir.
פִּתְּךָ־אָכַלְתָּ תְקִיאֶנָּה וְשִׁחַתָּ דְּבָרֶיךָ הַנְּעִימִים׃ (ח) - Le morceau que tu as mangé, tu le vomiras, et tu auras gâché tes douces paroles.
Le Malbim relie ces versets et explique : les naturalistes - les savants de la nature - ont déjà exposé que des étincelles néfastes émanent du mauvais œil, trouvant leur source dans la bassesse d'âme de celui qui regarde avec malveillance, et qu'elles agissent comme des étincelles mortelles sur la chose regardée. C'est une notion très fréquente chez les anciens maîtres. Nous ne la percevons pas nécessairement ainsi de nos jours, et certains ont même affirmé que l'on aurait décelé une sorte de venin jaunâtre émanant de l'œil d'une personne malveillante. Sans se prononcer sur la rigueur de ces théories, chez les Anciens, l'idée est formulée avec une grande netteté : les étincelles pernicieuses proviennent de la noirceur de l'âme humaine et possèdent un réel pouvoir de nuisance. On a ainsi rapporté le cas d'un homme au mauvais œil qui fixa intensément un morceau de pain, y introduisant un poison mortel, au point que celui qui en mangea trouva la mort. Par quelle force ? On avait porté sur ce pain un regard malveillant, et ce mauvais œil y avait imprimé une réalité nocive.
Dès lors, le verset s'éclaire : « Car tel qu'il a calculé en son âme, tel il est » - à l'image de la souillure et de l'abjection logées dans son âme, tel devient ce pain. Car au moment où il contemple ce pain avec un mauvais œil, l'altération et la nocivité de son cœur et de son âme pénètrent dans la nourriture elle-même. « Mange et bois, te dira-t-il » : en apparence, il vous invite chaleureusement en vous servant, et vous vous persuadez qu'il n'y a là aucun mauvais œil, qu'il vous honore de grand cœur. Mais Chlomo avertit : n'en croyez rien ! « Mais son cœur n'est pas avec toi », il n'a aucune intention sincère de vous régaler. C'est pourquoi « le morceau que tu as mangé, tu le vomiras » : ce pain ingurgité finira par vous nuire, et votre estomac ne pourra le supporter.
Et d'où vient soudain cette formule : « et tu auras gâché tes douces paroles » ? Jusqu'ici, il n'était question que de nourriture, et voilà qu'on parle de paroles ? C'est ici que Chlomo nous révèle, explique le Malbim, que tout ce développement ne traite pas essentiellement d'alimentation matérielle : la nourriture n'est qu'une parabole. Le véritable sujet réside dans l'intellect, la sagesse et la Torah : « tes douces paroles ».
Et voici l'explication du Malbim : dans l'étude des concepts intellectuels, dans l'acquisition de la sagesse et de la Torah, il faut veiller à « ne pas manger le pain de celui qui a un mauvais œil », c'est-à-dire ne pas les appréhender selon l'optique d'un mauvais œil. Cela ne renvoie pas obligatoirement à un maître particulier ; le bon et le mauvais œil s'appliquent à tous les rouages de l'esprit. L'intelligence humaine peut considérer une notion de manière négative, par la critique systématique, en cherchant à y déceler des défauts - c'est là le regard d'un mauvais œil. Elle peut aussi envisager cette même notion avec bienveillance, en y découvrant le bon côté, les mérites et l'élévation. L'homme au bon œil (ba'al ayin tova) juge toute chose favorablement, tandis que celui au mauvais œil juge tout défavorablement.
Et pourquoi le texte emploie-t-il ici le terme d'« œil », le registre de la vision ? Parce que la vue correspond toujours métaphoriquement à l'intellect et à la sagesse. Les lois de la déduction rationnelle (bina), fait remarquer le Malbim, sont accessibles à tout esprit : si vous menez une analyse logique et parvenez à une conclusion, quiconque fait la même démarche aboutira au même résultat - « dans les déductions logiques, tous les hommes s'accordent ». En revanche, les compréhensions spirituelles et transcendantes varient d'un individu à l'autre : l'un les assimilera d'une manière juste et féconde, tandis qu'un autre les interprétera de façon pervertie ou négative. La quête intellectuelle supérieure étant un domaine éminemment spirituel, tout dépend de l'œil avec lequel le regard de l'esprit a scruté et appris ces enseignements.
En voici une illustration : combien sont entrés dans le Pardès ? Quatre. Et combien en sont ressortis indemnes ? Un seul. Et qu'est-il advenu d'Élicha, devenu « A’her » ? Il a mal tourné et a quitté le droit chemin. Voilà ce qu'est la réflexion par le prisme de l'intellect : lorsqu'un homme observe les choses avec un regard positif et bienveillant, avec un « œil bon », il parvient à des compréhensions et des élévations spirituelles immenses ; mais s'il porte ce même regard avec négativité et malveillance, il en viendra à la critique acerbe et à des conclusions erronées. La même entrée, la même étude, et pourtant chacun peut aboutir à un résultat diamétralement opposé. C'est exactement le sens de « Tu vomiras le morceau que tu as mangé » - comme ce fut le cas pour Élicha A’her, dont toute la Torah qu'il avait apprise a été rejetée. « Et tu auras gaspillé tes douces paroles » - cette agréable sagesse que tu possédais, tu l'as corrompue, parce que tu l'as regardée d'un mauvais œil.
Le Malbim explique : celui qui a le regard bienveillant, un « bon œil », apprécie la sagesse telle qu'elle est ; il l'étudie et la comprend selon sa vérité profonde, car la sagesse est intrinsèquement bonne - elle oriente l'homme vers un cœur droit, de nobles conduites et de bonnes vertus. En revanche, celui qui a le regard malveillant, un « mauvais œil », jugera d'après sa propre négativité et puisera dans la Torah précisément l'aspect le plus sombre : « C'est une mitsva de ne rien lui donner », « Sache qu'il cherche seulement à profiter des autres », « Si tu lui donnes la tsédaka, tu ne fais qu'encourager ses travers, il est interdit de l'aider » - et c'est ainsi qu'à partir de la Torah elle-même, il aboutit à des conclusions qui vont à l'encontre de l'esprit de la Torah. Il s'avère donc que cet individu, par sa façon négative d'aborder l'étude de la Torah et d'appréhender les concepts intellectuels, tire des conclusions à l'image de son mauvais œil. Dès lors s'applique le verset : « Tu vomiras le morceau que tu as mangé et tu auras gaspillé tes douces paroles » : au lieu que la Torah soit une source d'élévation agréable et te guide vers une conduite exemplaire, tu en tires altération et perversion - apportant des preuves de la Torah, citant des arguments scripturaires pour persécuter qui ne devrait pas l'être et affliger qui ne devrait pas l'être, réduisant à néant ce qui était si doux et noble.
Le roi Salomon nous met en garde sur deux plans. Tout d'abord, « Ne te fatigue pas à t'enrichir » - n'entasse pas tes études en fardeaux superficiels et ne cours pas après la richesse matérielle, car la fortune ne dépend pas de ton intelligence mais d'un décret divin, et elle se fait des ailes pour s'évanouir en un clin d'œil. Quant à celui qui se laisse séduire par elle - « Cesse d'y appliquer ta raison » -, il perdra la sagesse de la Torah acquise au prix de tant d'efforts, elle qui est si difficile à acquérir comme des vases d'or et si facile à perdre comme des récipients de verre. De même, la proximité avec le souverain - qu'il s'agisse de la domination du mauvais penchant ou des dirigeants de chair et de sang - ne saurait être durable. Ensuite, « Ne mange pas le pain de celui qui a le regard mauvais » - ne te nourris pas de ce qui appartient à l'homme au mauvais œil, car la noirceur de son âme s'imprègne dans son pain ; au fond de lui, il calcule et soupçonne autrui d'être aussi vil que lui, et son cœur n'est pas avec toi. Tout ceci constitue la parabole d'une réalité bien plus profonde : n'étudie pas la sagesse et la Torah avec un regard mesquin et une vision négative, car sinon - « Tu vomiras le morceau que tu as mangé et tu auras gaspillé tes douces paroles ». En revanche, celui qui porte un regard bienveillant mérite que la Torah le guide vers un cœur noble et de pures vertus.