Nous commençons le chapitre 23 du livre des Proverbes (Mishlei). Pour répondre à plusieurs demandes de faire avancer le rythme de l'étude, nous nous concentrerons désormais principalement sur les explications de Rabbénou Yona et du Malbim ; quiconque souhaitera consulter les autres commentateurs - y compris le Gaon de Vilna - pourra s'y référer directement dans le texte. Nous nous efforcerons donc d'adopter une cadence plus soutenue. Les trois premiers versets de ce chapitre sont indissociables : ils évoquent l'homme assis au repas d'un souverain - et finalement, comme l'explique le Malbim, le banquet que dresse pour l'homme le véritable souverain qui réside au fond de lui-même.
כִּי־תֵשֵׁב לִלְחוֹם אֶת־מוֹשֵׁל בִּין תָּבִין אֶת־אֲשֶׁר לְפָנֶיךָ׃ - Lorsque tu t'assieds pour manger le pain avec un souverain, considère attentivement ce qui est devant toi.
Rachi explique : « Lil'hom » signifie manger du pain ; « ète mochèl », avec le maître du festin, car c'est lui qui gouverne sa table. « Comprends bien ce qui est devant toi » : observe attentivement. Te sert-il de bon cœur, avec plaisir et bienveillance ? Alors mange. Mais si ce n'est pas le cas, abstiens-toi. Examine si son regard est généreux ou empreint de mesquinerie. Nous verrons plus loin dans ce chapitre la conduite à tenir face à un homme à l'œil avare.
Rabbénou Yona apporte un autre éclairage : si tu es convié à la table du roi, « considère attentivement ce qui est devant toi » signifie en réalité : tire la leçon de ceux qui t'ont précédé (le terme « acher » prenant ici le sens de « ceux d'avant », à l'instar de l'expression biblique désignant la sortie de la ville). Que dois-tu comprendre à leur sujet ? Enquête et renseigne-toi auprès des serviteurs du roi et de ses habitués : par quels mérites ont-ils trouvé grâce, et comment un serviteur s'attire-t-il la bienveillance de son maître ? Certains serviteurs ont été remerciés, des hommes ont été disgraciés, tandis que d'autres ont été élevés aux honneurs parce qu'ils ont su plaire au maître. Découvre ce secret : qu'est-ce qui compte aux yeux du souverain, qu'apprécie-t-il et que rejette-t-il ? C'est ainsi que tu te préserveras de tout comportement qui lui déplaît.
Ce conseil, énoncé ici envers un gouvernant, constitue une règle de conduite universelle. Vous venez d'être embauché à un poste après le renvoi de votre prédécesseur : commencez par observer le terrain. Qui est le responsable, quel est son caractère, que refuse-t-il d'admettre, pour quel motif le précédent employé a-t-il été renvoyé, et que valorise-t-il réellement ? « Comprends bien ce qui est devant toi » : sache quelle est l'attitude exigée. Sans cette analyse préalable et élémentaire, vous répéterez immanquablement les faux pas de votre prédécesseur, et vous emprunterez le même chemin que lui : la porte de sortie.
Rabbénou Yona poursuit : lorsque tu te trouves chez le gouverneur, sache reconnaître le rang qui te revient. Regarde autour de toi et évalue ta juste place. Il arrive qu'un homme entre dans une salle et prenne une place indue : il aurait dû s'asseoir aux rangs du fond, mais il va s'installer aux premières loges. Quelqu'un doit alors venir lui glisser à l'oreille qu'il a pris le siège réservé aux intimes ou aux dignitaires du royaume. Voilà le sens de « comprends bien ce qui est devant toi » : ne cherche pas à t'imposer là où tu n'as pas ta place.
Là encore, la leçon vaut pour tous les aspects de la vie. Qui est sage ? Celui qui connaît sa place. Il ne faut pas s'immiscer là où l'on n'a rien à faire, ni s'approcher d'un groupe en pleine discussion confidentielle, au risque de les voir s'interrompre avec gêne pour vous demander de vous écarter, ou changer abruptement de sujet en vous laissant mortifié. L'homme avisé sait discerner où il doit se tenir et d'où il doit s'abstenir, quelle est sa place et quel terrain ne lui appartient pas.
Ce principe s'applique directement au domaine de l'éducation. Pour certains projets, on encouragera : vas-y, fais des efforts, investis-toi et Hachem t'aidera. Mais dans d'autres cas, il faut savoir admettre : cet endroit n'est pas fait pour toi, il s'adresse à un public tout différent. Il ne s'agit nullement d'un dénigrement, mais d'une saine lucidité : « comprends bien ce qui est devant toi », reconnais où est ta place. À quoi bon imposer à un enfant une série d'examens d'entrée pour essuyer finalement un refus tardif ? Mieux vaut s'interroger d'emblée : ce cadre correspond-il réellement à notre foyer ? Même s'il y était admis, les remarques pleuvraient sans cesse, car le style de la maison ne coïncide pas avec celui des autres familles, et l'on se plaindra qu'il aborde des sujets inconnus de ses camarades. C'est une ligne de conduite pour l'existence entière : sache quelle est ta place, et agis en accord avec elle.
Le Malbim explique : lorsque tu t'assieds pour prendre un repas avec un dirigeant, « comprends bien qui est devant toi » - prends garde à son honneur et à la crainte qu'il inspire. En effet, lorsqu'un homme est assis avec un dirigeant, le premier réflexe est un sentiment de familiarité : il m'a invité, nous sommes assis ensemble, nous avons plaisanté, je lui ai même lancé une petite pique... Pas du tout ! Tu es assis avec un dirigeant, et dès lors, comprends bien qui est devant toi. Ne t'y trompe pas sous prétexte qu'il t'a invité et que tu manges à sa table, comme s'il était désormais à ton niveau et que tu pouvais te comporter avec lui avec une trop grande familiarité. Comprends bien qui est devant toi, et n'oublie jamais le respect et la crainte dus au dirigeant, de peur d'y laisser ta vie.
וְשַׂמְתָּ שַׂכִּין בְּלֹעֶךָ אִם־בַּעַל נֶפֶשׁ אָתָּה׃ - Et mets un couteau à ta gorge, si tu as un grand appétit.
Ce verset est, de l'avis de tous, la suite directe du précédent, et les explications s'y ajustent donc en conséquence. Selon Rachi, qui a expliqué qu'il faut observer si l'hôte a un œil avare ou non, et qu'il ne faut pas manger avant de savoir s'il est généreux envers toi - si tu constates qu'il n'est pas le bienfaiteur que tu croyais, « et mets un couteau à ta gorge » : enfonce un couteau dans ta mâchoire. Le Ralbag fait remarquer que le mot est écrit avec la lettre Sin (שַׂכִּין) et explique que ce terme dérive du mot désignant des épines (sekha) : plante des épines dans tes mâchoires, mais ne mange pas de ses mets si tu vois qu'il est avare.
« Si tu es un homme doué d'appétit » (Im ba'al nefesh ata) - c'est-à-dire même si tu es plein de désirs. Un « ba'al nefesh » désigne ici quelqu'un dont le désir est grand, un homme gourmand. Même si tu es un grand vorace, que tu es arrivé affamé, que tu n'as rien mangé depuis deux jours - si tu vois qu'il n'offre pas de bon cœur et qu'il est avare, il vaut mieux pour toi enfoncer un couteau dans ta gorge plutôt que de goûter à ses mets. La Metsoudat David l'explique à l'inverse : « si tu es un homme de valeur spirituelle » (ba'al nefesh) - si tu possèdes une âme intelligente et que tu saisis la situation, tu comprendras que même si tu as faim et qu'il te propose à manger, il est bien préférable de te mettre un couteau sous la gorge plutôt que de consommer la nourriture d'un tel individu.
Rachi rapporte également une homélie de nos Sages : si un homme sait que son maître sera capable de lui répondre sur chaque sujet qu'il lui soumettra, qu'il scrute et pose des questions précises sur son enseignement ; sinon, qu'il garde le silence. « Quand tu t'assieds pour prendre un repas avec un dirigeant » - tu es assis face à un Talmid 'Hakham, face à ton Rav ; « comprends bien qui est devant toi » - examine l'étendue de ses connaissances et sa maîtrise du sujet. Si tu constates que sur un point particulier il n'est pas tout à fait à l'aise, qu'il ne l'a mentionné qu'au passage, ou qu'aujourd'hui il n'est pas venu suffisamment préparé au cours - « et mets un couteau à ta gorge ». N'insiste pas lourdement, ne multiplie pas les objections et ne lui mets pas la pression ; il vaut mieux que tu gardes le silence plutôt que de le placer dans une situation embarrassante.
La Guémara raconte que certains Sages priaient ainsi : « Que le Miséricordieux me préserve de la honte infligée par Chimi » - délivre-moi des humiliations causées par ce sage qui posait des questions si serrées au maître pendant le cours que ce dernier restait interdit, ce qui lui causait une vive honte. La Guémara rapporte même l'histoire d'un autre Sage qui pria à ce sujet, et ces personnes en subirent de graves préjudices, que Dieu nous en préserve ! Il apparaît donc qu'il faut beaucoup de discernement pour deviner si le Sage détient la réponse ; et si l'on comprend qu'il ne la possède pas, il est préférable de ne pas insister et de ne pas le presser, afin de ne pas le mettre dans une position embarrassante et blessante.
On raconte au sujet du Maharyl Bloch, l'un des disciples de Rabbi Israël Salanter, qu'alors qu'il était encore un jeune homme, l'un des grands maîtres de la génération visita sa ville. On afficha des placards de bienvenue, « Béni soit Celui qui délie les prisonniers » et « Sois le bienvenu », et l'on annonça qu'il donnerait un cours. Il se rendit au cours ; le Rav commença son exposé, et le jeune homme lui soumit une objection. Le Rav tenta d'y répondre, mais le jeune homme le contredit à partir d'une autre source. Le Rav tenta encore de concilier les textes, mais l'autre souleva une troisième difficulté. En somme, il le plaça dans une position extrêmement embarrassante, et lorsque le Rav n'eut plus de réponse, il murmura d'une voix faible : « On peut d'ores et déjà proclamer : 'Bon départ en paix' ». Ce fut une terrible humiliation. On raconte qu'il s'en repentit amèrement par la suite, et l'on dit également qu'il n'eut pas d'enfants, que Dieu nous en préserve - à cause de cette atteinte portée à un Talmid 'Hakham et à la dignité d'un homme. Il en ressort que l'on doit être lucide : si tu sais que ton maître a la réponse, interroge-le et soulève tes difficultés ; mais si tu sais qu'il ne l'a pas, ne le mets pas dans une situation qui lui causera honte et désagrément.
Rabbénou Yona explique : « Et mets un couteau à ta gorge si tu es un homme doué d'appétit » - si l'on a disposé devant toi de nombreux mets et d'abondantes friandises, ne t'en remplis pas le ventre, de peur de détruire et d'affaiblir la force digestive de l'estomac. Et l'on sait que le Rambam enseigne que la source première de toutes les maladies réside dans le fait de se remplir le ventre, et que cela est pire encore que de consommer des aliments nocifs. Certains mangent de bonnes choses, mais ne s'arrêtent que lorsque le voyant de réserve clignote et que le signal retentit : il n'y a plus aucune place disponible. On a déjà vu quelqu'un participer à un concours de celui qui mangerait le plus : il mangeait sans fin, et alors qu'il ne restait qu'une petite carotte, on lui dit : « Allez, mange-la aussi ! » Il leur répondit : « Je n'ai plus de place ; pour faire entrer cette carotte, il me faudrait pousser avec le doigt... » Certains ne trouvent ni repos ni quiétude tant qu'ils ne se sentent pas au bord de l'explosion. Le Rambam prévient : cela détruit et épuise la force de l'estomac, et c'est la cause de toutes les maladies - quand bien même on ne consommerait que des mets fins et exquis, c'est pire que de manger des aliments avariés.
Rabbénou Yona ajoute : celui qui court après les plaisirs se sépare des voies de l'âme sage, car les désirs et la sagesse sont ennemis l'un de l'autre. Les plaisirs de ce monde et la sagesse sont ennemis l'un de l'autre, et celui qui poursuit les désirs de ce monde ne pourra pas acquérir la sagesse. C'est le sens du verset "le juste mange pour rassasier son âme" - pour rassasier son âme et non pour rassasier son ventre, tandis qu'à l'opposé "le ventre des méchants est en manque", car il ressent toujours le besoin de manger encore et encore. Et à ce sujet il est dit "le glouton et l'ivrogne s'appauvriront".
Deuxième explication : "ta déglutition" - dans le fait d'avaler. N'avale pas trop. "Si tu es un homme de désir" - si tu es un homme d'appétit et de convoitise, mets un couteau dans ta déglutition, réduis ce que tu avales et ton plaisir, et retire-en ta main. Troisième explication : "couteau" au sens propre, comme Rachi, et "ta déglutition" désigne ta gorge, le conduit par lequel on avale - le sens étant que tu ne te fasses pas de mal, car une nourriture excessive ressemble à avaler un couteau, et elle nuit à l'estomac exactement comme le fait d'avaler un couteau.
Le Malbim explique selon sa méthode : après nous avoir avertis que lorsque nous nous asseyons pour manger avec le gouverneur, il ne faut pas oublier sa crainte et son honneur, car pendant le repas l'homme tend à ressentir de l'amitié et de la proximité et à se comporter d'une manière inconvenante, le verset nous ordonne une chose supplémentaire : lorsque tu te trouves avec le gouverneur, ne mange pas beaucoup. Même si cela vient de ton désir, car tu es un homme d'appétit et de convoitise, il vaut mieux que tu mettes un couteau à tes joues et que tu te retiennes de manger beaucoup. Le repas avec le gouverneur est un moment honorable, et un homme qui est assis avec le gouverneur et engloutit, saisissant d'ici et prenant de là, ce n'est pas une manière convenable de manger devant un homme d'un rang élevé. Donc, premièrement, comporte-toi avec crainte, et deuxièmement, si tu es affamé, retiens-toi. Comme on dit : mange à la maison puis va-t'en. Ne viens pas au repas du gouverneur après ne pas avoir mangé deux jours, pour te comporter devant lui de manière inconvenante.
אַל־תִּתְאָו לְמַטְעַמּוֹתָיו וְהוּא לֶחֶם כְּזָבִים׃ - Ne convoite pas ses mets, car c'est un pain de mensonges.
Rachi poursuit son explication selon l'interprétation concernant le sage : si le sage ne maîtrise pas un certain sujet, ne l'importune pas et ne lui pose pas de questions. "Ne convoite pas ses mets" - que l'on ne s'efforce pas de chercher des réponses auprès d'un tel homme, mais éloigne-toi de lui et va vers un maître convenable, et ne l'embarrasse pas par des questions puisqu'il ne saura pas répondre. Et que se passe-t-il souvent ? Comme tu insistes, il essaiera de te répondre quelque chose, et la réponse ne sera qu'une esquive superficielle : il était obligé de dire quelque chose, alors il a dit quelque chose.
Le Rav Lasri a raconté une fois qu'il était à une conférence, et que quelqu'un lui a demandé : Rav, où est-il écrit dans la Torah qu'il faut porter une kippa ? Il lui répondit : c'est un verset explicite - "et lorsque tu sortiras de ta maison, tu couvriras ta tête". L'homme dit : que dit le Rav ? Bravo ! Le premier Rav qui m'a donné une réponse ! J'ai demandé à beaucoup de grands rabbins et aucun n'a su me répondre... Si un tel verset existait, ce serait en effet une réponse merveilleuse. Nous apprenons que lorsque tu insistes avec des questions, tu recevras parfois des réponses qui ne sont pas dans le sujet, des réponses dont le seul but est de te faire taire. Et pourquoi cela ? Si tu vois que ce Rav n'a pas de réponses qui te satisfont, adresse-toi à un Rav qui te donnera des réponses satisfaisantes, mais ne l'amène pas à une situation où il devra te raconter des sornettes seulement parce que tu insistes.
Rabbénou Yona explique au sujet de celui qui est assis avec le gouverneur : efforce-toi beaucoup de ne pas être de ceux qui mangent à la table du roi à cause du désir des délices, car c'est un pain de mensonges. Que signifie cela ? Tu t'habitues à t'asseoir avec le roi, et chez le roi on ne mange que des mets particuliers : tout est gastronomique, tout est raffiné, tout a du style. Et quand tu rentres à la maison et que tu dois manger des lentilles, tu ne t'en contentes déjà plus : qu'est-ce que ces lentilles, une nourriture de pauvres ? Tu t'es habitué à des mets d'un autre niveau et d'un autre style. Et alors, dit Rabbénou Yona, si tu cherches ensuite à continuer tes habitudes et tes plaisirs, tu ruineras ta fortune, et à ce sujet il est dit "le glouton et l'ivrogne s'appauvriront".
On a fait un jour des interviews avec des gens qui avaient gagné à la loterie : que leur en restait-il ? Presque tous ont perdu leur argent ; celui qui était sans argent auparavant est resté sans argent après, et certains se sont retrouvés avec des dettes. On demanda à l'un d'eux : que t'est-il resté de ce gain ? Il répondit : il m'est resté l'habitude de fumer des Marlboro. Auparavant il ne savait pas ce qu'il fumait, et maintenant il s'est habitué au style : de l'argent il ne restait rien, et l'habitude est restée. Il en va de même ici : tu n'es plus chez le gouverneur, mais il t'est resté les habitudes, le genre et le style, et tu cherches à les retrouver sans les trouver, puisque tu n'es plus avec le gouverneur. C'est pourquoi, dit Rabbénou Yona, il y a ici une allusion : ne te lie pas aux autorités. Les autorités habituent l'homme à un certain style dont il lui est ensuite très difficile de se libérer, et cela fait partie des choses qui font perdre à l'homme sa raison et le détournent de son Créateur.
À titre d'anecdote amusante, on peut expliquer « car c'est un pain trompeur » au sens littéral : on raconte l'histoire d'un invité qui assistait à un mariage somptueux et très mondain, et qui le décrivait comme une réception où l'on sert surtout des décorations dans l'assiette - toutes sortes d'arabesques artistiques et de petites touches de sauce à droite et à gauche, une feuille par-ci, une feuille par-là, de minuscules échantillons. On lui a demandé : « Et comment cela s'est-il terminé ? » Il a répondu : « Toute la bande est allée manger un bon chawarma après le mariage pour enfin se nourrir convenablement... » Celui qui se rend dans ce genre d'endroits ne doit pas s'attendre à y trouver de quoi manger ; ce ne sont que décors et faux-semblants. « Ne convoite pas ses friandises », tout cela n'est qu'illusion, apparat et garnitures, rien qui ne puisse véritablement rassasier. Mais cela n'est dit que sur le ton de la plaisanterie.
Selon le Malbim en revanche, on pourrait avoir tendance à se dire : « Quel dommage, la nourriture était si bonne et j'ai dû me retenir tout le temps ! » Mais enfin, pense-t-on vraiment que lorsque le gouverneur vous honore, c'est votre honneur qu'il recherche ? Les Sages n'ont-ils pas enseigné : « Ne recherche pas la familiarité du pouvoir, car ils ne se rapprochent d'un homme que pour leur propre intérêt » ? Si le gouverneur vous a convié à son festin et vous a témoigné des égards, c'est qu'il attend quelque chose de vous : il a une tâche à vous confier et des exigences à vous imposer. Il s'avère donc que vous partagez son pain avec l'illusion d'être honoré, alors que « c'est un pain trompeur » : une nourriture pétrie de duplicité, destinée à préparer le terrain pour ce que l'on va faire peser sur vous et pour ce que l'on va exiger en retour. Dès lors, ne regrettez pas tant de ne pouvoir jouir de toutes ces bonnes choses : elles n'ont pas été préparées pour votre agrément, mais pour formuler ensuite des exigences à votre encontre. Il convient de garder le sens des proportions. Le terme « trompeur » (khezarim) indique que l'on nourrit de vains espoirs dans cette affaire, mais qu'elle ne mènera qu'à la déception, car tout cela n'est fait que dans son intérêt, et non dans le vôtre.
Le festin auquel Haman fut convié en offre une illustration frappante : Haman était plein d'assurance et proclamait fièrement devant tous : « sinon moi » - quel honneur insigne, la reine m'a personnellement invité auprès du roi ! Pourtant, « ne convoite pas ses friandises, car c'est un pain trompeur » : cette invitation n'avait d'autre but que de précipiter sa perte et de sceller son sort auprès d'Assuérus. Crois-tu vraiment qu'on t'a appelé pour t'honorer ? Il en va exactement de même dans notre sujet.
Le Malbim nous enseigne que ces versets ne se limitent pas à régir nos rapports avec les gouvernants, bien qu'il s'agisse déjà d'une leçon essentielle en soi : tout cela constitue une parabole. Et quel en est le sens profond ? Le véritable souverain. Et qui est, hélas, ce véritable souverain en nous ? Le Yetser Hara. Le mauvais penchant est un « roi vieux et insensé », mais un roi tout de même ; malheureusement, il règne et gouverne sur l'homme. Il incarne la concupiscence, l'impulsion désordonnée, la colère qui sommeille en l'être humain, et c'est lui que Chlomo qualifie dans Kohélet de « roi vieux et insensé ». Ce souverain invite l'homme - et qui est le véritable homme ? L'âme, la faculté de son intellect. Le souverain lui dit : viens, je t'ai préparé un festin, viens manger, viens voir ce que je te propose, quelles délices, regarde à quel point je me soucie de toi ! Mais la Torah avertit : prends garde, préserve-toi de ses séductions, ne franchis pas la limite. « Considère bien ce qui est devant toi » - méfie-toi de ce qu'il te présente ; « ne convoite point ses friandises ».
Et pourquoi le texte emploie-t-il précisément le mot mat’amotav (« ses friandises » ou « ce qu'il donne à goûter ») ? Au sens simple, il s'agit de mets délicats, mais selon la pensée du Malbim, on peut comprendre : c'est ainsi que commence le Yetser Hara, en disant : « Viens, goûte seulement un peu. » Comme on l'entend souvent aujourd'hui : « Juste une petite fois, rien de méchant. » L'homme s'indigne d'abord : « Mais pour qui me prends-tu, ai-je l'air d'un drogué, d'un toxicomane ? » Pourtant, quelqu'un apporte une substance, le groupe prépare quelque chose et lance : « Allez, viens, prends-en un peu, juste pour essayer. » C'est la démonstration la plus frappante des méthodes de persuasion du Yetser, car il procède exactement selon ce schéma. Aucun toxicomane n'a jamais envisagé au départ qu'il finirait par s'injecter des doses, enchaîné à la drogue, contraint de voler sa propre mère pour payer sa dépendance. Personne n'aurait imaginé en arriver là ; chacun s'était simplement dit : « Juste une fois, une petite bouffée, un moment d'euphorie et de bien-être. » C'est ainsi que cela commence, et où cela s'achève-t-il ? Dans la déchéance, dans les caniveaux et les cimetières. Ces malheureux ne font pas de vieux os, et la plupart périssent avant quarante ans. Où tout cela a-t-il commencé ? Par un simple « juste pour goûter ».
C'est précisément ce que dénonce le verset : ne convoite pas ses friandises, car c'est un pain trompeur. Il te glisse à l'oreille : « Viens, goûte seulement une bouchée », mais ce premier goût t'entraînera sans cesse plus loin, jusqu'à faire voler en éclats toutes les limites. C'est pourquoi, dès que tu t'aperçois que ce souverain t'organise un banquet : « mets un couteau à ton gosier, si tu es maître de ton appétit ». Sois vigilant et comprends bien ce qui se joue devant toi : c'est un festin que l'on pourrait assimiler à une dernière cène, un repas funeste au terme duquel il causera ta perte. Dès lors, que représentent ces friandises et ces dégustations d'un peu par-ci, un peu par-là ? Ce sont des appâts dont l'aboutissement inéluctable est d'amener l'homme au rang de « pain trompeur ». Et qu'est-ce qu'un pain trompeur ? Le Malbim répond : ce n'est pas un pain destiné à nourrir l'âme en tant que l'homme est une créature humaine, mais seulement à flatter l'animalité en lui. Il te procure un pain qui assouvira tes convoitises, mais nullement un aliment capable de nourrir ton âme. Ne te laisse donc pas séduire par les offres de ce gouverneur, ce roi vieux et insensé, ni par tous ces égards factices dont il feint de t'honorer.
Les trois premiers versets du chapitre 23 nous enseignent une haute sagesse de conduite : « Considère bien ce qui est devant toi » - observer avec discernement la personne qui se tient face à vous, discerner si son regard est bienveillant ou avare, comprendre ce qui apaise un maître envers son serviteur, savoir garder sa place sans s'immiscer là où l'on n'a pas droit de cité, et préserver le respect ainsi que la déférence dus à plus grand que soi ; « et mets un couteau à ton gosier » - réfréner ses convoitises, que ce soit pour ne pas heurter l'avarice de son hôte, par respect pour la dignité de la circonstance, ou pour éviter les ravages de la suralimentation qui est la source de toutes les maladies et qui éloigne l'homme de la sagesse ; et « ne convoite point ses friandises, car c'est un pain trompeur » - garder à l'esprit que les puissants ne témoignent d'attachement que par intérêt personnel, et que l'accoutumance aux plaisirs dissipe la fortune et trouble le jugement. Et par-dessus tout, comme le révèle le Malbim : l'ensemble de ce passage est une allégorie du souverain véritable, le Yetser Hara, ce roi vieux et insensé qui dresse un banquet pour l'âme en l'invitant à « goûter seulement un peu » - or cette pitance n'est qu'un pain trompeur, qui rassasie les instincts bestiaux tout en laissant dépérir l'âme.