Le sixième chapitre du livre des Proverbes s'ouvre sur un sujet qui semble, à première vue, être un simple conseil financier - un homme empêtré dans des engagements contradictoires qui cherche à s'en libérer. Mais comme nous le verrons, tout cela n'est qu'une parabole (machal). Le roi Salomon n'est pas venu nous donner des conseils en matière de finances, de gestion bancaire ou de modalités de prêt et de remboursement ; même si de tels conseils sont également utiles, ce n'est pas dans ce but qu'il a rédigé le livre des Proverbes. Salomon a écrit son ouvrage pour nous tracer la voie menant à la maison de Dieu, pour nous rapprocher de Lui, béni soit-Il, pour choisir le bien et rejeter le mal. À partir de cette parabole financière, il dresse un tableau complet des relations entre l'homme et son Créateur, avant de passer, plus loin dans le chapitre, à nous enseigner l'empressement (zérizout) à travers la fourmi.
בְּנִי אִם־עָרַבְתָּ לְרֵעֶךָ תָּקַעְתָּ לַזָּר כַּפֶּיךָ׃ - Mon fils, si tu t'es porté garant pour ton prochain, si tu as frappé dans la main d'un étranger,
« Si tu t'es porté garant pour ton prochain » - tu as pris un engagement envers lui, une forme de caution pour lui fournir quelque chose. Par exemple, tu t'es engagé envers ton prochain à lui vendre une maison ou un champ, et ce cautionnement signifie que tu as versé des arrhes : je m'y engage formellement, j'avance de l'argent pour cela. Puis, « tu as frappé dans la main d'un étranger » - tu es allé toper dans la main d'un autre individu, t'engageant à lui vendre précisément ce même bien, c'est-à-dire à accomplir l'exact opposé de ta promesse initiale. Or, toper dans la main constitue un engagement encore plus contraignant qu'une simple garantie. Nous nous trouvons donc en présence de deux personnes : le prochain, envers qui a été pris le premier engagement, et l'étranger, à qui tu as donné ta main.
נוֹקַשְׁתָּ בְאִמְרֵי־פִיךָ נִלְכַּדְתָּ בְּאִמְרֵי־פִיךָ׃ - Tu t'es pris au piège par les paroles de ta bouche, tu as été capturé par les paroles de ta bouche,
Au départ, « tu t'es pris au piège par les paroles de ta bouche » - par la garantie offerte à ton prochain, par laquelle tu es devenu redevable envers lui ; puis « tu as été capturé par les paroles de ta bouche » - par l'engagement scellé de la main avec l'étranger. La différence entre être piégé (nokachta) et être capturé (nilkadta), explique le Malbim, réside dans le fait que la capture succède au piège. Le « piège » (mokech) désigne l'obstacle sur lequel on trébuche, comme dans un filet d'oiseleur : après y avoir trébuché, la proie bascule dans la trappe et se retrouve « capturée », incapable d'en sortir. Le premier engagement est l'embûche contre laquelle tu as buté, et la poignée de main donnée à l'étranger représente la capture elle-même : te voilà désormais pris au piège.
עֲשֵׂה זֹאת אֵפוֹא בְּנִי וְהִנָּצֵל כִּי־בָאתָ בְכַף־רֵעֶךָ לֵךְ הִתְרַפֵּס וּרְהַב רֵעֶיךָ׃ - Fais donc ceci, mon fils, et délivre-toi, car tu es tombé au pouvoir de ton prochain : va, humilie-toi et presse ton prochain.
Quel conseil nous donne le plus sage de tous les hommes ? « Fais donc ceci » - agis ainsi, mon fils, et sauve-toi. « Car tu es tombé au pouvoir de ton prochain » - son engagement à lui est antérieur, et tu te trouves déjà sous la coupe de ton premier compagnon. Par conséquent, il ne te reste que deux voies possibles. La première : « va, humilie-toi » devant l'étranger, abaisse-toi devant lui afin qu'il te délie de ta poignée de main. La seconde : « et presse ton prochain » - déploie tous tes efforts auprès de ton ami, le premier envers qui tu t'étais engagé, multiplie les supplications et comble ses désirs jusqu'à ce qu'il accepte de te libérer de ton obligation. En somme, tu ne peux accomplir une chose et son contraire ; tu resteras lié à l'un d'eux, et il te faut agir promptement pour t'en sortir.
Nos Sages (Hazal) interprètent le terme « hitrapess » par la méthode du notarikon : « hatère pisset yad » (délie la paume de ta main). Le notarikon consiste à décomposer un mot en deux termes, à l'instar d'« Avrekh » - père (av) en sagesse mais jeune (rakh) en années, ou de « Zekenah » - zé kana (celui qui a acquis la sagesse). Ce procédé désigne parfois un acronyme, mais le plus souvent la décomposition d'un mot. Le Malbim ajoute que l'on retrouve l'expression « se prosternant avec des lingots d'argent » (mitrapess beratsei kassef), qui évoque la soumission, ainsi que « et foulait le reste avec ses pieds » (beragleha rapassa) à propos de la bête montée de la mer dans les visions de Daniel, qui écrase tout sur son passage. Ainsi, « hitrapess » exprime le piétinement, la soumission et l'abaissement : va t'humilier devant l'étranger, ou presse ton prochain.
אַל־תִּתֵּן שֵׁנָה לְעֵינֶיךָ וּתְנוּמָה לְעַפְעַפֶּיךָ׃ - N'accorde ni sommeil à tes yeux, ni assoupissement à tes paupières.
L'Ibn Ezra explique qu'après s'être humilié, il faut peiner et ne point dormir jusqu'à s'acquitter de la dette. A priori, la chose paraît simple, mais à notre époque, elle ne l'est pas du tout : on dit à l'homme que s'il a contracté une dette, il ne doit trouver aucun repos jusqu'à ce qu'elle soit remboursée. Et la nuance entre le sommeil (*chéna*) et le somme (*tenouma*) est la suivante : le sommeil est un repos profond et durable, tandis que le somme est un simple assoupissement, entre veille et sommeil. En d'autres termes, ne t'accorde ni repos ni quiétude avant d'avoir honoré ton engagement.
הִנָּצֵל כִּצְבִי מִיָּד וּכְצִפּוֹר מִיַּד יָקוּשׁ׃ - Dégage-toi comme la gazelle de la main du chasseur, et comme l'oiseau de la main de l'oiseleur.
La gazelle que l'on chasse se sauve par la vigueur de son corps et par ses cornes, avec lesquelles elle frappe pour se dégager du piège. Quant à l'oiseau, la Guémara rapporte qu'on le chassait à l'aide de glu, comme on attrape parfois les souris de nos jours : l'oiseau se pose, s'englue et ne peut plus bouger. Qu'est-ce qui reste collé ? Généralement les ailes et les plumes. Dès lors, sa seule issue est de s'arracher les plumes engluées pour s'enfuir. Il en va de même ici : soit tu te sauves par la force de ton corps, c'est-à-dire en payant de tes deniers, soit tu abandonnes ton vêtement entre les mains de celui envers qui tu t'es porté garant - tu ôtes ton habit et tu le lui laisses, puisque tu t'es engagé envers lui. Cela ressemble aux plumes que l'oiseau abandonne dans le piège où il a été pris.
Le Malbim explique : tout cela n'est qu'une parabole. Quelle en est la portée ? Chaque homme est comme un garant envers le Saint, béni soit-Il, pour préserver Sa Torah et Ses mitsvot, comme l'enseigne le Tanna dans les Pirkei Avot : « Et tout est donné sur gage ». De même, l'homme a la responsabilité de restituer son âme en état de pureté - le Saint, béni soit-Il, a déposé en nous un dépôt : « Mon D.ieu, l'âme que Tu as mise en moi est pure », et je suis voué à Te la rendre. Ce dépôt doit être restitué dans le même état et sous la même forme que lorsqu'il a été reçu. L'homme a également reçu un autre dépôt : la Torah que l'enfant étudie dans le ventre de sa mère, et sur laquelle on lui demandera ensuite des comptes pour voir ce qu'il en a conservé - t'es-tu assis pour réapprendre cette même Torah reçue dans le sein maternel, après que l'ange te l'a fait oublier ? Et si l'homme ne préserve pas son âme dans la pureté, tout est engagé : on peut lui reprendre son âme, ou d'autres biens ; la maison, la voiture, l'épouse et les enfants, tout est donné sur gage.
On cite une parabole remarquable pour éclairer cette notion de « tout est donné sur gage », que l'on a coutume d'évoquer à l'approche de Roch Hachana. À Roch Hachana, l'homme vient formuler ses requêtes, et comme l'exprime le saint Zohar, à l'image des chiens qui aboient « Hav ! Hav ! » (Donne ! Donne !) : Maître du monde, accorde-moi ceci et ajoute-moi cela ! Mais qu'en est-il de ce qu'il possède déjà ? De cela, il ne souffle mot, comme si tout allait de soi et lui était déjà acquis, et qu'il venait seulement solliciter une augmentation de salaire. C'est une folie et une vanité, car à Roch Hachana, le jugement ne porte pas sur une prime - à Roch Hachana, on délibère sur l'ensemble de l'existence. « C'est aujourd'hui le commencement de Tes œuvres » : le jugement repart de zéro. A-t-on seulement le droit de vivre l'année qui s'ouvre ? C'est la vie même qui est en jeu, non une augmentation de salaire.
À quoi cela ressemble-t-il ? Un homme entre chez un riche dont la rumeur disait en ville qu'il avait fait de mauvaises affaires. En entrant, le visiteur s'étonne : comment peut-on dire de pareilles choses ? Il aperçoit une vitrine remplie de pièces d'or et d'argent valant des centaines de milliers de dollars, voire des millions, des antiquités et toutes sortes d'objets d'art qui se vendent aujourd'hui une fortune aux enchères. Il se dit : c'est de cet homme-là qu'on prétend qu'il a fait faillite ? C'est lui qu'on disait aux abois ? Baroukh Hachem, je vois qu'il vit dans l'opulence, il possède ici un bibelot de cinquante mille shekels ! Venu solliciter une tsédaka mais pris d'hésitation, il finit par lui poser la question. Le riche lui dit alors : « Soulève les objets que tu vois dans la vitrine. » Il commence à les soulever l'un après l'autre, et sous chacun d'eux figure une étiquette avec la désignation de l'objet, un numéro d'inventaire et le nom du créancier auquel il a été donné en gage. Le maître de maison lui dit : « Rien de tout cela ne m'appartient. Tout ce que tu vois dans cette maison est hypothéqué, demain on peut m'expulser, et même les costumes de luxe dans ma garde-robe ne sont plus à moi. Tout est gagé au profit des créanciers. Ce n'est qu'une richesse virtuelle. »
C'est précisément le sens de la parole du Tanna dans les Avot : « Et tout est donné sur gage ». Le Zohar déclare : *Azil bar nach behai alma ve'hassiv dedié hi veyichta'ar begavah ledaré darin* - l'homme va par le monde en s'imaginant que l'univers lui appartient et qu'il y demeurera pour l'éternité. On lui fait remarquer : les gens meurent ! Il répond : « Certes, autrefois... mais de nos jours, le Machia'h va arriver, de quoi parles-tu ? Nous ne bougerons pas d'ici. » Tel est le sentiment naturel de l'homme : il refoule le jour de sa mort, et refoule tout autant le fait qu'au fond, il ne possède rien, que tout ce qu'il a est engagé sur gage, et que sous chaque chose est inscrit le sceau du Saint, béni soit-Il - tout appartient au Maître du monde. Si l'homme vivait pénétré de cette conscience, sa prière à Roch Hachana prendrait une dimension tout autre : il ne viendrait pas demander une hausse de salaire, mais supplierait que l'on ne ferme pas l'usine et de ne pas se retrouver, non point sans subsistance, mais sans vie.
Telle est l'intention de Salomon ici. « Si tu t'es porté garant pour ton prochain » - dès le mont Sinaï, tu es garant envers le Saint, béni soit-Il, de préserver et d'accomplir Sa Torah et Ses mitsvot ; et au moment même où Il a insufflé une âme en toi, l'ange l'a avertie en la faisant descendre dans ce monde : « Sois un tsadik et ne sois pas un impie ! » Tu t'y es engagé, et tout est engagé sur gage. Et par la suite : « tu as frappé dans la main d'un étranger ». Qui est cet étranger ? C'est le mauvais penchant, la matière, la matérialité, les passions. Tu es allé taper dans la main de l'étranger, agissant à l'opposé de ce à quoi ton cautionnement t'obligeait. Par conséquent : « tu as été pris au piège par les paroles de ta bouche » - ton propre engagement envers le Saint, béni soit-Il, s'est transformé en piège pour toi.
Le Malbim dégage ici un principe fondamental : la « bouche » (*pé*) fait constamment allusion à la *'hokhma* (la sagesse), tandis que la « langue » (*lachon*) renvoie à la *bina* (le discernement), une ligne directrice qui traverse tout le livre de Mishlei et se retrouve en de nombreux passages. C'est pourquoi le texte dit d'abord : « pris au piège par les paroles de ta bouche » - le piège provient des paroles de la bouche, par lesquelles on s'était engagé à vivre selon les lois de la sagesse ; puis l'on est « capturé » pour agir à l'encontre de la sagesse, en se trouvant pris au lien de l'étranger avec lequel on a frappé dans la main, c'est-à-dire le mauvais penchant, les désirs et la matérialité.
Quel est donc le conseil ? Puisque « tu es tombé au pouvoir de ton ami », ayant déjà pris l'engagement envers le Saint, béni soit-Il, de garder Ses mitsvot et de préserver ton âme des filets et des pièges du mauvais penchant, il n'y a d'autre choix que de soumettre la matière et les passions. C'est là le sens de : « Va, humilie-toi » (*hitrapes*) - terme évoquant l'abaissement et le piétinement : foule aux pieds et dompte la matérialité. « Et presse ton ami » (*ou-rehav ré'ékha*) - ton ami désigne ici le Saint, béni soit-Il, ou l'âme : prodigue envers Lui le bien, redouble d'efforts dans la Torah et les mitsvot. L'homme doit multiplier ses œuvres sans accorder de repos à ses paupières, mais servir le Saint, béni soit-Il, avec constance, s'arracher au mauvais penchant et courir comme la gazelle pour accomplir la volonté de son Créateur. Face à l'emprise du penchant, l'Écriture t'exhorte : bien au contraire, écrase-le, dégage-toi de son étreinte et réfugie-toi auprès de ton Véritable Ami.
Et si le penchant est parvenu à t'attirer dans ses rêts et ses séductions, tu dois te sauver comme l'oiseau capturé dans le filet ou la gazelle prise au piège, qui mettent tout en œuvre pour s'extirper. Laisse-y tes plumes : tous les biens illusoires et toutes les convoitises, abandonne-les sur place ! Consacre-toi tout entier à la Torah et aux mitsvot. À l'image de ce nazir dont la chevelure ondoyait en magnifiques boucles, et qui vint prononcer son vœu de naziréat en s'écriant : « Par le Temple ! Je vais te raser pour le Ciel ! » - il dépouilla en quelque sorte toutes ces séductions extérieures attachées à lui qui cherchaient à l'entraîner vers le péché, les rasa pour la gloire du Ciel et soumit son corps aux rigueurs de l'abstinence. Agis de même : « Dégage-toi comme la gazelle de la main [du chasseur] » - de même que la gazelle fuit le piège et combat de ses cornes et de sa vigueur pour s'en arracher, et de même que l'oiseau se libère en y abandonnant son plumage, n'ayant point la force de lutter mais consentant à sacrifier ses plumes, de même, délaisse toutes les possessions trompeuses et les vaines convoitises, laisse-les ici-bas et rapproche-toi du Saint, béni soit-Il.
לֵךְ־אֶל־נְמָלָה עָצֵל רְאֵה דְרָכֶיהָ וַחֲכָם׃ - Va vers la fourmi, paresseux, observe ses voies et deviens sage.
Le Malbim explique que toutes les forces de la création sont implantées dans l'âme de l'homme, et chaque faculté que l'on trouve chez une espèce animale se retrouve également en lui. De plus, de nombreuses facultés chez les animaux n'ont pas été créées pour leurs propres besoins, mais pour l'homme, afin qu'il s'en instruise et en déduise comment se comporter et agir. Comme l'ont enseigné nos Sages : si la Torah ne nous avait pas été donnée, nous aurions appris la pudeur du chat, l'interdiction du vol de la fourmi, la bienveillance de la cigogne, et ainsi de suite.
Et pourquoi n'apprenons-nous pas concrètement d'eux ? Parce que l'enseignement tiré des animaux est imparfait. On apprend le respect de la propriété de la fourmi, mais d'où la fourmi tire-t-elle tant de grains de blé ? Tout provient du vol ! Que retient-on tout de même d'elle ? Quand une fourmi s'est emparée d'un grain, sa compagne ne le lui prendra pas : elle s'approche, flaire qu'une autre fourmi y a touché, et n'y touche plus. C'est admirable, mais ce sont des règles de pègre : on ne se vole pas entre soi, mais tous s'accordent le droit de dépouiller le reste du monde. Il en va de même pour la bonté de la cigogne : nos Sages enseignent que la cigogne (la « 'hassida ») pratique la bonté ('hessed) avec ses semblables. On demande alors : si l'on doit apprendre d'elle la bonté, pourquoi fait-elle partie des oiseaux impurs ? Les créatures miséricordieuses sont pourtant généralement pures. La Guémara répond : parce qu'elle ne fait preuve de bonté qu'envers ses semblables. Mais quelle sorte de bienveillance est-ce là ? Faire preuve de bonté uniquement envers son propre cercle n'est pas de la bonté ; le 'hessed doit s'adresser à tout être. Il apparaît donc que la leçon tirée des animaux demeure limitée, et que l'enseignement parfait ne provient que de la sainte Torah.
C'est là une allusion à ce que Moché déclare à Pharaon : « Notre bétail aussi partira avec nous... car nous ne savons pas avec quoi nous servirons l'Éternel jusqu'à ce que nous arrivions là-bas ». Le 'Hatam Sofer explique pourquoi le bétail devait les accompagner : à cette étape, avant le don de la Torah, de qui apprenions-nous ? L'honnêteté de la fourmi et la pudeur du chat ; toutes les vertus s'apprenaient des animaux. C'est pourquoi « notre bétail aussi partira avec nous », car « nous ne savons pas avec quoi nous servirons l'Éternel jusqu'à ce que nous arrivions là-bas » : jusqu'au don de la Torah au mont Sinaï, on s'instruisait encore auprès des bêtes, et elles devaient donc faire route avec nous pour nous enseigner comment servir Dieu.
תָּכִין בַּקַּיִץ לַחְמָהּ אָגְרָה בַקָּצִיר מַאֲכָלָהּ׃ - Elle prépare en été son pain, elle amasse au temps de la moisson sa nourriture.
Quelle est la vertu singulière que le Saint, béni soit-Il, a implantée dans la fourmi ? L'ardeur et l'empressement (la zérizout). La fourmi ne connaît point de repos : elle va, court, amasse et accumule sans cesse. Et quelle quantité recueille-t-elle ? Des milliers de grains. Et quelle part en consomme-t-elle ? Une quantité infime. Tout cela vient illustrer à quel point l'homme doit s'appliquer et multiplier ses efforts pour accumuler en lui la sagesse.
Voici comment s'exprime le Ralbag : « Tu constateras déjà qu'elle prépare en été son pain, en transportant des grains dans ses trous » - elle dissimule dans ses anfractuosités et ses fentes ce qu'elle trouve pour toute l'année, et c'est là qu'elle amasse sa subsistance en été. « Et tu t'émerveilleras grandement de sa conduite en ce domaine, car si le trou de la fourmi se trouve dans une muraille, elle y montera par des sentiers sinueux, de sorte que l'ascension ne lui soit pas trop pénible sous le poids de la charge qu'elle porte en sa bouche ». Elle conçoit donc des trajets en lacets afin de ne pas ployer sous son fardeau. On observe d'ailleurs qu'elle soulève trois ou quatre fois son propre poids. Imaginez un homme pesant quatre-vingts kilos devant soulever deux cent cinquante kilos ; un sac de ciment pèse cinquante kilos et un homme plie presque sous l'effort, alors qu'ici, cela équivaut à cinq sacs de ciment portés d'un coup - il y faudrait un chariot élévateur ! Pourtant, la fourmi soulève bien plus lourd qu'elle-même, saisit la charge entre ses mandibules et avance.
Autre fait remarquable : comment se fait-il que le blé entreposé par la fourmi ne germe point ? La Guémara raconte qu'un sage examina la réserve souterraine de fourmis et y trouva plusieurs kors de blé - un kor représentant un volume considérable, des centaines de kilos, entassés dans leurs galeries. Or, la pluie tombe, et que devrait faire le blé ? Il devrait germer. Mais nos Sages expliquent : pourquoi la nomme-t-on « némala » (fourmi) ? Parce qu'elle « moleh » (elle retranche, elle circoncit). Que signifie « moleh » ? Comme dans le terme biblique « amilam » qui signifie « je les retrancherai », de même que la mila consiste à retrancher le prépuce. La fourmi pratique pour ainsi dire une circoncision sur le grain de blé : elle en coupe la pointe, la petite excroissance d'où provient le germe. Dès lors que celle-ci est sectionnée, le blé ne germera plus jamais.
Le Ralbag poursuit en ces termes : « Tu trouveras également dans ses mœurs qu'elle ronge la pointe de la graine, où réside ce qui tient lieu de semence fécondatrice, comme cela est mentionné dans le livre des plantes, de telle sorte que le grain enfoui dans le sol ne germe point, et soit ainsi préservé de la moisissure » - afin qu'il ne pourrisse pas et ne commence pas à pousser. « Tu découvriras aussi dans ses habitudes que si de l'eau pénètre dans les galeries des fourmis, elles en sortent aussitôt les graines pour les faire sécher, puis les rentrent et les dissimulent à nouveau ». Dès qu'apparaît l'humidité, les fourmis évacuent immédiatement tous les grains à l'air libre, les laissent sécher au soleil, puis les rapportent dans leurs réserves afin de les préserver de la décomposition.
L’ouverture du chapitre dépeint un homme qui s’est porté garant pour son prochain puis a frappé dans la main d’un étranger, se retrouvant pris au piège et capturé par les paroles de sa bouche ; et le conseil de Chlomo est de s'en dégager de toutes ses forces - s'humilier devant l'étranger ou multiplier les égards envers son prochain, sans sommeil ni assoupissement, tel un cerf qui combat de ses cornes et tel un oiseau qui abandonne ses plumes dans le piège. Et voici le sens profond : l'homme est garant envers le Saint, béni soit-Il, depuis le mont Sinaï et dès l'instant où une âme pure a été déposée entre ses mains, et tout est soumis à caution - l'homme ne possède rien d'autre que ce qui lui a été confié en dépôt ; et s'il a frappé dans la main de l'étranger, qui représente le mauvais penchant, la matière et les désirs, il lui incombe de fouler aux pieds et de soumettre la matérialité, de multiplier la Torah et les mitsvot, d'abandonner ici-bas toutes les acquisitions illusoires et d'être sauvé. Quant à la promptitude requise en tout cela - « Va vers la fourmi, paresseux » : les facultés des animaux sont implantées dans l'homme afin qu'il en tire un enseignement, et la fourmi, qui ne prend aucun repos, amasse par milliers et ne mange presque rien, nous apprend à quel point l'homme doit être assidu et accumuler en lui la sagesse. Néanmoins, l'enseignement tiré des animaux demeure limité, et l'instruction parfaite ne s'obtient que de la sainte Torah.