Dans cette partie du chapitre 22, nous abordons trois sujets fondamentaux pour une conduite droite : la mise en garde sévère contre le cautionnement, la préservation des limites fixées par les anciens - les coutumes des pères et les barrières protectrices -, ainsi que l'éloge de l'empressement vertueux (la zérizout). Suivons l'ordre des versets et examinons les explications de Rabbénou Yona, du Gaon de Vilna et du Malbim.
אַל־תְּהִי בְתֹקְעֵי־כָף בַּעֹרְבִים מַשָּׁאוֹת׃ (כו) - Ne sois pas parmi ceux qui frappent dans la main, parmi ceux qui se portent garants pour des dettes.
« Ceux qui frappent dans la main » désigne celui qui tape dans la main de son prochain pour se porter garant en sa faveur. C'est ce qu'on appelle de nos jours un engagement solennel ou une poignée de main scellant un accord, exprimant la volonté de s'engager pour autrui. « Ceux qui se portent garants pour des dettes » (ba'orvim massaot) : « 'orvim » vient du terme signifiant garant (arev), et « massaot » sont des prêts, comme dans le verset « Tu n'exigeras de ton prochain aucune dette (massa'at) ». Il s'agit donc d'une personne qui accepte de garantir un emprunt.
Rabbénou Yona souligne qu'en de nombreux passages, le roi Salomon met en garde contre le cautionnement accordé à un étranger, et nous nous sommes déjà arrêtés plusieurs fois pour rappeler à quel point la caution est une chose néfaste et périlleuse. Un homme peut mener une vie droite, intègre et prudente, puis, par une seule imprudence, signer une garantie pour autrui : il perd son appartement, son harmonie conjugale (chalom baït), ses enfants, il perd tout. Pourquoi ? À cause d'une seule signature hâtive. Et si l'on objecte : « Je suis quelqu'un de prudent, je ne trébuche pas dans ce genre de piège », certes, mais vous avez signé pour une personne imprudente, un individu irresponsable qui ne gère pas ses affaires avec sérieux. Le fait est que vous vous êtes porté garant, et l'on est venu saisir vos biens. Combien d'histoires tragiques existent où des vies entières ont été brisées à cause de cela.
Rabbénou Yona ajoute que le texte ne met pas seulement en garde contre la caution pour un emprunt, mais également contre le fait de s'engager témérairement en promettant des choses à son prochain : « Je ferai ceci », « Je veillerai à ton paiement », ou même en concluant une transaction en différé en promettant : « Je te garantis que je te paierai plus tard », bien qu'il ne s'agisse pas ici d'une caution pour un tiers. Pourquoi ? Parce que « qui aime la faute aime la querelle » : celui qui s'expose à de telles situations aura finalement du mal à payer, ce qui mènera à des disputes et à des transgressions.
Rabbénou Yona formule une autre mise en garde : ne vous portez pas garant non plus pour une dette dont l'échéance est lointaine - « pour des dettes » s'entend aussi d'un remboursement prévu dans deux ans ou cinq ans. La raison en est différente : lorsqu'on signe une garantie pour une échéance proche, on fait attention, mais lorsque le terme est éloigné - « c'est dans cinq ans, c'est dans dix ans » -, on a tendance à prendre les choses à la légère. Mais ces dix années ne finiront-elles pas par s'écouler ? Et quand l'emprunteur fera défaut, on se retournera contre vous. Et si vous n'avez pas de quoi payer, c'est ce qu'annonce le verset suivant.
אִם־אֵין־לְךָ לְשַׁלֵּם לָמָּה יִקַּח מִשְׁכָּבְךָ מִתַּחְתֶּיךָ׃ (כז) - Si tu n'as pas de quoi payer, pourquoi prendrait-on ton lit de dessous toi ?
Le Gaon de Vilna, suivi dans cette voie par le Malbim, établit une distinction entre un garant principal solidaire (« arev kablan ») et une caution ordinaire. Être « arev kablan » signifie que l'on s'engage à cent pour cent : dès que le débiteur ne paie pas, le créancier s'adresse à vous, et il peut même s'adresser à vous d'emblée. Il n'est nullement tenu d'exiger d'abord le paiement auprès du débiteur principal : si cela lui convient, il vient directement vous réclamer la somme et vous devez payer. C'est cela le garant solidaire, qui assume la dette comme s'il était lui-même l'emprunteur. C'est à ce sujet que le texte déclare : « Ne sois pas parmi ceux qui frappent dans la main ».
Puis le texte ajoute : « parmi ceux qui se portent garants pour des dettes », ce qui correspond à la situation où le créancier presse déjà l'emprunteur de payer, sans qu'il y ait eu de garantie initiale. Réouven a prêté à Chimon, et vient maintenant réclamer son dû. Un tiers intervient alors et dit : « Je me porte garant pour lui, ne t'inquiète pas, il va te rembourser ». C'est-à-dire qu'il entre dans le cautionnement alors que le prêt existe déjà, et non selon les modalités d'un engagement direct (« kablanout »).
En quoi réside donc la gravité particulière de cette situation ? C'est ici que s'éclaire la difficulté soulevée par le verset : « Si tu n'as pas de quoi payer, pourquoi prendrait-on ton lit de dessous toi ? ». Nous savons que lorsqu'un homme vous doit de l'argent, vous ne pouvez pas agir à votre guise. Certes, il a l'obligation de payer, et s'il possède des biens, le Beth Din saisit son patrimoine ; mais la Torah a posé des limites au créancier : si vous avez pris de lui un gage, vous devez le lui restituer. Un vêtement de nuit, il faut le lui rendre chaque soir ; un vêtement de jour, il faut le lui rendre chaque matin ; le coussin sur lequel il dort, il faut le lui restituer la nuit. La Torah a fixé des bornes précises à la pression que l'on peut exercer sur l'emprunteur.
D'un autre côté, l'emprunteur a lui aussi des limites face au créancier. De nos jours, hélas, c'est ce qui semble devenu sans limite : le débiteur fait ce qu'il veut du créancier, lui dicte quand appeler et va jusqu'à porter plainte contre lui pour harcèlement : « Vous me harcelez avec vos réclamations incessantes, quand j'aurai de l'argent je vous appellerai ! ». On organise un rééchelonnement de dettes, on lui laisse sa télévision, « c'est une société à responsabilité limitée », et allez donc le chercher ! Trente shekels par mois, avec quatre cents créanciers qui font la queue... C'est une situation infernale. Mais selon la Torah, les intérêts des deux parties sont protégés : si vous avez contracté un emprunt, cher monsieur, vous paierez ; on ira jusqu'à gratter les murs, on donnera même votre costume ; en revanche, on ne permettra pas au créancier de laisser cet homme complètement nu, et le vêtement qu'il porte, bien qu'il soit permis de le prendre en gage, doit lui être rendu dès qu'il en a besoin.
Et prêtez bien attention à ce point : toute cette halakha s'applique à l'emprunteur, mais non au garant ! Il s'ensuit que le garant s'expose à une situation bien plus grave. Chimon a contracté un prêt, et j'ai dit à Réouven : « Ne t'inquiète pas, si Chimon ne paie pas, viens me voir ». Et lorsqu'il vient me voir, il prend tout : les matelas, les vêtements, la couverture de nuit, absolument tout. C'est le sens de « pourquoi prendrait-on ton lit de dessous toi ? » : toute la règle interdisant d'emporter sa couche ne concerne que l'emprunteur lui-même, non le garant. Voilà une raison supplémentaire de s'éloigner absolument de cette démarche.
Rabbénou Yona explique les mots « si tu n'as pas de quoi payer » sous un autre angle. L'homme dit : « De quoi parles-tu ? Je regorge d'argent, d'or et de biens ! ». Et pourquoi prend-il un prêt ? Pour acheter un complexe immobilier, développer un projet. Sachez que la majorité des fonds prêtés par les banques vont aux magnats de la finance, non à Madame Cohen de Hadera. Les petits prêts pour acquérir un appartement ne représentent que de modestes sommes, quelques dizaines ou centaines de milliers de shekels. La banque vit principalement des intérêts des prêts de dizaines de millions accordés aux promoteurs ; un promoteur ne bâtit pas un immeuble sur ses fonds propres, mais avec l'argent de la banque qu'il rembourse progressivement. C'est pourquoi, lors d'un krach immobilier, les banques s'effondrent. Pensez-vous vraiment que c'est grâce à votre découvert bancaire de deux mille shekels que la banque subsiste ?
Il s'ensuit qu'un homme dont la situation financière est florissante n'anticipe pas d'avenir sombre. On racontait un jour qu'une émission montrait comment un produit sur deux utilisé dans une maison appartenait à un même magnat : le dentifrice, le shampoing, absolument tout. Et aujourd'hui, cet homme se trouve derrière les barreaux. Sans entrer dans les noms ni les détails, ce que l'on constate, c'est que la roue peut très vite tourner.
Et c'est ce que dit le texte : tu tapes dans la main, tu te portes garant pour des dettes en disant « Ne t'inquiète pas, j'ai de quoi payer, tout ira bien », mais si tu n'as pas de quoi payer, pourquoi prendrait-on ton lit de dessous toi ? Même si tu es riche au moment où tu signes l'engagement de caution, Rabbénou Yona fait remarquer : qui te garantit que ta richesse subsistera jusqu'à l'échéance du remboursement ? L'homme ne doit point se fier à sa fortune, comme il est écrit : « Celui qui se confie en sa richesse tombera », et encore : « À peine as-tu jeté les yeux sur elle, qu'elle n'est plus ». Tu seras alors surpris de découvrir, au moment où il faudra régler la dette, que la villa elle-même ne t'appartient plus, et que l'on te saisira jusqu'au strict minimum pour honorer tes engagements.
Le Gaon de Vilna explique également ce verset sur le plan allégorique : ne te lie pas à des personnes qui repoussent la connaissance et s'abstiennent d'accomplir les mitsvot, en te disant : « Je vais les guider, je vais les orienter dans le service divin ». Ne te porte pas garant pour eux, ce qui correspond à « ceux qui se portent garants pour des dettes », en te portant garant du fait que ces gens accompliront les mitsvot. Pourquoi ? Parce que s'ils n'observent pas les commandements, tu en porteras la responsabilité, on te demandera des comptes pour ce qu'ils n'auront pas accompli. De plus, cela risque de te nuire personnellement : celui qui fréquente des impies dans l'intention de les rapprocher et de toucher leur cœur finit par nouer des liens avec eux, et il est fort possible qu'il se laisse lui-même entraîner à leur suite.
Le Gaon de Vilna apporte une autre explication : le texte s'adresse à l'homme vis-à-vis de lui-même. Parfois, un homme formule un vœu et prend des engagements : « Je ferai telle chose, je le jure, j'étudierai ce traité talmudique, j'achèverai tout le Chass ». C'est là le sens de « ceux qui se portent garants pour des dettes ». N'en prends pas l'habitude, dit le Gaon de Vilna, car nous savons ce qui advient à celui qui formule des vœux sans les accomplir : par la faute des vœux non tenus, l'épouse d'un homme peut mourir, que le Ciel nous en préserve. C'est ainsi qu'il faut comprendre « pourquoi prendrait-on ton lit de dessous toi ? » : tu as pris un engagement, prononcé un vœu, et tu n'as rien pour payer ; or, la femme est désignée ici par un euphémisme pudique, « ton lit de dessous toi », car le texte ne voulait pas dire explicitement « pourquoi prendrait-on ta femme ? », et s'est exprimé de manière indirecte.
אַל־תַּסֵּג גְּבוּל עוֹלָם אֲשֶׁר עָשׂוּ אֲבוֹתֶיךָ׃ (כח) - Ne déplace point la borne antique, que tes pères ont établie.
Rachi explique : ne fais pas reculer la coutume de tes pères - « lehassig » découle de l'idée de recul (nessiga). C'est également ainsi que l'explique Rabbénou Yona. Et pourquoi ne pas l'interpréter au sens littéral ? Parce que cette mise en garde est déjà inscrite dans la Torah : « Tu ne déplaceras point la borne de ton prochain, fixée par les premiers dans ton héritage », et quel besoin Salomon aurait-il de répéter et citer des versets ? Il s'agit plutôt d'une parabole : il existe de bonnes coutumes, des décrets institués par les pères, des barrières et des clôtures protectrices - et ce sont elles que tu ne dois pas faire reculer.
Et si l'on objecte : « Ce n'est qu'une barrière protectrice, ce n'est pas un interdit de la Torah, n'exagérons rien ! » - nous avons déjà rappelé à plusieurs reprises que ces barrières constituent la majorité des situations que nous rencontrons. La plupart des préceptes auxquels nous sommes confrontés relèvent de la clôture préventive ou des mitsvot d'ordre rabbinique ; par conséquent, mépriser une chose sous prétexte qu'elle n'est « qu'une barrière » est certainement une erreur.
On raconte au sujet du Rema, Rabbi Moché Isserles, que lorsqu'il fut nommé rabbin à Cracovie, il vit un jour à la synagogue le mari de la balanit s'approcher d'un homme, lui serrer la main et lui dire : « Mazal Tov ». Le lendemain, il le vit aborder un autre fidèle de la même façon. Cela lui parut étrange : pourquoi ce Mazal Tov ? On lui expliqua : sa femme est venue tremper au mikvé hier soir. Le Rema fut scandalisé : ce sont des choses intimes, pour lesquelles une femme doit agir en toute discrétion sans être vue - et lui serrer la main en public en lui disant Mazal Tov ? C'est une inconvenance totale ! Il ordonna alors d'abolir purement et simplement cet usage.
Un jour, un homme qui s'était absenté de la ville au moment où le Rema avait supprimé cette coutume vint à la synagogue. Voyant que le mari de la balanit ne lui disait rien, il s'approcha et lui demanda : « Pourquoi ne m'as-tu pas dit Mazal Tov ? » L'autre répondit : « D'abord, le Rema a ordonné d'interrompre cette coutume. Et ensuite - ta femme n'est pas venue du tout hier soir. » C'est une histoire authentique, et ce n'est pas une plaisanterie. En apprenant cela, le Rema rétablit immédiatement la coutume.
Qu'était-il apparu ? Certaines femmes n'allaient pas s'immerger - en Europe, dans le grand froid, ce n'était pas chose facile ; une femme sortait, faisait un tour dans le quartier et rentrait, et son mari était persuadé qu'elle était allée au mikvé. Afin de s'en assurer, on avait instauré que le mari de la balanit serre la main de l'époux en lui disant « Mazal Tov », ce qui équivalait à une attestation de la balanit, tout comme une fiancée a besoin aujourd'hui d'une attestation d'immersion. Et dès lors que les gens comprirent qu'il n'y avait plus de vérification et que le mari ne savait rien, certains en vinrent à transgresser des interdits passibles de karet (retranchement).
Le Rema en déduisit qu'il ne faut abolir aucune coutume, même si elle semble étrange, à moins qu'elle ne constitue une véritable transgression de la Torah - auquel cas le mot coutume (« minhag ») forme les mêmes lettres que le mot Géhenne (« Guéhinnom »). Mais face à un usage déroutant, il convient d'enquêter et de chercher sa raison d'être. Toutes les communautés ont compté de grands maîtres : Ashkénazes, Irakiens, Yéménites, Séfarades, Marocains. Lorsqu'on vous dit : « Dans notre ville, telle était la coutume », il faut chercher d'où elle provient et pourquoi on l'a instaurée. Très souvent, il s'avère qu'elle venait combler une brèche ou répondre à une difficulté précise. Peut-être n'est-elle plus indispensable aujourd'hui, mais la balayer d'un revers de main n'est assurément pas la bonne démarche.
D'un autre côté, il faut également se garder de l'excès inverse. Remarquez les termes du texte : « que tes pères ont fixée ». C'est une situation des plus courantes : vous demandez à quelqu'un pourquoi il agit ainsi, et il répond : « C'est la coutume ici, on ne change rien ». Mais de quelle coutume s'agit-il ? Des fidèles venus du rassemblement des exilés, les uns d'ici, les autres de là, ont fondé une synagogue et ont commencé à introduire une certaine pratique - et voilà que cela devient une « coutume » ! Or, une coutume authentique est celle « que tes pères ont fixée » : lorsqu'on interroge un homme sur sa pratique et qu'il répond que son grand-père et son arrière-grand-père agissaient ainsi - il y a là manifestement une source, c'est un usage venu de la diaspora qui mérite d'être examiné. Mais prétendre que « depuis la création de la synagogue, c'est ainsi que l'on fait » - quelle en est l'origine et quels en sont les fondements ? Et si cette habitude contredit une loi ou une Halakha, ou si elle cause une humiliation à autrui, on ne saurait agir ainsi, et un tel minhag équivaut au Guéhinnom. Le principe fondamental d'une coutume réside dans ce « que tes pères ont fixé », et c'est alors que l'on applique le verset : « Suis les traces du troupeau et fais paître tes chevreaux près des demeures des bergers ».
Le Gaon de Vilna explique : « Ne déplace point la borne antique » - il s'agit de la barrière protectrice posée pour les générations futures, « que tes pères ont fixée ». Ne dis pas à présent : « Cela n'a plus cours aujourd'hui », mais préserve cette même règle.
Par exemple, chez les Yéménites, la coutume veut que l'on traduise la lecture de la Torah à la synagogue en araméen, un usage qu'ils nomment le « Tardjoum ». En bien des endroits, on a voulu depuis longtemps l'abolir : ils voyaient leurs frères séfarades et ashkénazes sortir de la synagogue au bout de deux heures, alors qu'il leur restait encore une heure d'office, car un jeune garçon n'ayant pas encore achevé son apprentissage chez le Mori s'efforce de traduire, poussé par son père, hésite sur la Paracha, et il faut patienter jusqu'à ce qu'il termine - tout comme on a fait preuve de patience envers votre propre enfant lorsqu'il traduisait. Cela double la durée de la lecture : l'officiant lit le verset rapidement, mais la traduction est deux fois plus longue, et de surcroît avec des mots araméens ardus. C'est pourquoi beaucoup ont écourté la démarche - certains l'ont purement et simplement supprimée, tandis que d'autres ont décidé de ne traduire que lors de la première montée à la Torah, en souvenir de la coutume ancestrale, afin que les enfants puissent s'entraîner et se souvenir qu'un tel usage existait. En réalité, tranche le Gaon de Vilna, il ne convient nullement de l'abolir.
Nous retrouvons ce principe dans la majorité des décrets de nos Sages. On pourrait être tenté de dire : de nos jours, cela n'a plus lieu d'être. On a interdit de nager le Chabbat de peur de fabriquer un flotteur - mais qui fabrique un radeau aujourd'hui ? On a interdit de déplacer le loulav le Chabbat de crainte de le transporter sur quatre coudées dans le domaine public pour aller trouver un sage qui enseignerait les balancements rituels, et de même pour le chofar de peur d'aller consulter un sage pour apprendre à en sonner - connaissez-vous un seul sonneur de chofar qui attend le jour même de Roch Hachana pour aller demander à un rabbin de lui apprendre à sonner ? On a interdit de frapper sur la table en rythme ou d'applaudir de peur d'en venir à réparer un instrument de musique - avez-vous vu récemment quelqu'un réparer un instrument après avoir battu des mains ? Et pourtant, la règle demeure intangible : on n'abolit pas les décrets anciens, même si leur raison originelle ne semble plus s'appliquer de nos jours.
Le Gaon de Vilna formule ici une remarque capitale dans l'autre sens : n'innove rien dans les voies de Dieu, mais marche plutôt sur les traces du troupeau. Quelqu'un pourrait se dire : les Sages ont érigé une barrière ? Très bien, j'en ajouterai encore une autre, et une restriction supplémentaire ! Il faut savoir à ce sujet que nous n'avons pas à inventer de décrets de nous-mêmes. Là où nos Sages ont institué une règle, elle s'applique ; mais que nous décrétions de nouvelles interdictions, non. Malgré tout, il demeure essentiel que les grands de chaque génération établissent des barrières de protection (seyagim), faute de quoi les gens s'égareraient de plus en plus. Lorsqu'une brèche apparaît, il est évident qu'il faut la colmater, et si la génération exige de dresser une barrière face à un danger précis, on le fait. Mais établir de notre propre initiative des décrets valables pour toutes les générations, absolument pas. On avance sur les traces de nos pères.
Le Malbim remarque que l'injonction « Ne recule pas la limite antique » apparaît déjà dans la Torah : « Tu ne déplaceras pas la limite de ton prochain, fixée par les premiers dans ton héritage ». Dans la Torah, il s'agit littéralement d'un empiètement sur le terrain d'autrui, tandis que le roi Chlomo transpose cette règle à l'ensemble des ordonnances antiques, comme nous l'avons expliqué. Le Malbim cite également un exemple tiré du Yalkout : Rabbi Chimon bar Yo'haï enseigne que si tu vois une coutume transmise par nos pères, tu ne dois pas la modifier. Comme Avraham, qui a instauré la prière de Cha'harit. Est-il donc explicitement prescrit dans la Torah de prier Cha'harit ? Non, mais Avraham a institué Cha'harit, et c'est pourquoi tu dois prier Cha'harit. C'est précisément là la « limite des anciens » qu'il convient de préserver.
חָזִיתָ אִישׁ מָהִיר בִּמְלַאכְתּוֹ לִפְנֵי־מְלָכִים יִתְיַצָּב בַּל־יִתְיַצֵּב לִפְנֵי חֲשֻׁכִּים׃ (כט) - Vois-tu un homme prompt dans son travail ? C'est devant les rois qu'il se tiendra, il ne se tiendra pas devant des gens obscurs. (29)
Avant d'entamer l'explication, une remarque au passage : c'est un verset fréquemment cité. Il existe un Midrach appelé « Midrach 'Hazita », que certains nomment par erreur « Midrach 'Hazit », tout simplement par méconnaissance du verset. Pourquoi ce nom ? Parce que le Midrach s'ouvre sur le verset « 'Hazita ich mahir bimlakhto » pour le commenter, et l'on a coutume de nommer les midrachim d'après leurs premiers mots. Il en va de même pour le « Midrach Tadché », ainsi nommé parce qu'il s'ouvre par « Tadché haarets ». Qu'on le sache donc : on ne dit pas « 'Hazit », mais bien « 'Hazita », comme dans le texte biblique.
Rabbénou Yona explique que le verset vient louer la vertu d'empressement et de zèle. L'homme prompt dans son travail est une personne diligente : lorsqu'une tâche ou une responsabilité lui est confiée, « cet homme ne sera point en repos qu'il n'ait terminé cette affaire ». Et à propos de qui cela a-t-il été dit ? Au sujet de Boaz. C'est ce que Naomi dit à Ruth : tu n'as rien à craindre, cet homme ne prendra aucun repos avant d'avoir mené l'affaire à terme aujourd'hui même. Il vérifiera dès aujourd'hui s'il peut t'épouser et racheter le champ. C'est exactement ce qui se passa : le jour même, il réunit les juges ; le jour même, il clarifia la halakha ; le jour même, il alla trouver Tov pour savoir s'il souhaitait exercer son droit de rachat.
Or, l'enjeu était immense : s'ils avaient perdu ne serait-ce qu'un seul jour, toute la lignée de la maison de David n'aurait jamais vu le jour, car Boaz est décédé cette nuit-là. Après avoir épousé Ruth, l'avoir consacrée et s'être uni à elle, il ne s'est pas réveillé le lendemain matin. Que constate-t-on ? Un retard d'un seul jour aurait anéanti toute la descendance davidique. Nous avons déjà développé en détail l'histoire de cette lignée, montrant qu'à chaque étape, un instant d'hésitation aurait pu tout anéantir.
De là se dégage la grandeur du zèle. Certains ont coutume de plaisanter : « Ne remets pas à demain ce que tu peux remettre à après-demain », et ces personnes s'enferment dans la procrastination. Ils ont des démarches à accomplir, des affaires à régler, mais tant qu'ils n'ont pas le couteau sous la gorge, tant qu'il n'y a pas de lettre recommandée d'huissier avec sommations collées à la porte, ils ne remboursent pas leurs dettes et ne règlent rien. Ce n'est pas une manière de vivre. L'homme doit avant tout se montrer prompt dans son travail, sans le reporter au lendemain, mais en s'y attelant avec vivacité et constance.
Un tel homme, dit Rabbénou Yona, « se tiendra devant les rois », car les souverains apprécient ces personnes et les recherchent activement. Que souhaite un roi dans son entourage ? Des hommes qui font avancer les choses, à qui l'on peut confier une directive avec l'assurance totale que tous les détails seront réglés, des gens sur qui l'on peut compter. Un tel homme se tiendra véritablement devant les rois, car c'est de tels collaborateurs dont ils ont besoin pour leurs affaires.
« Il ne se tiendra pas devant des gens obscurs » - le terme hébreu renvoie à l'obscurité, désignant ici les indigents, selon l'expression araméenne des Targoumim où le pauvre est qualifié d'« obscur » (« du fumier Il relève l'obscur »). Rabbénou Yona explique dans le fil de cette idée : l'artisan prompt et hautement qualifié est sollicité pour des ouvrages complexes et raffinés. C'est comparable à un homme venu acheter un bijou pour son épouse ; il s'adresse à un artisan d'art qui lui annonce un prix élevé. L'acheteur demande : quelle est la différence ? Et l'artisan répond : c'est un travail d'orfèvre. Mais le client ne mesure même pas encore le degré d'art et d'expertise que cela implique, comparé au bijou ordinaire qu'il pourrait acheter ailleurs. C'est le sens de « il ne se tiendra pas devant des gens obscurs » : ces personnes modestes n'ont pas la sensibilité ni la compréhension de telles finesses. Celui qui se tient devant des rois évolue à un niveau tout autre, tandis que ceux d'en bas ne savent pas faire la différence entre ce qui est bon marché et rudimentaire, et ce qu'offre un maître artisan accompli.
Le Malbim explique : cette métaphore vient traiter de la morale humaine et de son devoir. Quel est le rôle de l'homme en ce monde ? C'est l'œuvre du Roi : l'étude de la Torah, l'accomplissement des mitsvot, le service divin, la recherche de Sa vérité bénie soit-Il et la réflexion sur les vérités spirituelles et intellectuelles. L'homme zélé et habile dans cette œuvre se tient devant le Roi.
Par conséquent, lorsqu'on vient lui demander d'abandonner son occupation pour se consacrer à telle ou telle affaire - résoudre un problème mathématique, apporter son aide dans des questions matérielles -, il se dit : vais-je donc délaisser la spiritualité dans laquelle je suis plongé pour de telles futilités, pour ces questions purement matérielles ? Il ne s'y présentera pas. Tout ce qui s'offre à lui, en comparaison du service du Roi - la crainte de D.ieu, le service divin et l'étude de la Torah -, n'est à ses yeux que ténèbres, « h'achoukhim ». Dans un tel état d'esprit, les désirs de ce monde, ses futilités et la course à la matière ne lui parlent plus du tout.
D'autant plus qu'il sait combien la chose est détestable aux yeux du Roi. En effet, lorsque je retournerai accomplir l'œuvre royale, le Roi me dira : pour qui es-tu allé fabriquer des bijoux ? Pour un tel ? Cet art que tu exerces pour moi, tu es allé le mettre au service d'un autre ? Le Roi possède l'exclusivité sur tout. Cela conduit l'homme à se dire : vais-je me fourvoyer dans des sottises et des futilités, pour me retrouver ensuite en faute devant le Roi ? Il en va de même dans la métaphore : celui qui consacre tous ses talents et toutes les forces de son âme au service de D.ieu se dit : vais-je m'investir dans la matérialité et les choses terrestres, pour que le Roi me reproche ensuite : cet esprit divin et cette sagesse divine, tu es allé les gaspiller dans des vanités ? C'est pourquoi celui qui est prompt dans son œuvre et se tient devant les rois n'ira pas se présenter devant des êtres obscurs ; il ne s'abaissera pas aux contingences matérielles qui dégraderaient son niveau après avoir respiré l'air des sommets, et qui ne sont pour lui que ténèbres face à la lumière.
Le Gaon de Vilna poursuit son explication précédente : « As-tu vu un homme diligent dans son œuvre » - dans la Torah et les bonnes actions. Celui qui ne va pas s'intégrer au sein d'une communauté d'individus chez qui l'accomplissement des mitsvot est totalement marginal, qui ne sont ni scrupuleux ni rigoureux, et qui ne se porte pas garant pour eux, mais qui est zélé dans sa propre tâche dans la Torah, devant qui se tient-il ? « Il se tiendra devant des rois » - et qui sont les rois ? Les rabbanim, les maîtres de la Torah.
En d'autres termes, où s'engage-t-il ? Certainement pas au sein d'un groupe d'ignorants, car alors, comme nous l'avons vu, on se retrouve à taper dans la main et à se porter garant des fardeaux de gens au niveau spirituel très bas : premièrement, le Ciel vous demandera des comptes à leur sujet ; deuxièmement, ils finiront par vous entraîner dans leur chute. Au contraire, il se joint à une communauté d'érudits de la Torah, à des personnes auprès desquelles on peut bâtir quelque chose, qui sont prêtes à recevoir, que l'on peut faire progresser - des hommes tournés vers la sagesse, des talmidé h'akhamim. « Il ne se tiendra pas devant des hommes obscurs » : il ne se tiendra pas devant ceux qui marchent dans l'obscurité, qui n'accomplissent pas les mitsvot, avec qui l'on a beau parler sans relâche sans jamais constater le moindre effet.
On raconte qu'un talmid h'akham vint un jour chez l'un des plus grands maîtres d'Israël pour recevoir la semikha (l'ordination rabbinique). Le Rav l'interrogea sur le Choulh'an Aroukh et constata sa parfaite maîtrise. Il lui demanda alors : « Dis-moi, as-tu étudié le cinquième tome du Choulh'an Aroukh ? » Le candidat s'étonna : « Un cinquième tome ? Qu'est-ce que c'est ? Je sais qu'il y a quatre tomes au Choulh'an Aroukh ! » Le Rav lui répondit : « Le cinquième tome enseigne comment se comporter avec les êtres humains. L'as-tu étudié ? Il ne suffit pas de maîtriser les souguiyot talmudiques : sais-tu comment agir avec les gens, comment leur répondre, de quelle manière les considérer ? »
Ce disciple partit occuper un poste rabbinique, prit soin d'approfondir ces qualités humaines et exerça en tant que rabbin. Deux ans plus tard, le maître qui l'avait ordonné le rencontra et lui demanda : « Alors, as-tu pu mettre en pratique le cinquième tome ? » L'ancien élève lui répondit : « Rabbi, j'ai même eu le temps d'apprendre le sixième ! » Le maître s'enquit : « Le sixième ? De quoi s'agit-il ? » Il lui dit : « Le cinquième tome enseigne comment se comporter avec les êtres humains, et le sixième, comment se comporter avec des brutes sauvages. Cela aussi, je l'ai appris. » De fait, il existe des individus sans foi ni loi, insolents, dépourvus de derekh erets et effrontés, et il faut également savoir comment agir avec eux, comment les faire taire et les remettre à leur place. Mais celui qui est sage et diligent dans son œuvre évite d'emblée de se mettre en compagnie de ce genre d'individus : « Il ne se tiendra pas devant des hommes obscurs ».
Voici une autre explication remarquable : le terme « h'achoukhim » ne provient pas seulement de « h'oshekh » (l'obscurité), mais aussi de la racine qui signifie retenir ou priver, comme dans l'expression « h'assokh avdekha » (retire/épargne Ton serviteur). « H'achoukhim » équivaut ainsi à « h'assoukhim » (les dépourvus, les carencés). De nos jours, on parle beaucoup d'enfants ayant souffert de carences : un enfant qu'on n'a jamais embrassé, un enfant en situation de grande précarité. De la même façon, certaines personnes ont de lourdes carences et nécessitent un accompagnement. Le Gaon de Vilna explique : ces hommes sont dépourvus, retranchés de l'accomplissement des mitsvot ; ne va donc pas te placer à la tête de telles gens qui n'ont aucune intention de pratiquer ni d'agir, car tu devrais alors veiller constamment sur eux et tu y gaspillerais ton temps.
Nous avons déjà raconté que lorsque Rav Ovadia Yossef se trouvait en Égypte, il constata à un moment donné qu'il fallait agir vigoureusement, alors même que les dirigeants de la communauté locale étaient des gens obscurs et totalement dépourvus de sensibilité religieuse. À un certain point, il leur déclara : « S'il m'est impossible de rétablir la pratique religieuse comme il se doit en matière de cacherout, je quitte les lieux. » À sa grande stupéfaction, ils lui répondirent simplement : « Pars donc. » Est-ce concevable ? À quoi étaient-ils prêts à renoncer ! Quelle perle inestimable avaient-ils en leur sein, et quelle révolution avait-il accomplie au sein de cette communauté ! Mais ces responsables étaient si aveuglés et si ignorants qu'ils ne mesuraient même pas ce qu'ils perdaient ; à leurs yeux, ce n'était que la démission d'un simple employé. Rav Ovadia fut abasourdi par une telle inconscience. En vérité, un homme doit savoir chercher une communauté composée de personnes prêtes à écouter et à entendre, car c'est seulement auprès d'elles que son action pourra porter ses fruits.
Trois principes fondamentaux se dégagent de cette étude. « Ne sois point parmi ceux qui frappent dans la main » - la mise en garde contre le cautionnement (arvout), qui représente un danger financier bien réel (puisque la loi sur la restitution du gage ne concerne que l'emprunteur et non le garant), mais aussi un péril spirituel : ne te porte pas garant pour des personnes qui n'observent pas les mitsvot, ne multiplie pas les vœux que tu ne pourrais honorer, et ne place pas ta confiance dans la richesse, car qui sait si elle perdurera. « Ne déplace pas la limite antique » - la fidélité aux coutumes des ancêtres et aux barrières protectrices : on n'abolit ni coutume ni décret rabbinique même lorsque leur justification initiale paraît caduque, mais à l'inverse, on n'invente pas non plus de coutumes de son propre chef ; et toute pratique qui enfreint la Halakha ou humilie autrui - les lettres du mot « Minhag » (coutume) forment alors le mot « Guéhinnom ». Enfin, « As-tu vu un homme prompt dans son travail ? » - la vertu de l'empressement (zérizout) à l'exemple de Boaz, grâce à une seule journée duquel fut fondée la lignée de David ; et quiconque fait preuve de zèle dans l'ouvrage du Roi, c'est-à-dire la Torah et les mitsvot, ne s'abaisse point à se tenir devant des êtres obscurs - ni devant les préoccupations matérielles qui sont ténèbres face à la lumière, ni au sein d'un milieu stérile où il n'y a rien à édifier, mais il s'attache aux « rois » - et qui sont les rois ? Ce sont les Sages de la Torah.