Un verset de notre chapitre nous ouvre tout un monde : « Les yeux de l'Éternel ont préservé la connaissance ». Nous lui consacrerons l'ensemble de ce cours, en y découvrant la démarche du Gaon de Vilna (le Gra) - dont la méthode consiste souvent à partir du verset pour développer un vaste sujet, avant d'y revenir pour l'éclairer à la lumière de ce développement - puis l'explication du Malbim.
עֵינֵי יְהֹוָה נָצְרוּ דָעַת וַיְסַלֵּף דִּבְרֵי בֹגֵד׃ (כב, יב) - Les yeux de l'Éternel ont préservé la connaissance, et Il subvertit les paroles du perfide. (22, 12)
En bref : les yeux d'Hachem protègent les justes afin qu'ils n'oublient pas le savoir, tandis que les propos de l'imposteur, le Saint, béni soit-Il, les déforme - de sorte que sa duplicité soit démasquée et qu'il soit confondu. C'est ici que le Gra ouvre un développement remarquable.
Deux expressions dans les versets relatifs à la corruption
Remarquez les versets traitant de la corruption. Il est dit à un endroit : « Car la corruption aveugle les yeux des sages et subvertit les paroles des justes ». Et ailleurs : « Tu n'accepteras pas de pot-de-vin, car la corruption aveugle ceux qui sont clairvoyants ». Une fois, il les qualifie de sages, et une autre fois de clairvoyants (pik'him). D'où provient cette différence ? Pour y répondre, le Gra se tourne d'abord vers un autre verset.
« Tu chercheras, tu enquêteras et tu interrogeras soigneusement »
La Torah déclare : « Tu chercheras, tu enquêteras et tu interrogeras soigneusement, et voici que la chose est vraie et établie, cette abomination a été commise ». La Guémara explique : « Tu chercheras » (vedarachta) - auprès des témoins. Des témoins se présentent et racontent les faits ; il faut les soumettre à un examen approfondi, écouter attentivement, vérifier, scruter chaque détail et chaque nuance de leurs paroles. « Tu enquêteras » (ve'hakarta) - d'après la Torah. Après avoir pris connaissance de l'exposé des faits, il incombe au juge d'examiner où ce cas est mentionné dans la Torah, ce qu'elle prescrit en pareille circonstance. « Tu interrogeras » (vechaalta) - d'après les paroles des Sages (Divré Sofrim) : y a-t-il à ce sujet un décret rabbinique, nos Maîtres ont-ils institué une disposition particulière ?
Puis le verset poursuit : « et voici que la chose est vraie (émèt) et établie (nakhon) ». Le Gra s'interroge : quelle est la différence entre « vraie » et « établie » ? Qu'aurait-il manqué s'il avait été simplement écrit « et voici que la chose est vraie », ou seulement « et voici que la chose est établie » ? Pourquoi cette répétition ?
Autre formulation double : nos Sages affirment que toute chose qui ne t'est pas aussi claire que ta sœur, ne la dis point ; et ce qui t'est aussi clair que ta sœur, dis-le. C'est-à-dire : quelqu'un a-t-il le moindre doute sur le fait que sa sœur lui est interdite par la Torah ? C'est une évidence pour tous. L'enseignement est le suivant : tu veux énoncer une halakha et enseigner en public ? Si la règle t'apparaît aussi nettement interdite que l'interdit d'épouser ta sœur, prononce-toi. Mais si elle ne t'apparaît pas ainsi, ne la dis point. Or, il existe une autre sentence de nos Sages : toute chose qui t'est aussi claire que le matin, énonce-la, sinon ne la dis point. Si la chose est aussi claire pour toi qu'il est évident que le soleil brille et qu'il fait jour, parle. Le Gra demande : ici encore, pourquoi cette dualité d'expressions - une fois « comme ta sœur », et une autre fois « comme le matin » ?
Deux exigences pour le juge
Le Gra explique : un juge (dayan) a besoin de deux compétences fondamentales pour faire éclater un jugement conforme à la vérité. La première est l'érudition dans la Torah (békiout). On soumet un litige au juge ; il doit connaître les sources, les preuves textuelles, les arguments juridiques, et savoir comment trancher la halakha. Sans cela, il risque de fausser le jugement et d'agir contrairement au droit et à la halakha.
Une interview du Rav Mordékhaï Éliahou, de mémoire bénie, rapporte ses souvenirs de l'époque où il siégeait au tribunal rabbinique aux côtés du Rav Elyashiv. À l'issue des délibérations, il fallait rédiger un arrêt halakhique motivé de plusieurs pages - l'une des rares occasions, d'ailleurs, où le Rav Elyashiv mettait par écrit ses décisions, et c'est de là que nous sont parvenus ses écrits juridiques (outre ses enseignements d'Agada), car en matière de halakha, il appréhendait grandement d'écrire. Le Rav Éliahou racontait : nous étions assis, nous ouvrions des livres, nous étudiions les textes. Quant au Rav Elyashiv, il s'asseyait pendant un quart d'heure et rédigeait une responsa complète sans ouvrir un seul volume - toutes les références issues de sa mémoire : le Beit Shmouel dans tel siman, tel alinéa (se'if katan), a écrit ceci ; en revanche, telle source soulève telle objection ; par conséquent, selon les avis des décisionnaires dans cette controverse de la Guémara, voici la sentence. Un quart d'heure, c'était achevé, et il retournait à son étude.
Autre anecdote : un jour, lors d'un jugement où siégeaient le Rav Ovadia Yossef zatsal et le Rav Elyashiv, le Rav Ovadia soutint qu'il y avait lieu d'être indulgent d'après un certain avis. Le Rav Elyashiv et les autres dayanim ne l'acceptèrent pas, arguant qu'il s'agissait d'un Aharon, et non de la Guémara, et qu'il était difficile de s'appuyer sur un responsum isolé ; il fallait des preuves plus solides. Le Rav Ovadia leur dit alors : « Je me souviens qu'il y a des années, alors que nous parlions d'un sujet d'étude, le Rav Ben Tsion Abba Chaoul m'a dit qu'il avait une preuve tirée des Tossafot. » Les Tossafot, ce sont les Rishonim, cela a un tout autre poids ! On envoya le chercher. Le Rav Ben Tsion était en plein cours à la yéchiva ; lorsqu'il apprit que le Beth Din le demandait, il interrompit immédiatement son cours et s'y rendit. On lui demanda : « Avez-vous une preuve tirée des Tossafot pour cette idée ? » Il répondit par l'affirmative, ouvrit les Tossafot et leur montra le passage, d'où ressortait exactement sa preuve - une merveille absolue. Le Rav Ovadia lui-même ne se rappelait pas quelle était la preuve, il se souvenait seulement qu'il existait une preuve dans les Tossafot. On le fit venir, il apporta la preuve, et ils tranchèrent le din. Un dayan doit être érudit, il doit posséder de vastes connaissances.
La connaissance des réalités de ce monde
Le second point : le dayan doit connaître le monde et la nature humaine, c'est-à-dire ne pas être déconnecté. Un juge rabbinique peut être un génie extraordinaire, mais vivre à l'écart des gens. Et qu'arrive-t-il à celui qui ne côtoie pas le public ? Il ne connaît pas les combines, ignore les ruses, ne sait pas déceler sur les visages le moment où l'on ment - il est si intègre et droit qu'il ne s'imagine même pas qu'on puisse agir ainsi. Il faut connaître les réalités de ce monde, savoir se mettre à la portée des hommes, sonder leur personnalité, comprendre ce qui se trame en eux, et démasquer ainsi la tromperie. Sans cela, qu'est-ce qu'un juge ? Un ordinateur : on entre des données, on sort des réponses. Les choses ne fonctionnent pas ainsi. Le dayan doit enquêter, interroger, scruter et vérifier ce qui s'est réellement passé, comment les propos ont été formulés, de quelle manière.
J'ai lu à propos du Rav Elyashiv que dans sa jeunesse, son père - un talmid hakham et rabbin éminent - craignait qu'il ne soit un trop grand « matmid » (étudiant assidu). Que signifie être un trop grand matmid ? La crainte qu'il ne connaisse pas les réalités de ce monde, qu'il soit déconnecté, car il étudiait sans cesse, exclusivement. C'est pourquoi son père engagea quelqu'un pour s'asseoir avec lui et discuter une demi-heure par jour des affaires du monde, afin qu'il sache ce qui s'y passe et qu'il ait une conversation profane. L'une des quarante-huit vertus par lesquelles la Torah s'acquiert n'est-elle pas la modération dans la parole (mi'out si'ha) ? Et le Gaon de Vilna explique que « modération dans la parole », « modération dans le rire », « modération dans le commerce » ne signifient pas qu'il ne faut rien faire du tout, mais qu'il est indispensable de le faire, avec mesure. Il faut un minimum de conversation et un peu d'humour, quelque chose qui détende l'esprit. Ne dites pas : « Il faut restreindre la parole, donc je ne parle pas du tout. »
Cette personne raconta d'ailleurs que lorsqu'elle conversait avec le Rav Elyashiv, elle fut stupéfaite de constater à quel point - bien qu'il fût un jeune homme qui n'avait rien d'autre au monde que la Torah - il saisissait les choses plus vite qu'elle, les comprenait bien mieux et était parfaitement au fait de tout. Non pas par des connaissances préalables, car il ne les avait pas puisqu'il se consacrait uniquement à l'étude, mais grâce à la vivacité de son esprit forgé par l'étude assidue de la Torah, il assimilait tout instantanément.
Un jugement de vérité dans sa vérité même
Le Gaon de Vilna explique : si les témoins tiennent des propos mensongers, et que le juge ne connaît pas les rouages du monde, ne discerne pas le fond de leurs déclarations et ne perçoit pas la tromperie, le verdict sera conforme à la vérité de leurs dépositions, mais il ne sera pas la vérité authentique de la Torah. D'après les éléments qu'ils vous ont soumis, votre décision est juste ; mais si vous aviez examiné attentivement, vous auriez constaté que les données étaient fausses et que le témoignage était une pure invention.
C'est exactement ce qu'enseignent nos Sages : tout juge qui rend un jugement de vérité selon sa vérité même (« din émet la'amito »). Cela aussi est surprenant : qu'il rende un jugement de vérité, n'est-ce pas suffisant ? Les Tossafot expliquent : « selon sa vérité même » vient exclure un procès entaché de fraude (« din mérouma »). En vérité, selon les données transmises, la décision rendue est excellente ; mais si le juge avait poussé l'investigation, il aurait vu que les données étaient inexactes. Quand le jugement est-il « vrai selon sa vérité même » ? Lorsqu'on enquête minutieusement pour connaître la réalité exacte des faits, sans laisser les témoins nous tromper avec des récits montés de toutes pièces, et sans se contenter de ce qui a été affirmé de prime abord. On ne juge pas seulement d'après des données abstraites : il faut s'assurer que ces données sont elles-mêmes authentiques et exactes.
Dès lors, les versets s'éclairent
« Et tu rechercheras » - auprès des témoins : vous avez le devoir de les interroger avec insistance pour vous assurer qu'ils ne mentent pas, et de chercher à débusquer le moindre mensonge dans leurs propos. Puis, « et tu enquêteras » - à partir des paroles de la Torah : une fois que je sais avec exactitude ce qui s'est passé sans m'être laissé berner, j'enquête alors dans la Torah pour déterminer quelle est la règle applicable à une telle situation, j'ouvre les livres, j'approfondis et j'étudie le sujet.
On comprend ainsi la double expression « la chose est vérité, elle est certaine » : « vérité », car j'ai extrait de la Torah un jugement véridique, étant suffisamment versé dans la Torah pour prononcer un din conforme à la vérité. « Elle est certaine », car j'ai scruté les déclarations des témoins et vérifié que leurs paroles correspondent bien à la réalité, sans les laisser m'égarer avec des affabulations. Il arrive parfois qu'un jugement soit théoriquement vrai tout en étant faux dans les faits, parce qu'on n'a pas su tirer des témoins la réalité authentique.
C'est également ainsi que s'explique le dédoublement dans les paroles de nos Sages. « Aussi clair pour toi que ta sœur » : d'où provient l'interdiction de sa sœur ? De la Torah. Nous n'avons cette interdiction que par la Torah. En d'autres termes, la première condition pour un dayan réside dans ses connaissances en Torah : de même que vous savez d'après la Torah que votre sœur vous est interdite, de même vous devez savoir avec une clarté absolue, dans le cas présent, si la chose est permise ou interdite - une maîtrise totale de la Torah. « Aussi clair pour toi que le matin », comme le lever du soleil : le lever du soleil relève de l'ordre naturel de ce monde. Vous devez connaître les réalités de la vie : tout comme il est évident pour vous que le soleil brille et que tout le monde le voit, vous devez déceler sur le visage des intervenants et déduire de leurs propos que ce qu'ils affirment est réellement véridique. Et il faut absolument réunir ces deux qualités à la fois.
Sages et hommes avisés
De là, explique le Gaon de Vilna, se comprend d'elle-même la dualité de termes employés dans les versets relatifs à la corruption. Le « sage » (*’hakham*), c'est le sage en Torah, selon l'expression de la Guémara : « il est appelé sage » - celui qui est versé dans la Torah est qualifié de sage. Le terme « avisé » (*pikea’h*) désigne quant à lui un homme au fait des réalités de ce monde : cet homme a l'esprit vif, il sait mener ses affaires, perçoit le moindre changement, comprend vite et fait preuve d'astuce. Et voici ce que déclare la Torah : sache que la corruption a le pouvoir de fausser le jugement du sage en Torah, tout comme celui de l'homme avisé qui s'illusionne : « Laissez donc, je connais bien le monde, on ne me trompe pas, je perce les gens à jour immédiatement ». La corruption est capable d'aveugler l'un comme l'autre.
Dans les deux versets, il est question des yeux. Il convient certes de préciser que le Gaon de Vilna n'a pas rédigé ces lignes lui-même, mais que ce sont ses disciples qui les ont consignées ; or, en citant le second verset, ils ont écrit par mégarde : « car la corruption aveugle les yeux des hommes avisés », alors qu'un tel verset n'existe pas sous cette forme exacte - le texte dit simplement « aveugle les clairvoyants » (*ye’aver pik’him*). Mais la réponse demeure : même si le terme « yeux » (*’einé*) n'y figure pas explicitement, il s'agit bien des yeux, puisqu'il est écrit « aveugle » - et la cécité frappe les yeux, non les mains. Autrement dit, qu'il s'agisse des sages ou des hommes avisés, le texte évoque une atteinte portée à la vision.
Deux yeux et une seule bouche
Pourquoi en est-il ainsi ? Le Gaon explique : le Saint, béni soit-Il, a créé l'homme avec deux yeux - l'un pour la sagesse et l'autre pour les affaires de ce monde - mais ne lui a donné qu'une seule bouche. Le Saint, béni soit-Il, n'a pas doté l'homme de deux bouches, ce que Rabbi Chimon bar Yo’haï regrettait : quel dommage qu'il n'y ait pas deux bouches, une bouche sainte dédiée à la prière, au service divin et à l'étude de la Torah, et une seconde pour les affaires profanes (certains en souhaiteraient même une troisième pour la médisance, mais deux suffiraient largement !). Pourtant, il conclut que c'est une bonne chose : si l'homme avait eu deux bouches, il parlerait d'abord en stéréo, ce qui poserait déjà un problème ; mais surtout, il aurait également détourné la seconde bouche pour des futilités, ce qui serait pire encore. Mieux vaut donc laisser les choses telles qu'elles sont.
En contrepartie, on constate chez les prophètes que la vision est double. Le prophète porte deux désignations : « voyant » (*roé*) et « visionnaire » (*’hozé*) - toutes deux liées aux yeux. Cela correspond aux premiers prophètes et aux derniers prophètes : les premiers étaient appelés « voyants » parce qu'ils contemplaient à travers le miroir limpide au sein de celui qui ne l'est pas ; car un seul a contemplé par le miroir limpide absolu (*aspaklaria ha-meïra*) - Moché Rabbénou - tandis que tous les autres prophètes, d'un niveau inférieur, contemplaient à travers un miroir terne (*aspaklaria ché-eina meïra*). Mais au sein même de ce miroir terne, il existe des degrés : il y a celui qui perçoit la clarté logée au cœur de l'obscurité, et celui qui ne voit que l'obscurité au sein de l'obscurité - tout dépend de la pureté du prisme. Les derniers prophètes contemplaient à travers le miroir terne au sein du miroir terne, ce qui constitue une contraction sur une contraction, un voilement redoublé.
En revanche, le titre de « prophète » (*navi*) - dérivé de *niv sefatayim*, le fruit et l'expression des lèvres - est un nom unique, sans équivalent dédoublé. Voici donc le principe : pour la vision, il existe deux expressions, « voyant » (*roé*) et « visionnaire » (*’hozé*), correspondant aux « yeux des sages » et aux « yeux des clairvoyants » ; tandis que pour la parole - « les paroles des justes » (*divré tsaddikim*) - il n'y en a qu'une seule, sans duplication.
Ainsi, affirme le Gaon de Vilna, il existe chez le sage trois facultés : « les yeux des sages » pour la Torah ; « les yeux des clairvoyants » pour l'action concrète, lui permettant de déceler si l'on tente de le duper ; et il possède également une bouche pour enseigner la Torah - « les paroles des justes ». Mais sache que la corruption corrompt tout. Que l'on ne vienne pas prétendre : « J'ai des yeux qui pénètrent la Torah, un regard qui déjoue les tromperies et une bouche sainte qui dispense des paroles de Torah ! » - la corruption dénature chacune de ces vertus : les yeux des sages, le regard des hommes avisés, et les paroles des justes.
C'est le sens du verset : « Les yeux de l'Éternel gardent la connaissance »
En revanche, pour celui qui refuse tout présent corrupteur - bien qu'il n'y ait aucune garantie absolue que chacune de ses sentences soit infaillible, car « qui peut discerner ses erreurs ? » - le Saint, béni soit-Il, veille sur lui afin qu'il parvienne à la vérité authentique et ne se laisse pas prendre au piège de sa propre sagesse ou de son habileté pour gauchir le jugement. Et par quel moyen ? En lui accordant le discernement (*da’at*). C'est pourquoi il est écrit : « Les yeux de l'Éternel gardent le discernement » : « les yeux », au duel, fait écho aux « yeux des sages » et aux « yeux des hommes avisés », de même qu'au « voyant » et au « visionnaire » - afin que ces deux regards soient préservés, et que le juge ne trébuche ni dans l'analyse de la Torah, ni dans l'interrogatoire des témoins.
Et face à la bouche, dont la corruption pervertit les « paroles des justes », intervient la suite du verset : « mais Il ruine les propos du traître » (*vayessalef divré voged*). Lorsqu'un homme se garde de tout pot-de-vin, le Saint, béni soit-Il, veille à ce qu'il ne succombe point aux flatteries du fourbe, et Il déjoue les arguments de ce dernier pour épargner toute faute au juge. Il s'ensuit que celui qui refuse la corruption bénéficie d'un double secours : les yeux de l'Éternel préservent sa clairvoyance dans les deux domaines pour prévenir toute chute, et d'autre part, l'imposteur ne parvient pas à ses fins - car le Saint, béni soit-Il, embrouille les déclarations du traître, permettant ainsi au juge intègre de déceler le mensonge dans ses dires et de rendre une justice d'une parfaite vérité (*din émet le-amito*).
Le Malbim : la Da’at - les principes premiers de l'intellect
Le Malbim explique « Les yeux de l'Éternel ont préservé la connaissance » selon sa propre voie. Nous l'avons déjà appris à plusieurs reprises : concernant les lois de la sagesse (la 'Hokhmah), nous n'avons rien de démontrable, aucune preuve tangible ni démonstration irréfutable, en dehors de ce que nous avons reçu des générations précédentes et de la sainte Torah. La sagesse définit au fond ce qui est convenable, ce qui est droit, ce qui est digne, ce qui est moral - et en ce domaine, il n'existe pas de science exacte, chacun étant persuadé que l'équité et la droiture sont de son côté. C'est pour cette raison que l'insensé (le Evil) méprise les lois de la sagesse ; car le terme Evil se rattache étymologiquement à oulay (peut-être) - il est le sceptique invétéré, celui qui remet perpétuellement tout en doute et conteste : qui l'a dit, quelle en est la preuve, et d'où peut-on le savoir ?
Quant au discernement et à la raison, bien qu'ils s'acquièrent par la recherche, la réflexion et l'analyse, rares sont ceux qui réfléchissent, et rares sont ceux qui en sont véritablement capables. En effet, pour observer et approfondir un sujet particulier, il faut des prérequis, des fondements solides. Si l'on entreprend d'analyser sans posséder les prémisses élémentaires, on ne peut même pas commencer l'investigation. Par exemple, si l'on veut examiner un tesson de poterie découvert lors d'une fouille archéologique et déterminer son époque : sans les outils appropriés, on est incapable d'aborder la question, car sans la connaissance des différentes époques ni celle des modes vestimentaires ou des ustensiles d'alors, on n'a ni les bases ni les prérequis pour entamer la moindre recherche.
Et il n'existe qu'un seul domaine où l'on ose s'exprimer sans le moindre fondement : la Torah. C'est uniquement là que l'on voit le premier venu prendre la parole dans les médias, pérorer et déblatérer sans rien comprendre et sans rien savoir ; un ignorant absolu, un 'am haarets caractérisé selon tous les décisionnaires, et on le voit parler comme un expert, un savant, un érudit. Dans tout autre domaine, nul n'oserait ouvrir la bouche : face à la physique quantique, chacun dirait « ce n'est pas mon domaine, ce n'est pas ma spécialité » et garderait le silence. Mais la Torah, soudain, tout le monde la maîtrise - un ignorant qui n'a jamais rien observé ni étudié donne subitement son avis. Partout ailleurs dans le monde, pour s'exprimer, il faut connaître son sujet et disposer de fondements solides sur lesquels appuyer son analyse.
C'est ici qu'intervient la bonté d'Hachem, explique le Malbim, qui a implanté chez l'homme le Da'at (la connaissance). Le Da'at, ce sont les notions premières, les principes évidents et la capacité de déduire le passé à partir du présent par le biais des sens. En clair : nous cherchons à comprendre ce qui s'est produit ici il y a cinq mille ans (les scientifiques cherchent encore plus loin et tentent de reconstituer ce qui s'est passé il y a cinquante millions d'années, mais restons sur nos repères). Nous le faisons nécessairement en observant la réalité d'aujourd'hui et en remontant de l'effet à la cause, du plus récent au plus ancien, car nous ne disposons d'aucun enregistrement ni document direct de cette époque. Que pouvons-nous faire ? Évaluer. Mais s'agit-il d'une simple estimation ? Non. Il s'agit souvent de connaissances qui dépassent la simple conjecture et touchent à la quasi-certitude. Si l'on observe un phénomène constant depuis des décennies, on peut déduire qu'il en allait de même auparavant ; ainsi, d'après les cernes de croissance d'un tronc d'arbre, on détermine son âge. Était-on présent lors de sa pousse ? Non, mais on le déduit de sa structure. Et si un cerne interne apparaît calciné ou altéré par une chaleur extrême, on en déduit qu'une catastrophe s'est abattue à cette époque ; et si cela correspond à l'époque du Déluge, on comprend que cet arbre a traversé cette catastrophe, où les éléments environnants ont été portés à ébullition. C'est cela, déduire l'antérieur à partir du postérieur.
Et d'où tirons-nous cette faculté ? Des principes premiers, ces fondements de bon sens que le Saint, béni soit-Il, a gravés dans le cœur de l'homme. C'est la logique saine, l'intelligence partagée qui permet de tirer des conclusions logiques et cohérentes, ce que l'on appelle le « bon sens », une évidence claire pour tout esprit équilibré. Certes, pas chez tout le monde : on voit parfois des individus agir de manière absurde et justifier leur conduite par un raisonnement tellement tordu qu'on se demande d'où sort une telle idée. Mais par la grâce divine, ce n'est pas le cas de la majorité des hommes, et le monde fonctionne et progresse selon cette logique élémentaire implantée par le Créateur dans la nature humaine.
Et au-dessus du Da'at s'ajoute la force de la Binah (le discernement) : la capacité d'analyse, l'art de déduire une chose d'une autre. Le Da'at est la connaissance directe et claire issue de ce que l'on perçoit ; mais pour ce que l'on ne voit pas, la Binah devient indispensable : si telle entité réagit de cette manière dans ces conditions, on comprend qu'elle réagira différemment dans d'autres. Nous pouvons ainsi comprendre aujourd'hui le comportement de corps célestes que personne n'a jamais observés directement : d'après le sillage laissé par une étoile, on déduit sa composition minérale, sa masse ou sa vitesse de déplacement. L'a-t-on vue ? Non, mais on perçoit son effet et l'attraction gravitationnelle qu'elle exerce sur d'autres astres, et c'est à partir de là qu'on conclut. C'est cela, la puissance de la Binah : apporter des informations précises sur une réalité invisible en s'appuyant sur l'observation des lois naturelles visibles.
« Et Il renverse les propos du perfide »
Et d'où provient tout cela ? Explique le Malbim : de la Providence divine. « Les yeux de l'Éternel ont préservé la connaissance » : le Saint, béni soit-Il, veille à ce que la raison saine et le bon sens demeurent intacts dans le cœur de l'homme. Et par ce moyen, « Il renverse les propos du perfide » : car si l'homme est muni de cette connaissance issue des principes premiers insufflés par le Créateur, alors lorsque le perfide vient semer l'hérésie et le doute, on parvient à lui démontrer, à partir de la réalité et de la nature, que ses affirmations sont erronées. De la sorte, les propos du traître sont anéantis et réfutés.
C'est précisément ce que nous constatons à notre époque : ce qui était jadis qualifié de conception religieuse archaïque - à savoir que le monde a eu un commencement instantané - voilà que même dans les théories contemporaines, tel le mauvais ange qui répond « Amen » malgré lui, on en est venu à poser la théorie du Big Bang. Nous voilà donc revenus à la Création du monde : l'univers a surgi à un instant précis. Qu'ils situent cela à des milliards d'années n'est qu'un débat chronologique qui finira par se résorber. Mais auparavant, la divergence était fondamentale : le monde avait-il été créé ou existait-il de toute éternité par un processus infini ? Et voici qu'il est admis que le cosmos est apparu en un instant. Il s'avère donc que le Da'at, l'intelligence humaine guidée par la logique, conduit inévitablement l'homme aux conclusions véritables, et par là « Il renverse les propos du perfide » : la vérité rétablie déjoue et anéantit les arguments de ceux qui cherchent à nier l'évidence et à travestir la vérité.
Sachez que l'un des rares endroits où la théorie de l'évolution de Darwin est encore enseignée comme un dogme indiscutable et non comme une hypothèse largement remise en question, c'est précisément dans certains milieux laïcs en Israël. Alors que dans le monde scientifique international, on ne la présente plus que comme une théorie confrontée à des objections majeures qui l'ébranlent, ici certains redoutent encore que, si on ne la présente pas comme une certitude scientifique, les esprits ne se tournent vers la foi et les enseignements de la Torah. C'est pourquoi ceux qui s'accrochent à une idéologie séculière s'obstinent à défendre des postulats chancelants, alors même que d'éminents chercheurs ont montré les failles béantes de ce modèle.
En conclusion :
« Les yeux de l'Éternel ont préservé la connaissance, et Il renverse les propos du perfide. » Selon le Gaon de Vilna, ce verset fait référence au juge : le Créateur l'a doté de deux yeux - l'un pour la sagesse de la Torah et l'autre pour la sagacité dans les affaires de ce monde - ainsi que d'une bouche consacrée aux paroles des justes ; or la corruption aveugle et altère ces trois facultés. Mais pour celui qui refuse tout pot-de-vin, les yeux d'Hachem protègent son discernement dans ces deux domaines, et le Saint, béni soit-Il, déjoue les paroles du perfide pour que son mensonge soit mis au jour. Le jugement rendu est alors une vérité absolue (din émet lé-amito), à l'opposé d'un jugement trompeur (din méroumeh), conformément à l'injonction de la Torah : « Tu chercheras, tu enquêteras et tu interrogeras avec soin, et voici que la chose est exacte et avérée », et selon les paroles de nos Sages : « Que cela te soit aussi clair que ta sœur » pour la Torah, et « aussi clair que le matin » pour les réalités du monde. Le Malbim complète en expliquant que le Da'at désigne les principes premiers et le bon sens implantés par le Créateur dans le cœur humain, grâce auxquels l'homme examine les effets pour remonter aux causes, atteignant la vérité par la force de la Binah. Telle est la Providence : « Les yeux de l'Éternel ont préservé la connaissance », et par elle sont confondues et renversées les affirmations des négateurs et des traîtres venus falsifier la vérité.