Les trois versets qui s'ouvrent à nous traitent du choix de l'entourage : de qui s'éloigner, qui aimer, et qui est l'homme sur lequel veille Hakadosh Baroukh Hou. Le roi Chlomo commence par l'expulsion du railleur (le leitz), poursuit avec celui qui aime la pureté du cœur, et conclut par l'homme de raison sous la garde du regard divin. Comme nous le verrons, l'ordre même des versets trace une voie à suivre : on s'éloigne d'abord du mal, puis on recherche le bien.
גָּרֵשׁ לֵץ וְיֵצֵא מָדוֹן וְיִשְׁבֹּת דִּין וְקָלוֹן׃ (י) - Chasse le railleur et la discorde s'en ira, le litige et la honte cesseront.
Rachi explique que le « leitz » désigne le yetser hara. L'Ibn Ezra précise : écarte-le de devant toi, et la querelle s'éloignera de toi ; il ne t'amènera plus devant les juges et ne te couvrira pas là-bas de honte et d'opprobre.
Rabbénou Yona développe l'explication selon le sens littéral : le leitz est celui qui aime se moquer d'autrui. « Et la discorde s'en ira » fait référence à l'homme querelleur. Celui qui tourne les autres en dérision suscite inévitablement des querelles, car nul n'apprécie qu'on le ridiculise. Il s'avère donc que le railleur et le querelleur vont de pair ; lorsque vous éloignez le moqueur, la discorde disparaît de votre entourage. « Le litige et la honte cesseront » : en chassant de votre compagnie le railleur et le fauteur de troubles, vous n'aurez plus à subir ni procès ni humiliation. Que signifie le terme « madon » ? Des altercations, des contestations. L'homme querelleur se dispute avec quiconque l'entoure, entraînant poursuites et tribunaux ; quant au moqueur, il fait constamment honte à ses proches. Chassez ces deux personnages, et le litige cessera du fait de l'absence du querelleur, tandis que la honte disparaîtra avec celle du moqueur.
Le Gaon de Vilna explique : le railleur bafoue constamment tout le monde, et pour cette raison, les gens le détestent. Que se passe-t-il alors ? Ils viennent chez lui pour en découdre, et vont jusqu'à l'arracher à son domicile pour le traîner devant le juge, afin qu'il réponde des humiliations infligées. Le juge ordonne alors de le frapper, comme il est écrit : « Les jugements sont prêts pour les moqueurs » - on se venge de lui par les coups ou l'opprobre. C'est pourquoi Chlomo avertit : chasse le railleur de ta demeure car, une fois expulsé, ses ennemis ne viendront plus chez toi le chercher pour se battre. C'est le sens de « et la querelle disparaîtra » : la querelle, qui marque le début du conflit, sortira de chez toi. Tant qu'il demeure sous ton toit, tous ses adversaires convergent vers toi. De même, « le litige et la honte cesseront » : tant qu'il loge chez toi, c'est toi qui subis le procès et le déshonneur ; dès que tu le renvoies, il en porte seul le poids, et tu es délivré de ces tourments judiciaires et de ces avanies.
Le Malbim explique : le terme « madon » désigne les griefs et réclamations qui conduisent à ester en justice. Qu'est-ce qui engendre ces griefs ? La haine : « La haine excite les querelles ». Lorsque l'on déteste quelqu'un, la rancœur fait naître des récriminations à son encontre. Il en va de même pour l'homme colérique : « L'homme coléreux excite la dispute » ; un individu impulsif, impatient, explose immédiatement, s'emporte et formule aussitôt des réclamations. Pourquoi ? Parce qu'en réalité, les hommes n'intentent pas de querelle pour des broutilles ; celui qui sait passer sur ses droits pardonne et oublie. Mais celui qui est habité par la haine ou par un tempérament emporté fait d'une mouche un éléphant : à partir d'un détail insignifiant, il crée une tragédie et monte les choses en épingle.
Le verset vient nous enseigner qu'il existe un troisième facteur, au-delà de l'homme haineux et du coléreux : le railleur. Comme il se gausse de chacun, il sème la discorde et pousse les gens à accumuler des griefs contre lui. Quel est donc le conseil à suivre ? Chasse le moqueur de ta maison, ne t'associe pas à lui, et la querelle partira avec lui. Faute de querelle, nul besoin d'aller en justice, ce qui épargne également l'humiliation du tribunal (« zilouta debé dina »). Car comparaître en justice implique toujours une forme d'abaissement : subir des interrogatoires, entendre des accusations et des réquisitoires dirigés contre soi. C'est l'une des raisons pour lesquelles la Guémara enseigne que les femmes ne témoignent pas en justice, pour leur épargner cet affront judiciaire. Ainsi, « le litige cessera » devant le tribunal qui examine les griefs, et « la honte » - l'opprobre que l'on aurait dû y subir - disparaîtra tout autant.
On peut ajouter à cela une autre explication. Remarquez bien : le leitz, surtout dans la société actuelle, passe pour quelqu'un de fort agréable et sympathique. Il a toujours le mot pour rire, une raillerie amusante qui décroche un sourire à l'assemblée. Pourtant, il faut comprendre qu'il ne s'agit que d'un vernis superficiel. Pourquoi sa présence est-elle si plaisante ? Parce que, pour le moment, c'est aux dépens des autres qu'il plaisante. Écouter des sarcasmes sur autrui flatte l'oreille sans nous blesser personnellement ; il tourne en dérision Pierre ou Paul avec esprit et vivacité. Mais le roi Chlomo nous avertit : voulez-vous mesurer la véritable nature de cet individu, découvrir la médiocrité et la nocivité du railleur ? « Chasse le moqueur » - tentez donc de l'éconduire, et aussitôt « la querelle disparaîtra ». Vous verrez soudain toutes les flèches et tous les projectiles qu'il décochait sur les autres, et qui vous semblaient si divertissants, se retourner contre vous. Sa vraie nature se dévoile au grand jour, et il entrera en guerre contre vous.
Et si l'on se disait : dans ce cas, peut-être vaut-il mieux ne pas le chasser, continuer ainsi sur le ton de la plaisanterie puisque cela ne me touche pas directement ? Chlomo répond : il est infiniment préférable de l'éloigner. Certes, l'affrontement qu'il provoquera avec vous sera désagréable, mais il restera ponctuel ; en revanche, le litige et la honte qui devaient immanquablement survenir à terme seront définitivement écartés. Il faut rompre ce genre de liens promptement et sans hésiter, faute de quoi l'on s'y embourbe dans des situations des plus pénibles.
À quoi cela ressemble-t-il ? Un homme loue un appartement, et d'emblée, il s'aperçoit que le locataire est une personne à problèmes. Il lui dit alors : « Mon cher ami, dans deux mois j'ai besoin de l'appartement », et il en termine avec lui. Pourquoi ? Parce qu'il se dit : si cet individu reste ici un mois de plus, puis encore un autre, je vais entrer dans des complications sans fin ; chaque mois, il me dressera une liste de comptes - ce que je lui devais et que je n'ai pas fourni, les préjudices subis, les défauts constatés - et ce sera un engrenage dont je ne pourrai plus sortir. Dès lors : « Combien penses-tu qu'il te revient ? Prends ce qui te revient et séparons-nous en bons termes. » Mais si l'on se dit : « Laissons traîner, continuons, pour l'instant cela va », on découvrira plus tard une pile de réclamations contre soi et l'on regrettera le jour où l'on a traité avec lui. C'est là le sens de « Chasse le moqueur et la querelle cessera » - sans tergiverser, une bonne dispute une fois pour toutes et c'est fini - « et le litige et l'opprobre s'éteindront », pour qu'ils ne vous poursuivent pas des années durant.
אֹהֵב טְהָר לֵב חֵן שְׂפָתָיו רֵעֵהוּ מֶלֶךְ׃ (יא) - Celui qui aime la pureté du cœur, la grâce est sur ses lèvres, le roi est son ami. (11)
Rabbénou Yona explique : « Celui qui aime d'un cœur pur », c'est l'homme dont l'amour est limpide et sincère. Et qu'est-ce qu'un amour limpide et pur ? Un amour désintéressé, qui ne dépend d'aucun motif matériel. Il est des gens qui aiment leur prochain parce que celui-ci leur donne, les comble et qu'ils se sentent bien auprès de lui - or tous ces attachements sont au fond égoïstes : j'aime parce que cet amour m'apporte quelque chose et m'est profitable. Un tel homme n'est pas « celui qui aime d'un cœur pur ». En revanche, celui qui aime sans espérer de rétribution, mais d'un amour véritable fondé sur les vertus de son compagnon, témoigne d'une réelle pureté de cœur. Il incombe d'ailleurs à tout homme de vérité d'aimer ceux qui craignent Dieu et les hommes intègres ; c'est là un amour pur, qui ne repose pas sur un quelconque avantage personnel, mais sur le fait que l'autre est un homme de vérité. Dès lors, une telle personne s'efforcera d'aider et de soutenir celui qu'elle aime, car son affection est authentique et elle désire lui apporter tout ce qu'elle peut, sans chercher ni attendre la moindre récompense.
« La grâce est sur ses lèvres » - les paroles qui émanent des lèvres de cet homme au cœur pur, ainsi que les actes qu'il accomplit, prouveront par eux-mêmes à son ami qu'ils proviennent sincèrement d'un cœur pur. Car il existe des personnes dont les lèvres distillent la douceur, mais Salomon nous a déjà avertis : « C'est par ses lèvres que se trahit l'ennemi » - on ne s'en rend pas compte, mais au fil des paroles, les recoins du cœur finissent par se dévoiler. Il est très fréquent qu'un homme révèle involontairement son intériorité. L'ennemi peut feindre extérieurement l'affection et l'amour, mais si l'on prête attention à ses propos et qu'on les analyse, on percevra ce qui habite réellement son cœur.
On a coutume de comparer la bouche à une demeure remplie de paille : de l'extérieur, elle offre l'allure d'une splendide villa, mais par l'ouverture, sous le seuil et à travers les fentes des volets, la paille finit par déborder. Il en va de même pour l'homme : son apparence extérieure peut sembler irréprochable, mais « par ses lèvres se trahit l'ennemi ». Observez le choix des mots, la tournure des phrases, saisissez les nuances et ce qui se dit entre les lignes, et vous comprendrez qu'au fond, il nourrit de la rancœur et non de l'amour. En revanche, « la grâce des lèvres » de celui dont le cœur est pur témoigne d'un amour véritable, et non de paroles flatteuses destinées uniquement à séduire ; la noblesse de son langage permettra à son compagnon de reconnaître la pureté et la sincérité de son attachement.
Les maîtres du Moussar ont d'ailleurs affirmé : « Lorsque les racines s'ancrent dans les cœurs, les rameaux apparaissent sur les langues. » Les « rameaux » sont les branches, comme les branches d'un arbre. Quand l'amour que l'on porte à autrui repose sur une racine authentique, cela se reflète nécessairement dans les paroles et les expressions : cet amour déploie ses branches et devient manifeste. Inversement, si des racines de haine résident dans le cœur, les rameaux se manifesteront également sur la langue : lorsqu'un tel homme parle, même s'il s'efforce de dissimuler ses sentiments, on entendra et l'on ressentira intuitivement le manque d'amour, voire l'animosité.
La fin du verset indique qu'un tel homme est digne d'avoir le roi pour ami. L'idée est que la qualité première et fondamentale qu'un monarque recherche chez ses proches est la loyauté. L'une des difficultés majeures de tout homme riche ou investi d'un rang élevé réside dans la rareté des véritables amitiés : toute tentative de rapprochement suscite aussitôt chez lui la méfiance. « Que cherches-tu à obtenir de moi ? Qu'espères-tu recevoir ? Il est peu probable que tu viennes simplement te lier d'amitié, tu attends sans doute quelque chose en retour. » C'est pourquoi les personnalités éminentes et fortunées n'ont guère d'amis sincères, car face à quiconque cherche leur compagnie, le doute s'installe quant à ce qui se cache derrière les belles paroles et les compliments raffinés.
Un roi est continuellement en quête de quelqu'un qui aime d'un cœur pur : une personne pour qui l'amitié ne dépend ni de sa couronne ni des faveurs qu'elle pourrait en tirer - non pas une relation intéressée, mais un lien d'amitié véritable. C'est là le sens de « le roi est son ami » : le souverain recherche précisément de tels compagnons, de véritables amis animés par la pureté du cœur et la grâce des lèvres, et non des courtisans en quête de profit, dont la cour regorge déjà à profusion. C'est à ce sujet qu'il est dit : « Un homme entre mille, je l'ai trouvé » - car combien sont ceux qui atteignent véritablement ce niveau d'un cœur pur ? Un sur mille. Et Rabbénou Yona précise : cette vertu ne se rencontre point chez l'homme dépourvu de droiture, mais uniquement chez l'homme intègre. Par amour de la droiture, ce dernier voue une affection sincère à ceux qui méritent d'être aimés, s'efforce de leur venir en aide et œuvre pour leur bien sans attendre aucune récompense, ni faveur ni honneur.
Cet enseignement s'accorde parfaitement avec ce que nous avons vu deux versets auparavant : « L'homme au regard bienveillant sera béni, car il a donné de son pain au pauvre » - l'homme au regard bienveillant n'est autre que celui qui aime d'un cœur pur, une personne animée d'une bonté sincère et d'un amour désintéressé. Dès lors, il aurait semblé logique de juxtaposer ces deux versets. Pourquoi avoir intercalé entre eux : « Chasse le moqueur et la querelle cessera » ? C'est pour nous enseigner que pour parvenir au rang de celui qui aime d'un cœur pur, il faut avant tout rompre avec les mauvaises fréquentations et s'en éloigner. D'abord « Chasse le moqueur », et ensuite mets-toi en quête de celui qui aime d'un cœur pur, car on ne peut s'attacher simultanément à de mauvaises et à de bonnes compagnies. C'est pourquoi le texte s'ouvre sur « L'homme au regard bienveillant sera béni » - cet homme remarquable par sa générosité de cœur - et qui est-il ? Celui qui aime d'un cœur pur. Mais avant de t'attacher à un tel ami, éloigne-toi d'abord d'un entourage néfaste, et tu pourras alors trouver un compagnon dont l'amour est parfait et authentique. Voilà ce qui éclaire l'ordre des versets.
Le Gaon de Vilna explique le verset d'une autre manière : ce n'est pas que celui qui aime le fait par pureté de cœur, mais que l'on aime une personne au cœur pur. Selon le Gaon, le mot « aime » se rapporte aux deux expressions qui le suivent, comme s'il était dit : il aime la pureté du cœur, et il aime la grâce des lèvres - celui qui prononce des paroles de justice et de droiture, des propos vrais et justes. Un tel homme « a pour compagnon le roi », c'est-à-dire qu'il ressemble au roi, car le roi affectionne lui aussi ces deux types de personnes : l'homme au cœur pur et celui dont les lèvres sont pleines de grâce. Dès lors, lorsque l'on aime de telles personnes, on partage un trait semblable à celui du roi, car le roi lui-même recherche et apprécie de tels hommes.
Fidèle à sa démarche, le Gaon oriente cette explication vers le plan spirituel : le « roi », c'est Hakadosh Baroukh Hou. Et qui le Saint, béni soit-Il, aime-t-Il ? L'homme au cœur pur et aux lèvres gracieuses. Hachem aime celui dont le cœur est pur, qui Le sert avec une totale pureté d'intention, non pour recevoir une récompense ni par calcul ou intérêt personnel ; Il aime celui qui parle avec droiture et vérité, et non l'homme de ruse, de combines et de faux-semblants. De telles manières ne trouvent aucune grâce aux yeux d'Hachem ; ce qui Lui est cher, c'est l'homme intègre et loyal.
עֵינֵי יְהֹוָה נָצְרוּ דָעַת וַיְסַלֵּף דִּבְרֵי בֹגֵד׃ (יב) - Les yeux de l'Éternel veillent sur la connaissance, et Il renverse les propos du perfide.
Tout d'abord, quel sens donner à l'expression « les yeux de l'Éternel » ? Ibn Ezra explique que la Torah s'exprime selon le langage des hommes, et que « les yeux d'Hachem » désignent Sa volonté, Son désir bienveillant et Sa providence à leur égard. « Les yeux de l'Éternel veillent sur la connaissance » : Son regard protège les hommes de connaissance afin qu'aucun mal ne les atteigne. « Et Il renverse les propos du perfide » : face au traître qui complote contre ceux qui craignent Hachem, nul besoin de s'inquiéter, car les yeux d'Hachem sont fixés sur les hommes de sagesse. Il veille à ce que le traître ne parvienne pas à leur nuire, et si ce dernier tente de s'en prendre à eux, Hachem confondra ses paroles et fera échouer ses plans pour préserver le juste. Rabbénou Yona explique également que « la connaissance » désigne ici l'homme de connaissance, tout comme « et moi, je suis prière » signifie « je suis un homme de prière » : les yeux d'Hachem protègent l'homme de savoir et de discernement.
Le Malbim précise : « l'homme de connaissance » est l'homme de vérité, car la véritable connaissance est la vérité elle-même. Aimer la connaissance, c'est aimer la vérité, chercher à connaître chaque chose en profondeur et avec une rigoureuse exactitude. En effet, celui qui détient des notions imprécises ne sait pas réellement ; connaître, c'est saisir la vérité de chaque chose. Celui qui aime la connaissance chérit la droiture ; il est l'opposé du traître, qui s'écarte du droit chemin. Cela apparaît clairement dans le verset « et le perfide à la place des hommes droits » : l'opposé de l'homme intègre est le fourbe, qui agit sans loyauté. Tel est donc le sens du verset : les yeux d'Hachem protègent l'homme droit, l'homme de vérité, de tout préjudice. Car bien souvent, celui qui poursuit la vérité suscite l'hostilité des méchants, dérangés par cette quête d'intégrité, et ceux-ci cherchent alors à le persécuter, à le neutraliser ou à discréditer ses paroles.
Une histoire bouleversante illustre cette réalité. Un homme avait publié plusieurs mises en garde contre un individu qui entraînait le public dans la faute et causait de graves torts. Que fit cet individu pervers ? Il engagea une femme pour séduire cet homme et le faire chuter dans la transgression, en veillant à faire prendre des photos compromettantes - alors que ce dernier était marié et père de famille. Puis il le menaça : « Si tu dis encore un seul mot, je diffuse tout dans la presse ». Tout le monde n'a pas la force morale de Yossef Hatsaddik - qu'Hachem épargne à chacun de nous une telle épreuve - et l'homme, terrorisé, garda le silence dès lors. Quelle abomination : où est passée l'interdiction de « ne pas placer d'embûche devant un aveugle » ? Comment peut-on pousser son prochain à la faute de cette manière, et pour quel motif ? Pour acheter sa propre tranquillité ! On voit par là que la voie de celui qui défend la vérité n'a rien de facile : il s'était levé pour protester, et on l'a traqué jusqu'à le faire tomber.
Il s'avère donc que celui qui porte le flambeau de la vérité doit être prêt à essuyer des tirs de baliste, des assauts et des humiliations. C'est précisément ce que nous enseigne le verset : « Les yeux de l'Éternel veillent sur la connaissance ». La « connaissance » désigne l'homme de vérité et de droiture, et Hachem le garde de tout tort lorsqu'il poursuit la vérité, afin qu'on ne lui nuise pas et qu'il ne soit pas poussé par la peur à flatter le méchant. Comme l'enseignent les maîtres du Moussar : « Endure la vérité, fût-elle amère » - si c'est la vérité, supporte-la même si elle est amère, même si elle te déplaît ; puisque c'est la vérité, accepte-la. C'est pourquoi Hakadosh Baroukh Hou protège celui qui mène le combat d'Hachem sans craindre pour sa personne, et c'est le sens de « la justice des hommes droits les sauvera » : la droiture de l'homme intègre le préserve de tomber dans les fosses et les pièges que l'on creuse sous ses pas, et l'empêche de s'abaisser à courtiser le pervers.
La conclusion du verset souligne que le traître n'aboutira à rien par son mensonge et sa fourberie, car Hachem fera trébucher sa langue. L'un fait face à l'autre : l'homme intègre, l'homme de connaissance et de droiture, les yeux d'Hachem le protègent ; quant au traître, qui déforme la réalité, Hachem déjouera ses propos et ses desseins, de sorte que ses ruses et ses mensonges échouent. Il voudra tromper, mais sa duplicité sera mise au jour.
La Guémara dans le traité Kelim (chapitre 17) rapporte les paroles de Rabbi Yohanan ben Zakaï : « Malheur à moi si je parle, malheur à moi si je ne parle pas », au sujet des ruses employées par les fraudeurs de son époque. D'une part, il est nécessaire de dévoiler les rouages de la fraude, afin que les tricheurs ne se disent pas : « Les Sages ignorent tout de nos combines », ce qui encouragerait la malhonnêteté ; d'autre part, un esprit retors pourrait entendre cela et se dire : « Je n'avais jamais pensé à un tel procédé, quelle excellente idée pour tromper beaucoup de monde ! », et s'en inspirer. Voilà pourquoi : « Malheur à moi si je parle, malheur à moi si je ne parle pas ».
L'exemple rapporté par la Mishna est le suivant : on fabriquait une balance dont le fléau, auquel sont suspendus les deux plateaux, était creux avec une cavité interne, et l'on y introduisait du mercure, qui est très lourd. Le mercure reposait au milieu ; mais lorsqu'on plaçait la marchandise sur le plateau de droite et que le fléau commençait à pencher vers la droite, le mercure, pesant cent grammes, glissait à l'intérieur du fléau vers la droite. Le vendeur disait alors à l'acheteur : « Voilà, vous avez un kilo ». Or, en réalité, il n'y avait que neuf cents grammes, le mercure à l'intérieur du fléau complétant les cent grammes manquants sans que l'acheteur ne s'en aperçoive. Ils rivalisaient donc d'ingéniosité pour tromper et mentir - et c'est à ce propos qu'il est dit : « ויסלף דברי בוגד » (« Il subvertit les propos du perfide »), afin que le traître ne réussisse pas dans son mensonge et qu'Hachem le fasse trébucher.
De plus, il arrive souvent qu'une personne veuille proférer un mensonge, et sans s'en rendre compte, révèle la vérité au cours même de ses paroles. C'est un phénomène fréquent, même chez quelqu'un qui pose une devinette : à peine commence-t-il à formuler sa question qu'il apparaît qu'il a déjà trahi la réponse dans l'énoncé même. C'est ainsi que le Saint béni soit-Il renverse les propos du traître, de sorte que ses propres paroles le fassent trébucher.
En revanche, même si l'on pouvait être tenté de dire : « Il a dit la vérité et ne s'est causé que du tort, il aurait mieux valu qu'il travestisse les faits et mente » - la droiture des hommes intègres les sauve (« צדקת ישרים תצילם »). Comme nous l'avons déjà raconté au sujet du Steipler, lorsqu'il fut enrôlé dans l'armée du Tsar. À l'époque, il n'y avait pas le choix, et l'on mobilisait bien souvent les étudiants de yeshiva. Il était affecté à la garde, et on lui avait donné cette consigne : dès que tu aperçois une silhouette suspecte ou une menace d'intrusion, tire un coup de feu en l'air, et toutes les forces s'organiseront et viendront voir ce qui se passe. Il s'assit et s'endormit. En s'endormant, son fusil tomba et un coup partit. L'alerte fut immédiatement donnée, et toutes les troupes commencèrent à affluer, pensant à une attaque ennemie.
Le Steipler racontait : au premier abord, j'ai pensé dire que j'avais vu une silhouette suspecte et tiré en l'air ; ils auraient vérifié, auraient conclu à un chat, et rien de fâcheux ne serait arrivé. Mais aussitôt je me suis dit : malheur à moi, ce serait un mensonge, et il est interdit de mentir ! Que faire alors ? Dire la vérité, la question ne se pose même pas. Ils vinrent l'interroger, et il déclara : rien ne s'est passé, je me suis endormi, le fusil est tombé et le coup est parti tout seul. Tu t'es endormi ? Pendant la garde ? C'était considéré comme une trahison envers l'armée du Tsar. On le traduisit en justice et il fut condamné à mort. Et le Steipler d'ajouter : et pour tout vous dire, je n'ai pas regretté un seul instant - c'était l'école de Novardok - pas un seul instant ; je savais que j'avais agi selon la vérité, que c'était ainsi que je devais me comporter, et qu'il était impensable de mentir. Trois jours plus tard eut lieu une révolution, le Tsar fut renversé, et tous les détenus des prisons tsaristes furent libérés, parmi lesquels le Steipler. Il apparaît donc que si ce coup n'était pas parti, le Tsar se serait peut-être maintenu pendant de longues années ; c'est par une bienveillance d'Hachem que ce coup est parti, et le Ciel a balayé le tyran pour tirer le Steipler de la détresse.
Nous comprenons de là que « la droiture des hommes intègres les sauve ». Ne crois pas que tu seras perdant parce que tu es loyal, intègre et que tu dis la vérité - avec la vérité on ne perd jamais, avec l'intégrité on ne perd jamais. Certes, on pourrait objecter qu'il s'agissait de non-Juifs, d'une situation de danger de mort (Pikou'ah Nefech), et de niveaux spirituels propres au Steipler ; mais c'est précisément pour cela que le Steipler était le Steipler ! Il ne cherchait ni raccourcis, ni combines, ni dispenses quelconques ; il est allé avec la vérité jusqu'au bout, c'était un homme de vérité accompli, et c'est pourquoi il a mérité de s'élever à de tels sommets.
Rabbénou Yona fait remarquer : ce verset est juxtaposé à ce que nous avons vu précédemment : « Celui qui aime la pureté du cœur ». Comment peut-on parvenir à cette dimension d'un amour limpide et pur, sans chercher d'intérêt en retour ? Seul celui qui aime la vérité et la droiture y parvient. Chez celui qui aime la vérité et la droiture, l'amour est pur et authentique, parce qu'il aime sincèrement le vrai. C'est pourquoi, chez les véritables hommes de Torah, on constate un amour sincère pour les Talmidé 'Hakhamim, pour les grands maîtres de la Torah et ceux qui craignent Hachem. En revanche, il existe des gens, qu'Hachem nous en préserve, que l'on voit vouer une admiration à tel écrivain ou encenser tel politicien, et leur cœur s'attache à toutes sortes d'affections et d'éloges envers des personnages éloignés de la vérité, de la justice et de la droiture.
Nous avons déjà souligné par le passé que l'on peut connaître la valeur d'une personne d'après ce qu'elle loue : « מַצְרֵף לַכֶּסֶף וְכוּר לַזָּהָב וְאִישׁ לְפִי מַהֲלָלוֹ » - de même que l'on vérifie les scories de l'argent par le creuset et celles de l'or en le passant au fourneau, comment sauras-tu si un homme est fait de scories ou d'or et d'argent ? Selon ses louanges. Regarde qui il vante et qui il porte aux nues, qui sont ses héros - cela t'indiquera qui il est. Si tu vois quelqu'un qui dénigre sans cesse ceux qui observent les mitsvot, qui a toujours des critiques à l'égard des orthodoxes, de Satmar, de Netourei Karta, qui trouve continuellement à redire sur ceux qui craignent Hachem - cela me montre clairement où il en est. Mais si tu vois qu'il porte en lui l'amour d'Hachem et l'amour de ceux qui Le craignent, qu'il ne court pas après la critique ni ne traque sans cesse le négatif - cela montre également son véritable niveau spirituel.
Ces trois versets construisent un cheminement complet. « Chasse le moqueur » (« גרש לץ ») : il faut tout d'abord éloigner de son foyer et de la société le railleur et l'homme querelleur, et alors s'éteindront les disputes et l'ignominie ; certes, le renvoi lui-même provoque une querelle ponctuelle, mais il prévient une souffrance perpétuelle. « Celui qui aime la pureté du cœur » (« אוהב טהר לב ») : après t'être éloigné d'un entourage nocif, recherche un amour désintéressé, un amour dont la grâce des lèvres témoigne de la pureté intérieure, car lorsque les racines s'établissent dans les cœurs, les rameaux se manifestent sur les lèvres ; un tel homme « a le roi pour ami », et le Saint béni soit-Il aime Lui aussi celui dont le cœur est pur et dont les paroles sont empreintes de justice et de rectitude. « Les yeux d'Hachem gardent la connaissance » (« עיני ה' נצרו דעת ») : l'homme de vérité, bien qu'il puisse être opprimé par les impies, demeure préservé par le regard vigilant d'Hachem, tandis que le perfide trébuche sur ses propres paroles. Nous en déduisons que l'amour de la connaissance, de la vérité et de la droiture en constitue la racine même : celui qui aime la vérité d'un amour authentique méritera d'avoir le cœur pur, vouant un amour noble et sincère aux détenteurs de la sagesse, aux êtres vrais et aux hommes intègres.