Le chapitre qui s'ouvre à nous continue de traiter des questions de richesse et de pauvreté, et dans les versets suivants, il touche un point sensible : le pouvoir de l'argent d'asservir les hommes. Trois versets seront expliqués ici comme un seul ensemble - « Le riche domine sur les pauvres », « Celui qui sème l'injustice moissonne l'iniquité » et « L'homme au regard bienveillant sera béni » - auxquels nous ajouterons les voies d'interprétation de Rabbénou Yona, du Gra et de Rachi, et enfin un développement magnifique du Gra sur Birkat Hamazone.
עָשִׁיר בְּרָשִׁים יִמְשׁוֹל וְעֶבֶד לֹוֶה לְאִישׁ מַלְוֶה׃ - Le riche domine sur les pauvres, et l'emprunteur est l'esclave du prêteur.
Rabbénou Yona explique que le verset revient sur le thème de la richesse mentionné plus haut. Les pauvres craignent le riche parce qu'ils ont besoin de lui. Telle est la réalité : pourquoi tant de démunis gravitent-ils comme des courtisans autour du riche ? Dans l'espoir d'en retirer quelques miettes, qu'il leur trouve un travail ou qu'il leur accorde un don. Dès lors que les pauvres dépendent de lui, le riche exerce son empire sur eux.
Il a déjà été dit : « Nombreux sont les amis du riche, mais le pauvre est délaissé par son compagnon ». Et quelle en est la raison ? Les amis du riche sont légion, mais ne vous y trompez pas : ce n'est pas vous qu'ils aiment, mais votre argent. La preuve en est : à l'instant où cet homme perd, à Dieu ne plaise, sa fortune, on constate immédiatement que ces prétendus amis reportent leur affection sur celui à qui l'argent a été transmis. Ils suivent la richesse, ce n'est rien de personnel. Souvent, le riche s'illusionne : « Voyez comme on m'honore, avec quelle déférence on s'adresse à moi ! » Ne soyez pas dupe : ce n'est pas à vous que l'on s'adresse, mais à votre fortune, et c'est elle que l'on respecte. En revanche, lorsque l'homme devient indigent, ses compagnons s'écartent de lui.
Nous avons déjà rappelé en son temps le verset : « Vous retournerez chacun dans sa propriété, et chacun dans sa famille vous reviendrez ». Lorsque survient le Yovel (le jubilé), les terres retournent à leurs propriétaires d'origine, et l'homme regagne son domaine et sa famille. On s'interroge : « dans sa propriété », cela se comprend, mais « dans sa famille » - aurait-il donc abandonné sa famille ? La réponse est simple : tant que vous êtes sans ressources, personne ne vous connaît. Soudain, vous voilà propriétaire de domaines terriens, et vous découvrez à quel point votre famille est nombreuse ! Tout le monde vous reconnaît, tout le monde vient vous rendre visite, et untel se découvre brusquement être un cousin au troisième degré par la soeur de la grand-mère, qui habitaient dans le même village au Maroc. « Je ne savais pas que nous étions si proches ! » - si tant est que l'on puisse appeler cela de la proximité. Cette proximité découle bien souvent de l'argent ; la fortune rapproche les gens. Mais le miséreux, le pauvre hère, lui, est délaissé par ses compagnons.
Et qu'en est-il de l'expression « et l'emprunteur est l'esclave du prêteur » ? Diriez-vous que le riche ne domine que sur les pauvres ? Rabbénou Yona vient préciser : non, le nanti exerce également son emprise sur des personnes qui ne sont ni nécessiteuses ni pauvres. Comment cela ? Si vous faites le compte et examinez les banques, vous constaterez que la majorité des prêts sont contractés précisément par les gens aisés, les détenteurs de capitaux. Non seulement parce que la banque n'accorde guère de crédit à celui qui ne possède rien - ce qui est aussi une raison -, mais surtout parce qu'une personne modeste vit généralement selon ses moyens, alors que l'homme d'affaires se lance dans l'édification d'un immeuble ou d'un grand ensemble. Où trouverait-il trois cents millions ? Les opportunités sont là, mais la trésorerie manque. Que fait-il donc ? Il contracte un emprunt avec un capital de départ, et met son projet en chantier.
Il s'ensuit donc que « l'emprunteur est l'esclave du prêteur » ne s'applique pas uniquement au miséreux. L'emprunteur peut être un individu ordinaire, quelconque, ou même un homme aisé. C'est là la portée novatrice du verset : le riche domine sur les indigents par le simple fait qu'il est riche et qu'ils sont pauvres ; et si quelqu'un venait à répliquer : « Je ne suis pas indigent, tu n'as aucun pouvoir sur moi », sache qu'il domine aussi sur toi, car toi aussi, tu anticipes le jour où tu auras besoin d'un crédit, où tu voudras lancer une affaire ou acquérir un logement à un prix avantageux. Ainsi, le nanti domine également celui qui n'est pas pauvre, car ce dernier devient lui aussi emprunteur. Et quel est le message essentiel de ce verset ? Rabbénou Yona affirme : l'enseignement principal se trouve dans le verset suivant, que nous allons aborder à l'instant.
Le Gaon de Vilna explique que si les pauvres sont soumis à l'autorité du riche et que l'emprunteur est l'esclave du prêteur, il en va exactement de même dans la Torah. Il adopte ainsi la direction tracée par Rachi, selon sa méthode habituelle tout au long du livre de Michlé. La Guémara rapporte au sujet de Rabbi Éliézer ben Yaakov qu'il avait pour règle « d'emprunter et de rembourser » (yazif oufara). Il avait un temps d'étude quotidien fixé, et lorsqu'il n'avait pu achever son programme de la journée - en raison d'un impératif de subsistance ou d'une invitation à une cérémonie -, il empruntait et remboursait. En d'autres termes : le jour, mon devoir est d'étudier la Torah ; si je n'ai pu le faire le jour, je contracte une dette que j'acquitte durant la nuit. De retour chez lui, alors qu'il a coutume de se coucher à dix heures, il dormira à onze heures et consacrera à l'étude nocturne l'heure manquée durant la journée.
On rapporte à propos de Rav Ovadia Yossef zatsal qu'à Pourim, il veillait et étudiait toute la nuit. Pourquoi ? Parce que le jour de Pourim, il lui était impossible d'étudier : les visiteurs affluaient à toute heure, les Michloa'h Manot se succédaient, la famille, les petits-enfants - comment trouver la sérénité requise pour étudier dans de telles conditions ? C'est pourquoi il passait la nuit entière penché sur ses livres. Car si l'on s'assoupit un présent à la main, ce n'est pas grave, mais s'endormir au milieu de son étude, quelle valeur cela a-t-il ? Ainsi étudiait-il la nuit pour compenser la journée, à la manière de Rabbi Éliézer ben Yaakov qui empruntait le jour pour rembourser la nuit.
Mais celui qui ne rembourse pas non plus la nuit - qui travaille le jour et néglige d'acquitter sa dette une fois la nuit venue - demeure un débiteur toute son existence durant. Sa vie entière, il accumule des emprunts sans jamais les honorer. À l'opposé, son voisin, un Talmid 'Hakham qui consacre ses jours et ses nuits à la Torah, rembourse sans relâche, de jour comme de nuit. Il en résulte que le premier est l'emprunteur, n'étudiant point, tandis que son pieux voisin est le créancier : « et l'emprunteur est l'esclave du prêteur ». Toute ton existence durant, tu as contracté des dettes, et lui n'a cessé de te prêter ; car de quoi subsistes-tu en réalité ? De la force spirituelle dispensée par ce prêteur, dont l'étude te protège également. Dès lors, dans le Monde futur, tu te trouveras dans la condition d'un esclave envers celui qui s'est investi dans la Torah, subordonné à lui, car il n'a cessé de te prêter tandis que tu accumulais des dettes que tu n'as jamais acquittées.
Le Gaon de Vilna propose une autre explication, fondée cette fois sur la doctrine de la réincarnation (le guilgoul). La Guémara dans le traité Bekhorot (page 8b) relate la joute oratoire entre Rabbi Yéhoshoua ben 'Hanania et les Sages d'Athènes - un récit fascinant dont une grande partie s'interprète par allusion (rémez), où ils interrogent et il répond, où il interroge et ils répondent, des enseignements admirables dont la profondeur dépasse de loin le sens littéral. Ils lui demandèrent : « Un homme qui a prêté et a dû saisir les biens, qu'a-t-il vu pour prêter de nouveau ? » - au sens simple, un homme a prêté de l'argent à son prochain pour une affaire commerciale censée rapporter un bénéfice, l'emprunteur n'a pas remboursé, et le prêteur s'est vu contraint de faire une saisie chez les acquéreurs (térifa min haléko'hot). Qu'est-ce qu'une saisie ? Quand quelqu'un ne paie pas et vend ensuite son champ à un tiers, le créancier s'adresse à cet acheteur et lui dit : donne-moi ce champ. L'acheteur s'étonne : « Quel rapport avec vous ? Il me l'a vendu ! » - mais le champ m'est hypothéqué : je lui ai consenti un prêt il y a deux ans et vous avez acheté il y a un an, vous avez donc acheté un champ hypothéqué. Dès lors, celui qui a prêté, qui n'a pas recouvré son argent à l'amiable et n'a pu l'obtenir que de force par une saisie sur des tiers - qu'a-t-il vu pour recommencer à prêter ? Cela ne semble pas logique.
Rabbi Yéhoshoua ben 'Hanania leur répondit par une parabole : « Un homme est allé dans la forêt, a coupé un premier fardeau de bois mais ne pouvait pas le porter ; il en a alors coupé davantage et l'a posé par-dessus, en se disant : peut-être quelqu'un passera-t-il pour m'aider à le soulever. » Un homme s'est rendu en forêt, a coupé un premier fagot et a constaté qu'il était trop lourd pour le transporter en ville. Qu'a-t-il fait ? Il est allé couper encore d'autres branches et les a ajoutées par-dessus. Le premier fardeau, tu n'arrivais déjà pas à le soulever, et tu en rajoutes ? C'est qu'il s'est dit : de toute façon, je ne peux pas y parvenir seul, mais quelqu'un viendra m'aider et nous le soulèverons ensemble. Tel est le sens profond : certes, j'ai essayé une fois et cela n'a pas fonctionné - je réessaierai encore et encore jusqu'à ce que cela marche. Interrogez les hommes d'affaires ; beaucoup parmi ceux qui ont réussi vous raconteront le nombre d'entreprises qui ont fait faillite avant leur succès. S'est-il découragé pour autant ? J'avais une affaire qui a fermé, j'en ai ouvert une autre ailleurs et on m'a mis des bâtons dans les roues, la troisième fois j'ai déménagé ici, la quatrième j'ai ouvert une nouvelle affaire - et depuis, Baroukh Hachem. L'enseignement est clair : ne jamais désespérer. Même si un homme a entrepris une fois sans succès et que la transaction a échoué, on lui accorde une autre chance, il y a encore un espoir.
Cependant, comme nous l'avons souligné, tous ces propos sont des allégories. Le Gaon de Vilna explique : que demandaient-ils en vérité ? Ils s'interrogeaient sur la réincarnation. Quel est le sens de revenir en ce monde une deuxième fois ? Si lors du premier passage on a manqué le but et échoué, quelle raison y a-t-il de revenir ? « Un homme qui a prêté » - celui qui vient en ce monde contracte un prêt qu'il doit rembourser, et le remboursement consiste à accomplir les mitsvot, à faire la volonté divine et à étudier la Torah. Toute notre vie est comparable à un prêt. « Et a dû saisir » - en fin de compte, l'homme n'a pas assumé sa mission, et il est arraché à ce monde pour rejoindre sa demeure éternelle. « Qu'a-t-il vu pour prêter de nouveau ? » - pourquoi le Saint, béni soit-Il, ferait-Il redescendre cette âme ici-bas ? Le second corps ne profitera en rien au premier qui n'a pas réparé ! Et Rabbi Yéhoshoua leur a répondu : « Peut-être quelqu'un passera-t-il pour l'aider à le soulever » - le premier corps a le statut d'emprunteur, mais viendra un second corps qui aura le statut de prêteur et qui accomplira la réparation. À force de tentatives : la première affaire n'a pas fonctionné, la deuxième non plus, la troisième réussira, ou la quatrième - et ainsi jusqu'à mille fois, dit le Gaon de Vilna ; dès lors que le premier a amorcé un début de réparation, l'âme peut revenir se réincarner jusqu'à mille fois. Et celui qui le souhaite se reportera aux traités sur les réincarnations, où cette question soulève une contradiction apparente, présente jusque dans le Zohar lui-même, sujet que nous avons développé plus en détail ailleurs.
Dès lors, on comprend : le premier corps a le statut d'emprunteur - il a accumulé les emprunts, commis faute sur faute, sans rien rembourser, sans faire téchouva ni accomplir les mitsvot. « L'emprunteur est l'esclave du prêteur » - de qui est-il l'esclave ? Du prêteur. Et pourquoi est-il qualifié d'esclave ? Pour le comprendre, il faut se pencher sur l'opinion du Gaon de Vilna concernant une grande question : quel corps se lèvera lors de la résurrection des morts ? C'est un sujet vaste abondamment discuté. En effet, a priori, tous les premiers corps n'ont pas mené la réparation à terme, et c'est le dernier corps qui l'a parachevée ; il semblerait donc naturel que seul ce dernier ressuscite. D'un autre côté, on pourrait soutenir que même si les premiers corps n'ont pas achevé la réparation, ils y ont contribué, car une réparation complète implique les 613 mitsvot : chaque corps en a accompli une partie, et au fil des réincarnations, l'âme a fini par s'élever et se parfaire - le dernier corps aurait-il tout accompli à lui seul ? Certainement pas.
L'avis du Gaon de Vilna est que le dernier corps, celui qui porte le coup d'achèvement (le marteau final), est celui qui ressuscitera, tandis que les autres - « hélas pour cette beauté qui se décompose dans la poussière » - demeureront dans la terre. Le saint Ari (le Ari zal) enseigne en revanche que tous les corps ressusciteront, à condition de ne pas appartenir à la catégorie de ceux dont la poussière n'est pas secouée pour la résurrection, comme le prêteur à intérêt, et de ne pas être parmi ceux qui n'ont absolument rien réparé ; mais quiconque a accompli une réparation se lèvera avec les étincelles qu'il a rectifiées. Le Gaon de Vilna écrit ici selon sa propre conception, à savoir que seul le dernier se relève, et c'est ce que signifie : « L'emprunteur est l'esclave du prêteur » : le premier corps a le statut d'un serviteur qui n'a fait que contracter des dettes, et celui qui se relèvera en fin de compte est l'homme qui prête - le second corps. C'est pourquoi il vaut la peine de faire revenir l'âme en réincarnation à plusieurs reprises, car au fil du temps l'homme finit par se trouver et par parvenir enfin à sa réparation.
Le Malbim explique notre verset à la lumière de ceux qui le suivent - « Le riche domine les pauvres, et l'emprunteur est l'esclave du prêteur », « Celui qui sème l'injustice moissonnera le malheur, et le bâton de son courroux disparaîtra », « L'homme au regard bienveillant sera béni, car il a donné de son pain au pauvre ». Il est bien connu dans l'histoire des nations de l'Antiquité que les riches prêtaient aux pauvres avec intérêt, et la loi stipulait que lorsque l'emprunteur ne pouvait pas rembourser, le créancier avait le droit de le réduire en esclavage avec sa femme et ses enfants, et de le dominer à sa guise comme un maître tyrannise son esclave, sans que ce dernier n'ait aucun droit à la parole ni la possibilité d'ouvrir la bouche pour protester.
Cette situation amenait les riches, qui prêtaient à des taux usuraires dévastateurs, à ruiner les indigents et à en faire de véritables miséreux (rachim). Or le rash est dans une condition pire que le dal : le dal a vu ses biens diminuer - il possédait des ressources et s'est appauvri ; mais le rash correspond à « et le pauvre n'a absolument rien », totalement démuni. Et dès lors qu'ils devenaient des rachim, ils devenaient leurs esclaves. Cependant, cela finissait par provoquer des révoltes dans le royaume : les emprunteurs se soulevaient contre les riches, contre les propriétaires terriens et contre leurs oppresseurs, ils les massacraient et exerçaient de terribles vengeances - comme ce fut le cas lors de la révolution bolchevique.
Ceux qui connaissent l'histoire savent que ce fut la cause principale des pogroms en Europe. On interdisait aux Juifs d'exercer pratiquement tous les métiers, et l'une des rares activités qui leur étaient autorisées était le prêt à intérêt. Les Juifs savaient faire fructifier l'argent et le prêtaient à la population ; mais l'intérêt rongeait les débiteurs, et chaque fois qu'un emprunteur voyait le Juif, il se rappelait sa dette et se disait : j'ai une solution facile pour régler cette dette - au lieu d'effacer la dette, on efface le créancier. Ils attendaient alors le déclenchement d'un pogrom, souvent provoqué par le sermon d'un prêtre. À tel point, rapporte le Malbim, qu'il arrivait que les ministres soient contraints de promulguer des lois d'effacement de dettes - les restructurations et remises de dettes ne datent pas d'hier - afin de rétablir le calme, car aucun dirigeant n'apprécie le désordre dans son royaume, tous recherchent la paix civile. Et parfois, les gouvernants payaient eux-mêmes aux riches les dettes des pauvres sur les deniers de l'État pour acheter la tranquillité.
À ces époques, les riches qui ne prêtaient pas à intérêt mais donnaient la tsédaka et venaient en aide aux pauvres étaient épargnés et jouissaient de l'estime générale au sein du peuple. C'est le sens de ce verset : « Le riche domine les pauvres » - et par quelle force ? En vertu du fait que « l'emprunteur est l'esclave du prêteur », car c'est par le pouvoir de la dette qu'il acquiert une autorité sur lui.
זוֹרֵעַ עַוְלָה יִקְצׇר אָוֶן וְשֵׁבֶט עֶבְרָתוֹ יִכְלֶה׃ - Celui qui sème l'injustice moissonnera le malheur, et le bâton de sa fureur sera anéanti.
Mais quelle sera la fin ? Celui qui sème l'injustice, qui prête à intérêt et plonge ces gens dans une terrible pauvreté - c'est une iniquité, et celui qui sème l'injustice récoltera le tourment. « Aven » signifie qu'en proportion de ce que tu as fait, selon tes actes, tu en subiras perte et dommage. « Et le bâton de sa fureur sera anéanti » - ce bâton avec lequel tu as dominé les pauvres avec emportement se brisera et disparaîtra. Tu as semé l'injustice, tu récolteras le malheur, car ils se soulèveront contre lui et le tueront.
Rachi explique : selon ses semailles sera sa récolte, selon son acte sera son salaire. « Et le bâton de sa fureur sera anéanti » - la tige de son épi dépérit et disparaît. La manière dont Rachi dérive le mot « 'evrato » pour désigner la tige des épis selon son approche mériterait un examen approfondi des commentateurs ; mais en tout état de cause, telle est l'explication de Rachi.
Le Gaon de Vilna explique cela à la lumière d'un principe qu'il rappelle fréquemment : il existe deux traits de caractère négatifs fondamentaux, le désir effréné et la colère - la passion matérielle (ta'ava) et l'emportement (ka'as). « Celui qui sème l'injustice » - il s'approprie indûment le bien d'autrui pour assouvir ses désirs. Il a la convoitise de s'enrichir et de satisfaire toutes ses envies matérielles, et c'est pourquoi il sème l'injustice et prend le bien des autres. Un tel homme récoltera le malheur : on se dressera contre lui pour lui reprendre ce qu'il a pris. « Et le bâton de sa fureur » - cela correspond à l'homme colérique, au trait de la colère qui engendre une emportement violent ('evra) - lui aussi sera anéanti. N'imagine pas pouvoir agir sous l'emprise de la convoitise et de la colère sans en payer le prix au bout du compte.
טוֹב עַיִן הוּא יְבֹרָךְ כִּי נָתַן מִלַּחְמוֹ לַדָּל׃ - Celui qui a l'œil bienveillant sera béni, car il a donné de son pain au pauvre.
Et qui épargnera-t-on ? Le Malbim poursuit : qui sera béni ? Celui qui a fait preuve d'un œil bienveillant. Celui qui s'est montré généreux envers autrui, qui n'a pas exigé d'intérêts et a accepté de prêter gratuitement - celui-là a l'œil bienveillant, et il sera béni ; c'est lui que l'on bénira et que l'on sauvera, et nul ne lui fera de mal. La raison en est : « car il a donné de son pain au pauvre » - parce qu'il a véritablement apporté son aide et donné aux pauvres et aux indigents.
Rabbénou Yona explique : après avoir mentionné que « celui qui sème l'injustice moissonnera le malheur », le texte oppose à cette injustice « l'homme à l'œil bienveillant sera béni » - c'est l'homme au cœur généreux, et il réussira, car il a donné de son pain au pauvre. Et qu'est-ce qu'un œil bienveillant (tov 'ayin) ? Un homme qui désire le bien de son prochain et consent à restreindre son propre bien pour autrui - voilà ce qu'on appelle un « bon œil ». Comme l'ont enseigné nos Sages, même le pauvre qui vit de la tsedaka doit lui-même prélever la tsedaka de ce qu'il reçoit : on pourrait objecter, que possède-t-il donc ? Certes, mais du peu que l'on a, il faut soi-même donner pour la tsedaka, afin de ne jamais s'en croire exempté.
Le Gaon de Vilna apporte d'abord une explication selon la voie du Derash. Nos Sages enseignent que « l'œil bienveillant » (tov 'ayin), c'est Yaakov. Comment cela ? Yaakov vécut cent trente ans avant de descendre en Égypte, puis y passa dix-sept ans, soit au total cent quarante-sept ans. Or, considérons la valeur numérique (guematria) du mot « 'Ayin » ('ayin-youd-noun) : 'Ayin vaut soixante-dix, Noun cinquante, soit cent vingt, plus Youd qui vaut dix, ce qui donne cent trente. Yaakov passa ainsi « 'Ayin » (130) années en terre d'Israël. Et combien d'années en Égypte ? Dix-sept ans. Quelle est la valeur numérique de « Tov » (teth-vav-beth) ? Dix-sept. Il en résulte que Yaakov incarne « Tov 'Ayin » : « Tov » (17) en Égypte et « 'Ayin » (130) en terre d'Israël, correspondant exactement au nombre de ses années. C'est en ce sens que « le tov 'ayin, c'est Yaakov » - et c'est de lui qu'il est dit « il sera béni » : Yaakov Avinou, dont le regard était bienveillant, sera béni.
Le Gaon apporte ensuite une autre explication, particulièrement remarquable et un peu plus développée, dont le raisonnement est admirable. Nos Sages enseignent : « l'homme à l'œil bienveillant », c'est le maître de maison ; « il sera béni (yevorakh) » - ne lis pas « yevorakh » mais « yevarekh » (il bénira), c'est-à-dire que le maître de maison récite le Birkat Hamazone (il existe une opinion selon laquelle c'est l'invité qui bénit, mais l'on suit ici l'avis selon lequel c'est le maître de maison, doté de cet œil bienveillant, qui bénit). Qui bénit ? Celui qui a donné à manger à des convives à sa table, animé par cette qualité de bienveillance - c'est lui qui récite la bénédiction, d'autant que le mot est écrit sans la lettre Vav. Voilà pour l'enseignement de nos Sages.
Le Gaon de Vilna s'interroge : Je ne comprends pas. Comment expliquer la suite du verset, « car il a donné de son pain au pauvre » ? Quel est le rapport ? Le maître de maison donne-t-il nécessairement son pain uniquement à un indigent ? En quoi cela se rattache-t-il au sujet ?
Le Gaon cite alors la Guémara dans le traité Berakhot (page 20b). Rav Avira a enseigné : Les anges du service dirent devant le Saint, béni soit-Il : « Maître du monde, Tu sembles contredire Ta propre Torah ! Car il est écrit dans la Torah : "Qui ne fait point acception de personnes et n'accepte point de présent", et d'autre part il est écrit : "Que l'Éternel tourne Sa face vers toi [fasse acception de ta personne]". Fais-Tu acception de personnes ou n'en fais-Tu point ? » Le Saint, béni soit-Il, leur répondit : « Et comment ne ferais-Je point preuve de faveur envers Israël ? Je leur ai écrit dans la Torah : "Tu mangeras, tu te rassasieras et tu béniras", et ils s'imposent la rigueur de bénir dès la mesure d'un kazayit (une olive) ou d'un kebeitsa (un œuf) ! » Dans la Torah, J'ai prescrit de réciter le Birkat Hamazone lorsqu'on est rassasié, et Israël le récite même pour un kazayit ou un kebeitsa. En d'autres termes : ils font preuve de complaisance à Mon égard, allant au-delà de la stricte obligation ; c'est pourquoi, Moi aussi, Je leur accorde Ma faveur. Tel est le sens simple de la réponse de la Guémara.
Mais le Gaon soulève trois difficultés. Premièrement, que signifie « ils s'imposent la rigueur jusqu'à un kazayit et jusqu'à un kebeitsa » ? Si l'on est déjà astreint au Birkat Hamazone dès un kazayit, ne bénirait-on pas à plus forte raison pour un kebeitsa ? C'est un kal va'homer évident, car un œuf équivaut à deux olives (selon Rachi ; nous verrons bientôt l'avis du Rambam). A priori, cette formulation est incompréhensible. Deuxièmement, on aurait pu suggérer que cela fait référence à la controverse de la Guémara à la page 45 - à partir de quelle quantité récite-t-on le Birkat Hamazone, un kazayit ou un kebeitsa ? - et qu'ils appliquent scrupuleusement l'opinion du Sage qui exige un kazayit ou de celui qui exige un kebeitsa. Mais cette explication ne tient pas non plus : « Y a-t-il un doute devant le Ciel ? » L'un des Sages tranche pour un kazayit et l'autre pour un kebeitsa, mais le Saint, béni soit-Il, sait assurément quelle est la vraie mesure, alors comment Dieu pourrait-Il dire « jusqu'à un kazayit et jusqu'à un kebeitsa » ? Devant le Saint, béni soit-Il, tout est parfaitement clair et aucun doute ne subsiste.
Troisièmement, Dieu déclare : Je leur accorde Ma faveur parce qu'ils se montrent scrupuleux. N'y a-t-il donc pas d'autres rigueurs que nous nous imposons ? Les filles d'Israël ont adopté une sévérité exemplaire : pour une simple goutte de sang grosse comme un grain de sénevé, elles comptent sept jours purs. Voilà bien une 'houmra, une grande rigueur ; pourquoi ne pas leur faire faveur pour cela ? Et qu'on ne réfute pas cet exemple sous prétexte que le Birkat Hamazone incombe aux hommes comme aux femmes, tandis que cette règle ne concerne que les femmes : cette objection ne tient pas, car s'isoler pour une goutte de sang signifie que la femme se sépare de son mari, de sorte que cette rigueur pèse tout autant sur l'époux. En bref : nous faisons preuve de minutie dans bien d'autres domaines, alors pourquoi avoir précisément choisi l'exemple du kazayit et du kebeitsa ?
C'est pourquoi, explique le Gaon, il semble qu'il faille comprendre cela selon l'explication du Rif : la mesure de deux repas équivaut à dix-huit figues sèches (guéroguerot), soit six œufs. Par conséquent, un repas équivaut à neuf figues sèches, ce qui correspond à trois œufs. Or, il est écrit dans le Zohar que trois œufs contiennent dix olives, c'est-à-dire dix kezeitim dans trois œufs. Cela concorde parfaitement avec la position du Rambam : si l'on évalue un kebeitsa à 56 grammes, alors 56 multiplié par 3 donne 168 grammes ; et si trois œufs contiennent dix olives, on divise par dix et l'on obtient 16,8 grammes. Tel est le kazayit selon le Rambam. Autrement dit, d'après son système, le kazayit n'avoisine pas les trente grammes mais se situe autour de dix-sept grammes, entre quinze et dix-sept, d'après le calcul selon lequel la mesure d'un repas est de trois œufs.
Rachi est en désaccord et soutient que la mesure d'un repas est de quatre œufs. Et voici le moyen mnémotechnique pour s'en souvenir : Rachi s'appelle Chlomo dans son prénom, quatre lettres ; le Rambam s'appelle Moshé, trois lettres. Moshé correspond à trois œufs, Chlomo à quatre œufs. On a souvent tendance à confondre, car « Rambam » compte quatre lettres et « Rachi » trois, mais il ne faut pas regarder les acronymes, seulement le prénom. Par ailleurs, c'est également la mesure requise pour fixer un repas (kviout séouda) selon le Rambam : c'est aux alentours de cent soixante-dix grammes que l'on atteint la quantité de kviout séouda.
Poursuivons donc le calcul. Il en résulte que la mesure d'un repas est de trois œufs, soit dix olives, et c'est la quantité pour laquelle on est astreint au Birkat Hamazone selon la Torah : avoir consommé environ cent soixante-dix grammes constitue un repas, un état de satiété, « tu mangeras et tu te rassasieras » ; la Torah ordonne alors de bénir. C'est pourquoi il est écrit au singulier « tu mangeras, tu te rassasieras et tu béniras » : si j'ai mangé seul la mesure d'un repas, je récite la bénédiction.
Cependant, les enfants d'Israël sont saints, et comme l'écrit le Gaon : « ils ont cherché à la bougie comment Le grandir et L'élever davantage » - le peuple d'Israël cherche par tous les moyens à louer le Saint, béni soit-Il, avec plus de grandeur. Que font-ils ? Si quelqu'un dispose de la mesure d'un tel repas, soit trois œufs qui valent dix olives, il recherche dix convives. Pourquoi ? Parce que si je mange avec neuf autres personnes, chacun de nous reçoit un kazayit, et nous avons le mérite d'un Zimoun, un Zimoun avec la mention du Nom divin. Voyez la grandeur de la chose : je pourrais consommer seul la portion d'un repas entier, mais je préfère inviter neuf personnes pour que chacun reçoive un kazayit de ce repas que j'ai entre les mains, accédant ainsi au Zimoun avec le Nom divin. Et si j'ai cherché à réunir dix personnes sans y parvenir, n'en trouvant que deux de plus, nous aurons tout de même un Zimoun, bien que sans le Nom divin ; et combien chacun recevra-t-il alors ? Un kebeitsa, car le repas compte trois œufs. Si nous étions dix, chacun recevait un kazayit ; lorsque nous sommes trois, chacun mange un kebeitsa.
Et c'est exactement ce que dit le Saint, béni soit-Il : « Ne ferais-Je point preuve de faveur envers Israël ? » J'ai pourtant écrit dans la Torah : « Tu mangeras, tu te rassasieras et tu béniras » - mange à satiété puis bénis -, or ils s'imposent la rigueur d'inviter d'autres personnes pour bénir en ne mangeant qu'un kazayit ! Notre question liminaire est ainsi résolue : pourquoi mentionner le kazayit avant le kebeitsa ? Parce que le plus grand scrupule consiste à réunir dix personnes pour bénir avec le Nom divin, et dans ce cas chacun ne reçoit qu'un kazayit ; et si l'on ne parvient pas à ce niveau, ou qu'on ne trouve pas dix personnes, on va « jusqu'à un kebeitsa », c'est-à-dire au moins trois personnes où chacun reçoit un œuf, gagnant là encore le mérite d'un Zimoun.
Le Gaon ajoute : remarquez bien que les mesures de kazayit et de kebeitsa sont précisément mentionnées dans la Guémara à propos du Zimoun. La Mishna dans Berakhot (chapitre 7, mishna 2) enseigne : « Jusqu'à quelle quantité peut-on faire le Zimoun ? Jusqu'à un kazayit ; Rabbi Yehouda dit : jusqu'à un kebeitsa. » C'est donc bien à propos du Zimoun que ces deux mesures sont évoquées côte à côte ! Dès lors, la contradiction entre les versets s'évanouit : à la question des anges demandant comment Il peut faire acception de personnes alors qu'il est écrit « Qui ne fait point acception de personnes et n'accepte point de présent », le Saint, béni soit-Il, répond : « Je leur accorde Ma faveur parce qu'ils se montrent généreux et scrupuleux : ils partagent leur propre nourriture avec autrui afin de mériter un Zimoun à dix, ou au moins un Zimoun à trois. C'est pourquoi Je leur fais, Moi aussi, faveur. »
Selon ce principe s'éclaire notre verset : « L'homme au regard bienveillant sera béni (tov ayin hou yévorakh) ». Qui est cet homme au regard bienveillant ? C'est celui qui a invité d'autres convives à se joindre à son repas, partageant ses trois œufs en dix olives pour en donner une part à chacun afin de former une assemblée : c'est lui qui sera béni. Et que signifie « sera béni » ? Cela fait allusion à la Birkat Cohanim : « Que l'Éternel tourne Sa face vers toi et te donne la paix ». Comment mérite-t-on que l'Éternel tourne Sa face vers soi ? Lorsque l'on a le regard généreux et que l'on invite d'autres personnes pour réciter le Zimoun ensemble avec le Nom divin, on a le privilège de recevoir cette bénédiction : « Que l'Éternel tourne Sa face vers toi ». C'est là le sens de « sera béni ». Et pourquoi ? « Car il a donné de son pain au pauvre » - voilà le point admirable sur lequel le Gaon avait ouvert sa réflexion en demandant : où voit-on ici le don au pauvre et quel est le rapport avec le Birkat Hamazone ? La réponse est lumineuse : comment parvient-on en réalité à réunir dix hommes ? En partageant son propre repas de dix olives avec neuf autres personnes. Dès lors, « il a donné de son pain au pauvre », et par cet élan ils dépassent la lettre de la Torah en Sa faveur ; c'est pourquoi « l'Éternel tournera Sa face vers toi ».
De même, selon l'enseignement de nos Sages qui disent de ne pas lire « sera béni » (yévorakh) mais « bénira » (yévarekh), tout s'ordonne parfaitement. L'homme au regard généreux est celui qui a offert de son repas aux autres, et dans quel but l'a-t-il fait ? Pour pouvoir réciter le Zimoun ! C'est donc lui qui dirigera le Birkat Hamazone : qui est à l'initiative de ce Zimoun ? C'est lui, en ayant partagé son repas pour réunir dix convives, et c'est grâce à lui que l'on peut faire le Zimoun avec le Nom divin. Il lui revient donc d'introduire le Zimoun et de bénir. Cet homme au regard bienveillant, qui a accompli ce geste admirable, « bénira », car « il a donné de son pain au pauvre » et le privilège de la bénédiction lui revient de droit. C'est d'une profondeur remarquable.
Ces trois versets s'articulent en un seul et même enseignement : « Le riche domine sur les pauvres, et l'emprunteur est l'esclave du prêteur » décrit le pouvoir de domination de l'argent - non seulement sur les indigents, mais sur quiconque a besoin d'un emprunt ; et la suite montre où cela mène : « Celui qui sème l'injustice moissonnera le néant, et le bâton de sa fureur sera anéanti », signifiant que l'oppression et l'usure écrasante finissent par causer la perte des oppresseurs eux-mêmes, tandis que « L'homme au regard bienveillant sera béni, car il a donné de son pain au pauvre », et celui qui a été généreux sans opprimer les miséreux en ressort préservé et béni. Le Gaon de Vilna a ajouté deux perspectives complémentaires : « L'emprunteur est l'esclave du prêteur » appliqué à la Torah - celui qui ne s'acquitte pas de sa dette d'étude reste un emprunteur sa vie durant, et son voisin, le Talmid 'Hakham, est le prêteur dont la Torah assure la protection ; et selon la perspective du Guilgoul (la réincarnation) - le premier corps est l'emprunteur, et le dernier, celui qui apporte la touche finale (le Maké béPatich), est le prêteur qui ressuscitera. Enfin, « l'homme au regard bienveillant » renvoie à Yaakov Avinou selon la valeur numérique (Guématria) des années de sa vie ; il désigne aussi celui qui partage son repas avec autrui afin de mériter le Zimoun et la bénédiction - et c'est envers lui que le Saint, béni soit-Il, fait preuve de grâce et lève Sa face.