Introduction
Nous arrivons au chapitre 22 à l'un des versets les plus célèbres du livre des Proverbes - un verset que même celui qui n'a jamais étudié Michlé connaît : « Éduque l'enfant selon sa voie ». D'innombrables conférences sur l'éducation ont été bâties autour de ce verset, et les Richonim comme les Aharonim l'ont expliqué sous plusieurs facettes. Nous allons examiner les propos de Rachi, d'Ibn Ezra, de Rabbénou Yona, du Gaon de Vilna et du Malbim, et voir comment chacun d'eux nous ouvre une perspective différente sur l'œuvre éducative.
« Éduque l'enfant selon sa voie » - Le sens simple du texte
חֲנֹךְ לַנַּעַר עַל־פִּי דַרְכּוֹ גַּם כִּי־יַזְקִין לֹא־יָסוּר מִמֶּנָּה׃ (משלי כב, ו) - Éduque l'enfant selon sa voie : même lorsqu'il vieillira, il ne s'en détournera point. (Proverbes 22, 6)
Malheureusement, notre génération a parfois tourné ce verset en dérision : certains ont dit que face à la violence et aux attaques au couteau chez les jeunes, le verset est devenu « éduque le jeune selon son agresseur » ; un autre disait qu'aujourd'hui, à peine sevré, dès sa Bar-Mitzva, chaque adolescent cherche un vol pour l'étranger - « éduque l'enfant selon son passeport ». Telle est la triste réalité de l'époque. Mais revenons au sens simple.
Rachi explique : selon ce que tu enseigneras à l'enfant et ce à quoi tu l'habitueras - que ce soit en bien ou en mal -, même lorsqu'il vieillira, il ne s'en détournera point. Et Ibn Ezra explique que « Hanokh » signifie enseigner, initier, comme dans l'expression « et il arma ses fidèles serviteurs (hanikhav) », c'est-à-dire ses jeunes gens instruits dans l'art de la guerre. L'éducation est une habitude et un apprentissage, et son résultat se prolonge non seulement pendant la jeunesse mais jusque dans la vieillesse : même lorsqu'il vieillira, il ne s'en détournera point.
Rabbénou Yona : Deux avantages au jeune âge
Rabbénou Yona demande : pourquoi insister particulièrement sur « l'enfant » ? Il répond que dans la jeunesse, nous disposons de deux avantages majeurs. Le premier avantage : le jeune est réceptif. Quand une personne est jeune, il lui est facile d'intégrer des enseignements et de changer ; elle ne s'est pas encore forgé de système figé, de voie ou de ligne de conduite immuable. Il est donc aisé de lui inculquer de bonnes vertus (middot), des conduites et des principes de vie. Le second avantage : il n'a pas encore acquis de penchants ou d'habitudes ancrées dans sa nature. Par exemple, on peut facilement éduquer un jeune enfant à ne pas fumer, mais s'il a trente ans et qu'on essaie de le convaincre d'arrêter, la tâche devient extrêmement difficile : il est déjà dépendant.
De plus, à l'âge adulte, il est naturellement difficile de changer. Un adulte a beaucoup de peine à modifier ses habitudes, alors que pour un enfant, on l'habitue petit à petit, et l'habitude devient une seconde nature. « L'habitude règne sur toute chose ». Dès qu'un être s'habitue à quelque chose, cette habitude prend le dessus. Cela peut être extrêmement bénéfique ou très préjudiciable. Bénéfique - lorsqu'on s'habitue à accomplir une bonne action : celui qui a l'habitude de se lever chaque matin au lever du soleil (nets) pour prier, cette habitude le dirige vers le bien, il s'est imposé un pli salvateur. Mais en sens inverse, cela peut être tout le contraire.
En particulier, souligne Rabbénou Yona, au grand âge, il est quasi impossible de changer sa nature. Essayez de faire changer d'avis un vieil homme : « De quoi parles-tu ? Cela fait soixante-dix ans que j'agis ainsi, et tu viens me dire le contraire maintenant ? ». Essayez de ramener une personne âgée à la techouva : c'est l'une des démarches les plus ardues. Il est vrai qu'en vieillissant, on fréquente peut-être un peu plus la synagogue, les passions s'estompent avec le temps, mais combien de personnes âgées connaît-on qui soient allées à un séminaire de retour aux sources et en soient revenues avec les téfilines, la prière et l'observance du Chabbat ? Ce n'est plus l'âge des transformations radicales. À cette étape, l'homme est figé dans son mode de vie, et il faut déployer des efforts colossaux pour le transformer en profondeur.
C'est pourquoi, poursuit Rabbénou Yona, nous avons l'obligation de réprimander et de guider l'enfant. Pour quelle raison ? Parce que sa raison n'est pas encore parvenue à maturité. L'adolescent ne sait pas exactement comment agir, sa compréhension est limitée ; il a donc impérativement besoin de quelqu'un pour lui indiquer le droit chemin. Un adulte dispose d'une raison mature et peut espérer parvenir aux bonnes conclusions par lui-même, mais un adolescent manque encore de discernement, son intellect n'est pas achevé. De plus, sa nature innée n'est pas vertueuse d'elle-même : « Car le penchant du cœur de l'homme est mauvais dès sa jeunesse », et « L'homme naît comme un âne sauvage ». Laissez un enfant grandir sans éducation ni encadrement, et vous obtiendrez un être sauvage. Il en résulte que d'un côté, il faut impérativement le redresser, car ses instincts primaires ne sont pas bons ; d'un autre côté, il est réceptif, et on peut le convaincre et le guider vers le droit chemin ; et enfin, il n'a pas la maturité nécessaire pour trouver cette voie par lui-même. Tout cela nous impose d'assumer pleinement notre rôle d'éducateurs.
La parabole de la branche à redresser
Rabbénou Yona rapporte à ce propos une parabole, selon ses propres termes : « Et l'on a déjà donné à ce sujet la parabole du redressement du rameau (tikkoun hassé'if) ». À première vue, cette expression peut surprendre : de quel « sé'if » parle-t-on ? D'un article ou d'un paragraphe ? Et de quelle rectification s'agit-il ? Même en consultant les différents manuscrits de Rabbénou Yona, tous portent le terme « tikkoun hassé'if ». La réponse est pourtant simple, bien qu'on n'y prête pas toujours attention : en hébreu biblique, un « sé'if » désigne une branche, un rameau. Dès lors, tout s'éclaire. Prenez un jeune arbre : s'il commence à pousser de travers, il grandira tordu. Mais tant qu'il est jeune, on place un tuteur à ses côtés pour le faire grandir droit, et une fois fort et droit, plus rien ne pourra le dévier. En revanche, s'il dévie dès le départ, il grandira tordu et il sera impossible de le redresser par la suite. C'est exactement pour cette raison qu'il est si difficile de corriger un homme parvenu à un âge avancé.
C'est pourquoi Chlomo a fait suivre ce verset du précédent : « צִנִּים פַּחִים בְּדֶרֶךְ עִקֵּשׁ » - « Des épines et des pièges sont sur la voie du pervers ». Celui qui est tortueux et emprunte des voies obliques se heurtera à des épines. C'est pourquoi il faut commencer à éduquer dès le plus jeune âge, car chez un jeune enfant, les épines ne se sont pas encore formées ; c'est lorsque l'être humain grandit que les épines commencent à surgir.
Marier les enfants dès qu'ils atteignent l'âge propice
À partir de ce même principe, la réalité prouve qu'il est très salutaire de marier les jeunes au plus tôt. Beaucoup disent : pourquoi m'imposer un joug dès maintenant ? Je veux encore étudier, je veux profiter d'autres choses. Ils sont persuadés que lorsqu'ils le décideront, le mariage les attendra sagement, et qu'à vingt-huit ou trente ans, tout arrivera sur commande. Mais en réalité, en mûrissant, on devient difficile, et on ne peut aller contre les faits. Un jeune à qui l'on fait une proposition est bien plus souple, disposé à écouter et à s'adapter ; celui qui avance en âge a déjà rencontré beaucoup de personnes, passe son temps à comparer, et devient de plus en plus sélectif.
Et même s'il finit par trouver et se marier, il est bien plus pénible à un âge mûr de s'adapter, pour les deux raisons mentionnées. Première raison : chacun des conjoints est déjà formé. Il a son propre mode de vie et ses habitudes ancrées ; ce n'est plus un jeune de dix-sept ans mais un adulte de trente ans, et il en va de même pour elle. Seconde raison : en prenant de l'âge, l'être humain se fige et devient beaucoup moins ouvert aux concessions. Or, le mariage exige de changer et de s'adapter l'un à l'autre. C'est là que réside toute la difficulté : non seulement chacun a sa propre manière d'être, mais il s'y est enfermé. C'est pourquoi, généralement, les chances de réussite d'un mariage tardif sont bien plus fragiles.
On peut le constater tout particulièrement lors d'un second mariage (zivoug chéni), où les pourcentages de divorce sont nettement plus élevés. Tout d'abord, pour un remariage, on accepte des compromis, alors que pour le premier, on exigeait la perfection. On raconte qu'un homme divorcé reçut un jour la visite d'un entremetteur (chadkhan) venu lui soumettre un parti : et qui lui proposait-on ? Sa propre ex-femme ! Il répondit : « Je vais me renseigner ». Après vérifications, il dit : « D'accord, j'accepte ». Ils se rencontrèrent et il consentit à l'épouser. On lui demanda : « Que t'arrive-t-il ? C'est elle que tu as divorcée il y a deux ans ! » Il leur répliqua : « Écoutez, pour un second mariage, c'est très bien ! Au premier mariage, on cherche la lune, mais au second, on sait transiger ». Quelqu'un remarquait à ce propos avec ironie : quel est le signe d'un insensé (choté) ? La Guémara enseigne : « Qui est un insensé ? Celui qui jette un objet et qui le reprend » ; parfois, ce n'est pas bon signe.
On mesure ainsi plusieurs obstacles : la personne a déjà ses habitudes propres et s'y est enracinée ; de plus, lorsqu'on a déjà divorcé une première fois, ce n'est plus perçu comme un drame insurmontable. Le statut de divorcé étant déjà acquis, peu importe de l'être une seconde fois. Avant un premier divorce, on ressent une appréhension légitime, tandis qu'ensuite, on se dit : « J'ai bien renoncé à la précédente alors qu'il y avait tant d'enjeux, et celle-ci avec qui je ne suis que depuis un an, il est évident que ce n'est pas la bonne ». Mais lorsqu'on passe son temps à redouter que « ce ne soit pas la bonne », pourquoi supposer que la troisième ou la quatrième le sera ? On trouvera toujours un motif de critique et un élément d'insatisfaction. Bien entendu, il existe des cas extrêmes où l'un des conjoints est invivable, et ce n'est pas de ceux-là dont il s'agit ; mais dans les cas ordinaires, lorsqu'on recherche une adéquation parfaite, pourquoi penser qu'une autre conviendra mieux ? Au contraire : on s'est déjà habitué aux défauts de son conjoint actuel ; avec une autre personne, nul ne sait quelles mauvaises surprises sortiront du sac. Les épines d'ici sont déjà connues, on a appris à composer avec elles et à s'en préserver, et les chances de trouver mieux ailleurs sont le plus souvent minimes. Les statistiques le démontrent amplement.
La même règle s'applique aux chiddoukhim en général. On le constate hélas : lorsque les parents marient leurs enfants jeunes, le jeune homme issu de la yechiva et la jeune fille du séminaire bâtissent, avec l'aide de D.ieu, un foyer imprégné de crainte du Ciel. Mais lorsqu'on repousse les choses, soudain elle veut poursuivre des études, lui commence à s'éparpiller, ils sortent, découvrent le monde, et brusquement la jupe raccourcit, le jeune homme abandonne son chapeau, puis un ou deux ans plus tard sa veste, pour finir en jeans : le garçon se perd et la jeune fille se perd. Que s'est-il passé ? On ne les a pas mariés à temps. La Guémara affirme qu'il faut marier son fils et sa fille dès qu'ils atteignent l'âge propice. Il ne faut pas les exposer aux influences du monde, d'autant que notre époque est soumise à une épreuve constante du mauvais penchant.
On a pu constater un jour le cas d'une jeune femme de la communauté, vêtue d'une façon qui témoignait d'un relâchement très marqué. Elle avait vingt-huit ans. Une femme qui l'avait côtoyée confiait : « Je lui avais pourtant proposé un chiddoukh lorsqu'elle avait vingt ans, mais à l'époque, elle ne voulait entendre parler que d'un étudiant de Slobodka - c'est-à-dire les plus fervents, les plus assidus, avec les péot bien visibles ; ni Hevron ni aucune autre yechiva, elle cherchait un véritable avrekh, un ben Torah ». Elle ne portait alors que des chemisiers boutonnés jusqu'au col, dans le style le plus rigoureux de Sarah Schnirer. On avait peine à croire qu'il s'agissait de la même personne. Que s'était-il passé ? Les présentations s'étaient succédé sans succès, puis peu à peu, la dégradation s'était installée, jusqu'à en arriver là aujourd'hui. Quelle douleur ! Dans ce cas, les parents ne sont pas coupables, ils ont tout tenté et multiplié les propositions, et l'issue finale n'est pas entre nos mains ; mais cela montre qu'il faut déployer tous les efforts pour marier les jeunes tôt. À un jeune âge, les égarements n'ont pas encore envahi l'esprit, et le verset prend tout son sens : « Éduque l'enfant selon sa voie, même en vieillissant il ne s'en écartera pas ». En revanche, si l'on laisse la situation dériver, les choses échappent à tout contrôle.
Le Gaon de Vilna : « Selon sa voie » - selon son astre et sa nature
Le Gaon de Vilna explique que l'expression « selon sa voie » renvoie à l'astre de la personne (son mazal) : l'homme ne peut briser totalement sa trajectoire de base, c'est-à-dire la nature astrale sous laquelle il est né. Il cite à ce sujet la Guémara : celui qui naît sous l'influence de Jupiter (Tsedek) aura un penchant pour la piété (tsadkan), et celui qui naît sous une mauvaise influence aura un penchant inverse. Cependant, cela n'a rien d'une fatalité absolue, car il conserve le pouvoir d'orienter cette force dans la direction qu'il choisit. La Guémara enseigne ainsi : celui qui naît sous l'astre de Mars (Maadim) aura un penchant à verser le sang. Devient-il forcément un assassin ? Pas du tout ! Le roi David avait lui aussi le teint roux (admoni, signe lié à cet astre), et il a tué les ennemis de D.ieu en menant les guerres de l'Éternel. C'est pourquoi la Guémara cite des exemples plus courants : il sera soit mohel, soit boucher-sacrificateur (tavakh), soit brigand.
Et le Gaon de Vilna s'interroge : pourquoi précisément ces trois exemples ? Parce qu'il a été décrété que cet homme serait un verseur de sang, mais il a la faculté d'être un impie (racha), un juste (tsaddik) ou un homme intermédiaire (bénoni) - et ces trois exemples illustrent parfaitement ces trois voies. L'impie sera un brigand. Le juste sera un mohel. L'homme intermédiaire sera un boucher, un homme qui abat les bêtes et découpe la viande. On voit donc qu'il appartient à l'homme de décider comment canaliser son penchant, mais qu'il ne s'imagine pas pouvoir effacer son inclination fondamentale à « verser le sang » ; cette nature est en lui, à lui de décider quel sang il choisira de verser.
Chaoul pour une seule, David pour deux
De là découle une admirable explication du Gaon de Vilna sur les paroles de nos Sages : « Chaoul [a fauté] en une seule chose et cela ne lui a pas été pardonné, David en deux choses et cela lui a été pardonné ». Chaoul a commis une seule transgression et il ne lui a pas été fait grâce, tandis que David a trébuché sur deux fautes et cela lui a profité - le Ciel lui a passé outre et il n'a pas perdu la royauté, alors que Chaoul a perdu la royauté pour une seule faute. Et le Gaon de Vilna demande : y a-t-il du favoritisme ? Où est la justice ? (Comme cela a été expliqué par ailleurs dans les enseignements sur le livre de Samuel, il existe une différence fondamentale entre la faute de Chaoul et celles de David, mais ce n'est pas ici le lieu d'en débattre.)
Le Gaon de Vilna explique : il est dit de David qu'il était « roux, avec de beaux yeux » - être roux signifie qu'il était né sous le signe de Mars (Ma'adim, associé au sang). C'est pourquoi, lorsque Chemouel vit les traits de son visage, il fut convaincu qu'il ne s'agissait pas du Machia'h, jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, lui dise : l'oint de l'Éternel entre et toi, tu restes assis ? Et Chemouel se leva aussitôt. Dès lors, comment David a-t-il finalement réussi ? Parce qu'il a surmonté ses penchants en tout - le roi David est parvenu à dominer sa nature fondamentale dans tous les domaines. Certes, en deux occasions, il n'a pas surmonté sa nature, et l'on voit qu'il a trébuché sur les deux fautes qui lui ont été reprochées. Et pourtant, cela lui a été pardonné, car pour quiconque surmonte ses traits de caractère (ma'avir al midotav), on passe outre à toutes ses fautes. David avait tout réparé, et il ne lui restait que deux manquements non rectifiés : n'allait-on pas faire preuve d'indulgence à son égard ? Vois d'où il est parti : un tempérament sanguin, une influence astrale redoutable, et il a tout redressé, au point de ne laisser subsister que deux imperfections.
Chaoul, en revanche, est parti de l'opposé. Chaoul a commencé à un très haut degré de perfection - « Chaoul était âgé d'un an lorsqu'il régna », ce que nos Sages ont commenté : comme un nourrisson d'un an qui n'a jamais goûté à la saveur de la faute. Et selon les termes du Gaon de Vilna : il a fait dévier sa nature du bien vers le mal en une seule chose, et c'est pourquoi, même pour une seule, il ne lui fut pas fait grâce. Chaoul était né parfait, et lorsqu'il a commis une faute, ce fut une déchéance par rapport à sa perfection.
Exprimons cela en pourcentages, pour simplifier les choses. Supposons que Chaoul soit à quatre-vingt-dix pour cent et David à quatre-vingts : Chaoul est meilleur. Mais la différence est que Chaoul a commencé à cent pour descendre à quatre-vingt-dix, et c'est pourquoi, pour une seule faute, il a perdu la royauté : tu as débuté à cent, comment as-tu pu descendre à quatre-vingt-dix ? David, en revanche, qui se trouve à quatre-vingts, est parti de zéro pour s'élever jusqu'à quatre-vingts - il a rectifié quatre-vingts pour cent de son être, et il ne lui restait plus que vingt pour cent, deux fautes non réparées. C'est pour cette raison que David ne perd pas la royauté.
En réalité, ce que le Gaon de Vilna a écrit avait déjà été enseigné avant lui par le saint Ari, comme cela a déjà été mentionné : David a bénéficié d'indulgence et non Chaoul, car l'âme de David en était encore au début de son extraction hors des qlipot (les forces d'impureté) - c'est-à-dire qu'il se trouvait au commencement de sa libération de l'emprise des écorces impures, là où le combat est d'une extrême intensité ; ses fautes sont donc mesurées à l'aune de la lutte à laquelle il était confronté. Tandis que Chaoul, explique le saint Ari, possédait une âme hautement purifiée, si bien que la moindre tache y causait immédiatement une altération et un manquement.
Application : il n'y a pas deux enfants identiques
C'est d'après ce principe que le Gaon de Vilna explique notre verset : « Éduque l'enfant selon sa voie » - selon la voie de son tempérament et de sa nature propre, c'est ainsi que tu dois l'éduquer à accomplir les mitsvot, et alors « même lorsqu'il vieillira, il ne s'en écartera pas ». Mais si tu l'éduques à l'encontre de sa nature, il t'obéira pour l'instant par crainte, mais plus tard, dès qu'il secouera ton joug de dessus son cou, il s'en détournera, car il lui est impossible de briser sa nature fondamentale.
C'est là le fondement d'innombrables conférences sur l'éducation. La règle d'or est « selon sa voie » : on n'éduque jamais deux enfants de la même manière, jamais. Il y a l'enfant plus docile, dont on peut exiger beaucoup et qui s'exécutera ; et il y a l'enfant rebelle et obstiné. Si l'on essaie d'exiger de lui la même chose sous prétexte qu'on l'a demandé à son frère et que ce dernier a obéi, on commet une totale erreur d'éducation. C'est l'erreur de bien des parents, qui viennent reprocher à l'enfant : « Regarde ton frère, toi tu ne fais jamais... ». Quel rapport ? Sont-ils nés avec la même nature ? Ont-ils les mêmes épreuves et les mêmes dispositions ?
Le Rav Ovadia Yossef avait un frère, un homme fort agréable - qui s'appelait d'ailleurs Na'im. Il est décédé environ un an avant le Rav Ovadia. Et qu'était-il ? Épicier, un homme simple. Pourrait-on lui faire le reproche : « Pourquoi n'es-tu pas comme ton frère ? » Avait-il reçu ces talents exceptionnels, qui n'apparaissent qu'une fois par génération ? Exiger de quelqu'un qu'il soit comme un autre est donc une exigence insurmontable, car nul n'est son prochain.
Chacun doit donc savoir : avec tel enfant, il faut agir avec douceur, beaucoup d'encouragements, de bonnes paroles et des récompenses ; tandis que tel autre est taillé pour les courses de fond, et avec lui, il faut se montrer plus exigeant, le pousser davantage, lui fixer des défis et des épreuves plus rudes. Chacun selon son cas et selon sa voie. Si l'on applique une éducation et une conduite uniformes à tous les enfants, non seulement on détruit l'enfant, mais en plus, dit le Gaon de Vilna, cela ne tiendra pas. Pourquoi ? Parce que lorsqu'il est petit, on l'a contraint ; n'ayant pas le choix et ne pouvant s'enfuir, il fera ce que l'on veut. Mais en grandissant, après avoir été forcé à des choses contraires à sa nature, il rejettera tout et se débarrassera de tout. C'est pourquoi l'éducateur a besoin de beaucoup de sagesse pour connaître l'âme de l'enfant, sa nature et son comportement, et savoir d'après cela ce qu'il est possible d'exiger de lui et ce qui ne l'est pas. Bien souvent, un maître en classe enseigne de manière stéréotypée : il exige la même chose de tous et parle à tous de la même façon, ce qui est erroné. L'éducateur doit être une personne avisée, capable d'identifier la nature propre à chaque enfant, et de l'éduquer en conséquence.
Le Malbim : deux injonctions dans le verset
Le Malbim explique que ce verset renferme deux injonctions. La première - « Éduque le jeune enfant » : habitue l'enfant dès son plus jeune âge à la perfection, tant dans les conceptions de l'esprit que dans les actes et les traits de caractère (middot). Ce à quoi il s'accoutume dans sa jeunesse s'imprime profondément dans son âme, et cette empreinte demeure en lui jusqu'à sa vieillesse la plus avancée, pareille à une écriture tracée sur un papier neuf ; à l'inverse, lorsqu'il vieillit, c'est comme écrire sur un papier raturé, et l'empreinte n'est plus absolue.
La seconde injonction est que cette éducation se fasse « selon sa voie », ce qui concorde avec les paroles du Gaon de Vilna (le Gra). Chaque individu est naturellement prédisposé à un domaine particulier : l'un a l'esprit vif, un autre a l'esprit moins aiguisé et a besoin de davantage d'explications et de patience. Un autre encore est doté d'une habileté pratique pour un artisanat ou un savoir-faire précis, qu'il assimilera avec aisance. On le constate dans tous les corps de métier : à un enfant, vous expliquez les choses une seule fois et il comprend immédiatement, devenant habile et expérimenté ; pour un autre, cela tourne court, il s'obstine, essaie sous un autre angle et n'aboutit qu'à un résultat maladroit.
C'est comme pour l'écriture des STaM (Sefer Torah, Téfilines, Mézouzot) : beaucoup de gens s'initient à la calligraphie sacrée ; certains deviennent de véritables Sofrim STaM, et d'autres de bien piètres scribes. On en voit écrire de travers, une lettre en haut, sept en bas, sans forme harmonieuse - soudain un Mem minuscule, un Mem géant, un Mem moyen, un 'Het allongé, un 'Het court, un 'Het intermédiaire. Certaines personnes ont une main experte, un talent artistique et une belle écriture calligraphique, tandis que pour d'autres, ce n'est tout simplement pas leur domaine ni dans leur nature - il leur faut alors trouver une autre voie.
On rapporte l'histoire d'un homme dont le père possédait un commerce où il fallait sans cesse accomplir des tâches physiques : charger, transporter la marchandise, entrer et sortir des colis. Il racontait qu'il détestait cela par-dessus tout, mais qu'il n'avait pas le choix. Son père ne cessait de lui répéter : « Que deviendras-tu ? Tu n'aimes pas travailler, que sortira-t-il de toi ? » Et lui de répondre à son père : « Papa, moi, je travaillerai avec ma tête. » Aujourd'hui, cet homme a mûri, et il témoigne : « Exactement comme je l'avais dit à mon père, telle est la réalité. Je ne fais aucun travail physique ; dès qu'une tâche manuelle se présente, je cherche aussitôt à embaucher quelqu'un pour la faire. Le travail physique n'est pas fait pour moi, mais travailler avec l'esprit, par la réflexion et la gestion - aujourd'hui, c'est une personne très instruite qui réussit grâce à son intellect. » Il faut savoir vers quoi orienter l'enfant, discerner la nature propre de chacun et la méthode qui lui conviendra.
En résumé, selon le Malbim : chaque individu a de nature une prédisposition pour une voie différente, et il convient de l'éduquer selon sa voie et selon les inclinations inscrites en lui, vers ce à quoi il est prédisposé - c'est alors que, même en vieillissant, il ne s'en écartera point. En revanche, ne l'éduquez pas à quelque chose de contraire à sa nature, car ce qui heurte sa nature, dès qu'il grandira, il le rejettera et s'en débarrassera totalement.
Le riche domine sur les pauvres
עָשִׁיר בְּרָשִׁים יִמְשׁוֹל וְעֶבֶד לֹוֶה לְאִישׁ מַלְוֶה׃ (משלי כב, ז) - Le riche domine sur les pauvres, et l'emprunteur est l'esclave du prêteur.
Rachi, contrairement à son habitude de privilégier le sens littéral, oriente d'emblée ce verset vers le Midrach : l'ignorant (l'am haarets) a perpétuellement besoin du talmid 'hakham (érudit en Torah). « Le riche » - c'est le riche en Torah ; « sur les pauvres » - sur les ignorants, qui sont démunis en Torah ; « dominera ». En effet, l'ignorant a besoin de lui pour chaque question et pour chaque circonstance : « Monsieur le Rabbin, que fait-on ici ? Monsieur le Rabbin, comment doit-on agir dans ce cas ? » Il a besoin du rabbin pour faire la circoncision (mohel), pour l'abattage rituel (cho'het), pour écrire les parchemins (sofer), pour célébrer son mariage (kiddouchin), ou pour trancher sur des questions de pureté familiale ou d'autres domaines de la Halakha. Dans chaque détail, il dépend de lui - « le riche domine sur les pauvres ».
En conclusion :
« Éduque le jeune enfant selon sa voie » nous enseigne deux fondements de l'éducation : commencer dès le plus jeune âge, à une période où l'enfant est réceptif et où ses habitudes et inclinations ne sont pas encore figées - car l'habitude s'impose en tout, et tout comme un jeune arbre flexible que l'on redresse à l'aide d'un tuteur, ainsi en est-il de l'homme, semblable à une écriture posée sur une page vierge ; et éduquer chaque enfant en fonction de sa nature propre, de son tempérament astral (mazal) et de ses aptitudes - à l'image des propos du Gaon de Vilna rappelant que l'homme ne peut briser son mazal mais seulement l'orienter vers le bien, comme le roi David qui a su sublimer son ascendant lié à la planète Mars (Maadim) au service d'Hachem. Une éducation stéréotypée et uniforme, contraire à la nature de l'enfant, ne tiendra que tant qu'il nous sera soumis, avant d'être finalement rejetée ; en revanche, une éducation dispensée « selon sa voie » portera ses fruits, car « même lorsqu'il vieillira, il ne s'en écartera point ».