Dans ce cours, nous allons étudier trois versets du chapitre 21 des Proverbes : le verset sur la femme querelleuse et le séjour dans une terre désertique, celui sur le trésor précieux qui se trouve dans la demeure du sage, et celui sur celui qui poursuit la justice et la bonté. Tous trois sont intimement liés : le premier enseigne comment fuir un environnement néfaste, le deuxième révèle le véritable trésor que le sage amasse, et le troisième dévoile la récompense promise à celui qui poursuit la Tsédaka et le 'Hessed.
טוֹב שֶׁבֶת בְּאֶרֶץ־מִדְבָּר מֵאֵשֶׁת מִדְיָנִים וָכָעַס׃ (יט) - Mieux vaut habiter dans une terre désertique qu'avec une femme querelleuse et colérique.
Rachi commente ce verset de la même manière qu'il a expliqué plus haut « Mieux vaut habiter sur le coin d'un toit ». Nous y avions expliqué, selon le Midrach de nos Sages, que c'est la Chekhina qui s'exprime ainsi, au moment où elle quitta le sanctuaire d'Hachem parce que le peuple d'Israël confectionnait des gâteaux sacrificiels et s'adonnait à l'idolâtrie. Ici également, d'après l'enseignement de nos Sages, la Chekhina déclare : il m'est préférable de demeurer dans une terre désertique plutôt que de rester auprès d'Israël lorsqu'ils provoquent Ma colère.
Rabbénou Yona soulève une question : plus haut, au verset 9 - dix versets auparavant -, il est écrit « Mieux vaut habiter sur le coin d'un toit qu'avec une femme querelleuse dans une maison commune », alors qu'ici il est dit « dans une terre désertique ». Pourquoi n'était-il pas allé jusqu'au désert dans le premier verset ? On pourrait dire avec un trait d'esprit : dix versets se sont écoulés et elle continuait toujours à lui causer des tourments ; il a donc compris que le coin du toit ne suffisait plus, il fallait fuir jusqu'au désert.
Sur le fond, il est préférable pour l'homme de s'établir dans le désert afin d'échapper à la quête sans fin des désirs et des plaisirs matériels. Selon le Gaon de Vilna, cela s'éclaire magnifiquement, car ce verset s'inscrit dans la continuité des précédents - « L'homme dans le besoin aime la réjouissance, celui qui aime le vin et l'huile ne s'enrichira point » - qui traitent de la poursuite des passions et des plaisirs. Et qui est cette « femme querelleuse et colérique » ? C'est le corps. Le corps est comparé à une femme, et l'âme à l'époux, car l'âme doit être le maître et le corps un instrument à son service. Mais que faire lorsque le corps est devenu le maître de maison et qu'il court après les jouissances et les plaisirs ? La seule issue est de s'éloigner du lieu du plaisir et de la tentation.
C'est une réalité bien connue. Demandez à quiconque a fumé et tente d'arrêter quel a été le moment le plus difficile : il vous répondra que c'était en présence d'autres fumeurs. Quand un homme se trouve sur le lieu de la faute, la tentation et l'épreuve y sont à leur comble. L'amateur de gourmandises qui passe devant une boulangerie ne peut rester indifférent, tout comme l'amateur de boisson devant une taverne. Quel est donc le conseil ? Réside dans un endroit dépourvu de tout cela. Vis là où règne la pudeur, et ainsi tu ne seras pas attiré par la débauche. L'environnement exerce une influence déterminante sur l'homme.
C'est également ce qu'écrit le Rambam : il est dans la nature humaine d'être influencé par les habitants de sa ville et de sa région. Si les gens de sa ville sont impies, qu'il parte pour une autre ville ; s'ils le sont également là-bas, qu'il s'exile dans un autre pays ; et si les habitants de ce pays sont aussi pervertis, qu'il aille habiter dans le désert. Il n'y a pas d'échappatoire : l'homme est inévitablement influencé par ceux qui l'entourent, et s'il ne se bâtit pas une arche de Noé, le déluge finira par l'emporter lui aussi. Cette arche de Noé, ce sont les cours de Torah ; cette arche de Noé, ce sont les enfants envoyés dans les Talmudé Torah et les grandes Yéchivot. Si l'on ne se crée pas un environnement préservé, les chances de survie spirituelle sont infimes. C'est à ce sujet qu'il est dit : « Mieux vaut habiter une terre désertique » - il est préférable de vivre dans le désert plutôt que dans un lieu où la société éloigne l'homme du service divin.
Le Malbim établit une distinction limpide à partir de la précision des termes du texte. Remarquez bien : ici, il est dit « qu'avec une femme querelleuse et colérique », alors que plus haut, il était écrit « qu'avec une femme querelleuse dans une maison commune ». C'est-à-dire qu'ici, elle suscite l'exaspération et la colère, tandis que là-haut, il s'agissait seulement d'une femme querelleuse, sans mention de colère. Voici donc la nuance : si elle n'est pas portée à la colère, mais cherche seulement querelle aux voisins et aux gens du foyer - la « maison commune », désignant l'entourage et les proches -, la solution consiste à s'isoler des membres de la maisonnée et des voisins : qu'il monte avec elle sur le coin du toit, et elle n'aura plus personne avec qui se disputer. En revanche, si elle est colérique et qu'elle l'irrite directement lui-même, à quoi servira le toit ? Elle le provoquera là-haut tout autant, et sur le coin du toit, la situation devient même périlleuse : sous le coup de la colère, il risquerait de faire une chute. C'est pourquoi, dans ce cas précis, il est préférable de « demeurer dans une terre désertique » : qu'il parte au désert et s'y dresse une tente.
אוֹצָר נֶחְמָד וָשֶׁמֶן בִּנְוֵה חָכָם וּכְסִיל אָדָם יְבַלְּעֶנּוּ׃ (כ) - Il y a un trésor précieux et de l'huile dans la demeure du sage, mais l'homme insensé l'engloutit.
Rabbenou Yona explique : c'est la coutume des riches et des personnes avisées d'amasser de l'argent, de l'or et des réserves d'huile, et ce trésor est qualifié de « trésor précieux » (*otsar ne'hmad*), un trésor dissimulé et préservé. De plus, précise Rabbenou Yona, l'huile a elle-même le statut d'un trésor. On a l'habitude de penser aux réserves d'or et d'argent, mais l'huile constitue tout autant un trésor : on la conserve chez soi, c'est une marchandise précieuse que l'on achète à bas prix pour la revendre plus cher. C'est le sens de la parabole de nos Sages : « Riche en huile, riche en trésors » (*'atir mechakh - 'atir kmas*) ; celui qui est riche en huile possède de véritables réserves. Le mot *kmas* se rattache au verset : « N'est-ce pas scellé auprès de Moi, enfermé (*kamous*) dans Mes trésors ? », désignant ce que l'on met à l'abri. Nos Sages ont également appliqué cela au maître des traditions orales (*ba'al chemou'ot*) : à leur époque, les enseignements n'étaient pas couchés par écrit, et qui pouvait développer le débat talmudique (*pilpoul*) ? Celui qui possédait une connaissance étendue, tel le Sinaï, car pour approfondir une question, il faut disposer de sources et de références. Tout le monde connaissait les Michnayot, mais les Baraïtot et les sentences orales n'étaient pas connues de tous. Celui qui maîtrisait ces traditions - « Rav Houna a dit ceci », « telle Baraïta énonce cela » - détenait une véritable richesse dans la Torah et avait de quoi nourrir la réflexion. Quoi qu'il en soit, on constate que l'huile était considérée comme une richesse et un trésor à part entière.
De même, nos Sages ont enseigné : qu'un homme divise toujours ses biens en trois tiers, un tiers dans la terre, un tiers dans le commerce et un tiers sous la main. Le tiers placé dans le négoce ou conservé disponible, c'est précisément le modèle de l'huile : un bien qui se conserve et que l'on garde à portée de main. C'est ce que déclare le roi Salomon : « Il y a un trésor précieux et de l'huile dans la demeure du sage » - le sage constitue des réserves afin d'assurer sa subsistance et de faire face à des jours plus difficiles.
On peut encore expliquer, selon Rabbenou Yona, que le verset vient illustrer le principe : « À l'ombre de la sagesse, on est à l'ombre de l'argent ». Lorsque le sage entreprend une activité, celle-ci est couronnée de succès. Et comme l'ont enseigné nos Sages, les biens de celui qui s'adonne à la Torah prospèrent, ainsi qu'il est dit : « Car c'est alors que tu feras prospérer tes voies et que tu réussiras ».
De tout ce que l'on peut observer au fil de l'existence, il apparaît clairement que ceux qui se consacrent à l'étude de la Torah n'en sortent jamais perdants. En suivant le parcours de nombreuses familles, on constate une réalité frappante : ceux qui ont persévéré à la yéchiva, ceux qui sont devenus des avrekhim - même si, à un moment donné et par nécessité, ils ont dû exercer un métier, sans chercher l'argent facile ni quitter le cadre -, ce sont eux qui, en définitive, parviennent à une véritable stabilité. Ils possèdent un logement, ils sont installés matériellement ; sans doute pas dans l'opulence, ils vivent parfois avec retenue, mais leur situation est stable. À l'inverse, ceux qui ont quitté la yéchiva très tôt pour se lancer dans toutes sortes d'affaires, hors de tout cadre et sans mener une vie ordonnée, sont bien souvent ceux qui peinent à s'en sortir durant de longues années.
Lors d'un cours où ce point était évoqué, les réactions concordantes du public furent frappantes. Un père de famille racontait : « J'ai six enfants, et je n'ai besoin d'en soutenir aucun, excepté celui qui a quitté la yéchiva pour aller travailler. Lui n'est pas établi, il n'a pas de logement, et je dois l'aider financièrement chaque mois pour qu'il puisse subvenir à ses besoins. Il est marié, il travaille en changeant sans cesse d'activité, mais il ne s'en sort pas. » D'autres témoignages allaient exactement dans le même sens. On connaît également l'exemple d'un homme qui a quitté l'étude pour acheter un appartement ; or, une vague d'inflation est survenue au même moment, et le montant de ses remboursements d'emprunt a été multiplié par mille par rapport à la valeur initiale, au point qu'il a perdu l'équivalent de la moitié de son bien et s'est retrouvé engagé dans une course sans fin.
C'est précisément le sens de la parole de Salomon : à l'ombre de la sagesse, on est à l'ombre de l'argent. Les avrekhim et les bné Torah bénéficient d'une providence qui dépasse les simples lois naturelles. « Remets ton fardeau sur l'Éternel » - il ne faut pas s'imaginer qu'en comptant uniquement sur ses propres forces on maîtrisera tout, car la réalité montre que, le plus souvent - sans vouloir en faire une règle absolue -, une aide divine particulière accompagne les avrekhim et les bné Torah. Car lorsque le sage s'applique à entreprendre, il réussit, et les biens de celui qui se consacre à la Torah prospèrent, comme il est dit : « Car c'est alors que tu feras prospérer tes voies et que tu réussiras ».
C'est là une réalité tout à fait prodigieuse. Lorsqu'on explique à des personnes éloignées de ce monde que les familles de la communauté marient leurs enfants et que près de quatre-vingt-dix pour cent d'entre eux accèdent à la propriété d'un appartement, elles demandent : « Mais d'où provient cet argent ? » C'est en effet une question légitime. Un homme racontait récemment le cas de son oncle, simple enseignant décédé peu de temps auparavant, qui avait marié quatorze enfants : « Si l'on demande d'où venaient les fonds, personne ne le sait. Chacun de ses enfants a un toit, sans que l'on comprenne comment. » La seule évidence, c'est l'intervention de la bonté divine. Cet homme disait lui-même : « Ai-je de quoi les marier ? En ai-je les moyens ? D'où cela viendrait-il ? Je n'ai rien. » On observe ce phénomène au sein de notre communauté, et cela tient du prodige. Certes, les mesures économiques actuelles alourdissent les charges et compliquent la situation, mais si l'on cherche à comprendre de manière rationnelle comment, avec le revenu modeste d'un avrekh et le travail de son épouse, on aboutit à un tel résultat, cela demeure inexplicable.
En contrepartie, un homme a pu amasser et faire fructifier des biens parce qu'il était sage et attaché à la Torah, mais s'il transmet cet héritage à un fils insensé, celui-ci engloutit tout. L'insensé se laisse dominer par ses pulsions, par la recherche des plaisirs et des jouissances de ce monde, et il dilapide la fortune amassée par son père. On le nomme *kessil* (insensé), car quiconque détruit ses propres biens est unanimement considéré comme insensé, et personne ne verrait en lui un homme raisonnable. Il arrive ainsi qu'un père ait économisé et thésaurisé, et qu'un fils écervelé vienne et réduise tout à néant.
L'histoire offre d'innombrables illustrations de ce phénomène : des hommes fortunés qui ont peiné sans relâche pour bâtir leur patrimoine, puis un fils dissolu qui disperse l'intégralité de cette fortune en peu de temps et pour de futiles entreprises. Et pour prendre un exemple hors du domaine financier, que l'on regarde Assad le père et son fils. Le père a régné sans partage d'une main de fer pendant des décennies ; quant au fils, dépourvu de clairvoyance et de réelle envergure, il n'a fallu que peu de temps pour qu'éclate un soulèvement, causant la mort de cent à deux cent mille de ses concitoyens, sans que le bilan ne cesse de s'alourdir. Le monde regarde cela avec indifférence : deux cent mille morts semblent tolérables, pourvu que l'État d'Israël ne touche pas à un seul enfant palestinien. Quoi qu'il en soit, on voit comment survient un héritier insensé qui perd tout, de sorte qu'il ne reste rien de ce que le père avait amassé et édifié.
On peut également relever une précision dans les termes : « וּכְסִיל אָדָם יְבַלְּעֶנּוּ » (mais l'homme insensé l'engloutit). Le texte aurait pu dire : « un fils insensé l'engloutira » ou simplement « un insensé l'engloutira ». Pourquoi préciser « כסיל אדם » (un insensé d'homme) ? Cela vient faire allusion au fait que cet individu est dominé par ses pulsions, attiré par la matérialité et les plaisirs, et c'est pourquoi il dilapide les biens de son père. « Adam » renvoie à l'élément de la terre (adama) et de la poussière en lui ; il poursuit les plaisirs, et il l'engloutit.
Et la conclusion, enseigne Rabbénou Yona, est que l'homme doit consacrer tous les efforts de son âme et de son esprit à éduquer son fils et à lui léguer la sagesse. Car s'il lui transmet la richesse alors qu'il est insensé, il ne lui aura rien légué du tout, puisqu'il engloutira ses trésors par sa folie. Et combien cela est vrai ! Vous voulez laisser un bon héritage à votre fils ? Laissez-lui la sagesse, enseignez-lui la Torah. Cela lui assurera une continuité, et il saura également quoi faire de ce que vous lui transmettrez en plus de la sagesse. Mais si vous ne lui transmettez pas la sagesse et le laissez s'égarer et agir à sa guise, alors même ce que vous pensiez lui léguer, l'argent et l'or, votre fils sera un « kessil adam » qui engloutira et dissipera tout. C'est le sens de ce verset : « הוֹוֹת לְאָבִיו בֵּן כְּסִיל וְדֶלֶף טֹרֵד מִדְיְנֵי אִשָּׁה » (Un fils insensé est une ruine pour son père, et les querelles d'une femme sont une gouttière continuelle). « Havot » signifie une brisure pour son père : le père a amassé, accumulé et épargné, et le fils arrive et brise tout ; « et une gouttière continuelle », ce sont les querelles de l'épouse.
Le Gaon de Vilna explique d'après nos Sages : « Trésor », c'est la Torah ; « précieux » (ne'hmad), ce sont les Prophètes (Nevi'im), au sens où on les désire ; « et huile », ce sont les Hagiographes (Ketouvim). Et tous trois se trouvent « dans la demeure du sage », car le sage maîtrise l'ensemble. « Mais l'homme insensé l'engloutit » : lorsqu'on enseigne à un élève indigne, celui-ci engloutit tout, détruit tout et corrompt tout. Si l'on enseigne la Torah à un insensé indigne, c'est comme jeter une pierre à Merkoulis ; chez lui, cela devient un poison mortel qu'il utilise pour attaquer et polémiquer.
Pour le sage, toutes ces choses constituent un trésor : il y puise son étude, s'y livre à des analyses subtiles (pilpoul) et en approfondit le sens. En revanche, l'insensé en tire des arguments pour conforter son point de vue et s'autoriser les désirs de son cœur. On a déjà pu entendre quelqu'un prétendre : « Pourquoi parler de pudeur (tsniout) ? J'ai lu dans le Tanakh toutes sortes de désordres, donc tout va bien ! » A-t-on conscience de la manière dont il lit la Bible ? Chacun y lit ce qu'il veut et y voit ce qu'il a envie de comprendre ; celui qui cherche à suivre ses passions trouvera lui aussi de quoi les justifier dans le Tanakh. « Vois ce qui est écrit sur Untel ou Untel, et alors ? » Que D.ieu nous en préserve ! C'est cela l'homme insensé qui « l'engloutit » : à partir de ce qu'on lui a enseigné, il va engloutir, détruire et corrompre les fondements mêmes de la Torah.
Le Gaon de Vilna explique encore : « Trésor », c'est la crainte de D.ieu (yirat Hachem), comme l'ont dit nos Sages : « La crainte de l'Éternel est son trésor ». Celui qui possède la crainte de D.ieu dans son trésor possède tout. L'usage des rois est d'amasser dans leurs trésors des choses sans équivalent, rares et uniques. C'est pourquoi nos Sages ont dit : « Tout est entre les mains du Ciel, sauf la crainte du Ciel ». La crainte de D.ieu mérite véritablement d'être gardée dans un trésor, car qui d'autre peut vous la donner ? Peut-on acheter un tel produit dans la rue ? Cela n'existe pas. Celui qui thésaurise une telle valeur détient un trésor inestimable, que nul ne peut lui apporter et qui ne s'achète nulle part. La crainte du Ciel n'est d'ailleurs pas remise au Ciel mais entre vos mains ; si vous l'avez acquise, elle vous appartient, vous possédez un trésor : préservez-le par-dessus tout.
« Précieux », c'est la Torah, comme il est dit : « Plus désirables que l'or et que beaucoup d'or fin ». Et « l'huile », ce sont les mitsvot, comme il est dit : « Qu'en tout temps tes vêtements soient blancs et que l'huile ne manque point sur ta tête ». Pourquoi les mitsvot sont-elles appelées de l'huile ? Parce que la Torah est lumière, une source lumineuse en elle-même, tandis que l'huile n'est pas une source de lumière par elle-même, mais relève de la bougie : « car la mitsva est une lampe ». Une lampe ne brille que si l'on y verse de l'huile. Les commandements symbolisent donc l'huile par laquelle la lampe éclaire, et la mitsva est comparable à la lampe. Et tous les trois - la crainte, la Torah et les mitsvot - se trouvent « dans la demeure du sage » : c'est le sage qui les cultive et les amasse dans son trésor.
« Mais l'homme insensé l'engloutit » : le Gaon de Vilna explique qu'il s'agit de l'âme animale (nefech habahamit). Et vers quoi celle-ci est-elle attirée ? Vers la matérialité terrestre, les désirs et les plaisirs. Elle détruit alors tout : la Torah, la crainte et les mitsvot ; elle corrompt l'ensemble. Qui produit cela ? La sottise ancrée en l'homme, l'âme animale qui l'entraîne vers les convoitises de ce monde.
Un homme peut être Premier ministre, et une petite tentation financière l'envoie pour six ans en prison. Et d'un faîte élevé - d'homme côtoyant les grands de ce monde, personnalité illustre dont le prochain projet était de conquérir de haute lutte le siège de chef du gouvernement -, le voilà soudain simple détenu à la prison de Maassiyahou. Et si l'on veut mesurer ce que cela signifie, il suffit d'écouter ce que racontait le rav Ben Izri, qui y a séjourné. Il disait : « Tous mes amis d'autrefois sont venus me rendre visite ; le rav Ovadia Yossef, de mémoire bénie, est venu en personne, le rav Elbaz, des gens de la yéchiva, des membres du Shass : tous sont venus ». Et d'ajouter : le cœur se serrait en voyant qu'au même endroit se trouvait l'ancien président Katsav, et cet homme voyait avec amertume que ses amis ne fonctionnaient « que sur batterie ». Tant que vous êtes honorable, influent ou député à la Knesset, les flagorneurs et les courtisans abondent ; mais dès l'instant où vous êtes incarcéré, vous devenez comme un lépreux que l'on craint de côtoyer, et personne ne souhaite qu'on dise de lui qu'il est même allé lui rendre visite. Tout cela nous montre que le sage sait comment se dominer : il possède la crainte, la Torah et les mitsvot. Mais l'insensé, attiré par son âme animale, engloutit et détruit tout : que ce soit par l'argent, par les passions ou par toute autre convoitise, cela ruine et corrompt tout.
רֹדֵף צְדָקָה וָחָסֶד יִמְצָא חַיִּים צְדָקָה וְכָבוֹד׃ (כא) - Celui qui poursuit la droiture et la bonté trouvera la vie, la justice et l'honneur (21).
Le Malbim explique qu'il existe une différence entre tsédaka et 'héssed. La « tsédaka », selon sa méthode, relève toujours des devoirs envers Dieu (ben adam la-Makom) - du terme tsidkout, qui signifie marcher dans les voies d'Hachem et y être un juste. C'est en ce sens qu'il est dit au sujet d'Avraham Avinou : « et Il le lui compta comme justice (tsédaka) », ce qui renvoie à la marche fidèle d'Avraham avec le Saint, béni soit-Il. Cela diffère légèrement de ce que l'on pense communément, à savoir que la tsédaka désigne l'aumône aux pauvres ; il s'agit en réalité de la droiture entre l'homme et Hachem. En revanche, le « 'héssed » concerne les devoirs entre l'homme et son prochain (ben adam la-'havéro).
Le Malbim poursuit : grâce au 'héssed, l'homme obtiendra un « trésor précieux » - ce qui fait écho au verset précédent, où le sage possède un trésor précieux et de l'huile. En accomplissant des actes de bonté ('héssed), on accède aux biens matériels, et par la tsédaka, qui relève des devoirs envers Dieu, on acquiert un trésor précieux et une huile spirituelle, ainsi que le Malbim l'a expliqué au verset précédent. Lorsqu'il parviendra au monde de la rétribution, il « trouvera la vie » - la vie éternelle. Il trouvera aussi la « tsédaka » - le bien correspondant à son infinie droiture, c'est-à-dire un bien suprême, méritant que le Saint, béni soit-Il, répande sur lui une abondance sans mesure. Enfin, le troisième bienfait est « l'honneur » (kavod).
Et qu'est-ce que l'honneur ? D'après le Malbim, toutes ces expressions se rapportent au monde futur. L'« honneur » désigne la félicité de l'âme éternelle, le bien à venir, le véritable honneur - cet état où « les justes sont assis, leurs couronnes sur la tête ». Et que décrivent les saints livres comme étant le Guehinnom ? La honte. Il est enseigné dans les saints livres que le Guehinnom est une honte immense et terrible, consumante et descendant jusqu'au fond de l'abîme. Dès lors, qu'est-ce que le Gan Éden ? Un honneur incommensurable.
On a déjà expliqué par le passé pourquoi nos maîtres disent que l'honneur dans ce monde-ci vient aux dépens de celui du monde futur : c'est parce qu'il s'agit de la seule réalité par laquelle nous puissions pressentir une dimension spirituelle. Si l'on vous offre une glace, vous éprouvez du plaisir, mais par la langue, le palais, les capteurs gustatifs ; il en va de même pour toute jouissance corporelle, qui n'est qu'un plaisir matériel. Mais l'honneur : peut-on expliquer où se situe le plaisir ? Quelle partie du corps a-t-elle été touchée, qu'a-t-elle reçu ? Dans l'honneur, ce n'est pas le corps qui a joui, mais le « moi » intérieur, l'âme elle-même. On comprend dès lors pourquoi l'honneur terrestre s'échange contre le monde futur : la monnaie de là-haut est l'honneur, et l'honneur consommé ici-bas prend la place de l'honneur de là-bas, qui constitue la rétribution éternelle. C'est le sens de « trouvera la vie, la justice et l'honneur » - la récompense du bien futur, affirme le Malbim, est le véritable honneur, lorsque les justes siègent, leurs couronnes sur la tête.
Ces trois versets développent un cheminement cohérent. « Mieux vaut habiter une terre déserte » enseigne que lorsque le corps prend le dessus et que l'entourage attire vers les passions, la seule solution est de s'éloigner - et si les sources de discorde ne vous quittent pas même au coin d'un toit, il faut aller au désert ; de là découle l'enseignement du Rambam affirmant que l'homme est naturellement influencé par ceux qui l'entourent et doit se construire une arche de Noé. « Un trésor précieux et de l'huile dans la demeure du sage » rappelle que le sage amasse pour lui-même des trésors, au matériel comme au spirituel - Torah, Prophètes et Hagiographes, crainte du Ciel, étude et mitsvot -, tandis que l'insensé, dominé par son âme animale, engloutit et dilapide tout ; aussi la véritable transmission parentale est-elle la sagesse. Enfin, « Celui qui poursuit la droiture et la bonté » montre que la bienveillance envers autrui et la droiture envers Dieu valent à l'homme la vie éternelle, le bien suprême et l'honneur authentique - la félicité de l'âme éternelle des justes siégeant, leurs couronnes sur la tête.