Introduction
Nous poursuivons l'étude du chapitre 21 des Proverbes, avec les versets qui traitent de l'homme et de ses passions : quelle est la véritable joie et quelle est la joie vaine, quel est l'ordre d'étude approprié dans la Torah, et de quelle manière le Saint, béni soit-Il, sauve les justes et les hommes droits. Nous reprendrons là où nous nous étions arrêtés, au verset 17, à la lumière des explications de Rabbénou Yona, du Gaon de Vilna et du Malbim, avant de passer au verset 18.
אִ֣ישׁ מַ֭חְסוֹר אֹהֵ֣ב שִׂמְחָ֑ה אֹהֵ֥ב יַֽיִן־וָ֝שֶׁ֗מֶן לֹ֣א יַעֲשִֽׁיר׃ - L'homme qui aime les réjouissances sera dans le besoin ; celui qui aime le vin et l'huile ne s'enrichira pas.
« À la mesure de la joie qu'on y prend, grande sera la tristesse au moment de s'en séparer »
Voici la seconde raison avancée par Rabbénou Yona : à la mesure de la joie qu'un homme éprouve pour une chose, d'autant plus grande sera sa peine lorsqu'il devra s'en séparer. Celui qui s'est habitué à un certain niveau de vie éprouve d'immenses difficultés à en déchoir. Habitué à un certain train de vie, il lui sera très pénible d'en adopter un autre. On voit parfois des situations tragiques où des personnes en viennent, pour cette raison, à mettre fin à leurs jours. Que s'est-il passé ? « J'étais au sommet, j'étais respecté, tout le monde me sollicitait », et soudain, c'est la chute vertigineuse, du plus haut toit au fond du gouffre. La personne est incapable d'envisager de redevenir anonyme, nécessiteuse. Et dans des cas moins extrêmes, l'homme vit dans l'humiliation constante parce qu'il ne comprend pas qu'il doit changer d'état d'esprit, « tourner la page » : ton ancienne réalité a disparu, une nouvelle commence.
Beaucoup de ceux qui souffrent de ce phénomène font partie du monde du spectacle et des prétendues « célébrités ». Pendant un temps, tel individu a été une superstar : toutes les émissions de grande écoute se l'arrachaient, son imprésario exigeait des dizaines de milliers de shekels pour chaque apparition, et il est devenu un petit millionnaire en six mois. Mais la gloire, on le sait, est éphémère. On peut contempler dans les poubelles de l'histoire tant de personnages qui, un bref instant, ont crevé l'écran, et qui le lendemain ne sont plus rien du tout. Le téléphone ne sonne plus ; il en vient à s'appeler lui-même pour vérifier que son appareil fonctionne. Il commence à démarcher une petite salle locale prête à l'accueillir pour une somme modique, puis cela aussi disparaît. Il ne trouve plus de travail. Pourquoi ? Parce que : « Vu ce que j'étais, je ne peux être que PDG au grand minimum ! » Or, la vérité est qu'il n'a aucune qualification : il a sorti un refrain à succès, a fait les gros titres, a quitté le lycée sans rien apprendre ni accomplir. « Alors quoi, je vais aller mettre en rayon dans un supermarché ? » Eh bien oui, voilà tes compétences réelles. Et parce que travailler ainsi blesserait sa fierté, et que personne n'est prêt à le rémunérer selon l'estime qu'il a de lui-même, ces individus en arrivent à la misère la plus noire.
Ce n'est nullement là la voie du judaïsme. Selon la Torah, l'homme doit regarder sa situation en face : autrefois tu l'étais, aujourd'hui tu ne l'es plus. Dès lors, construis quelque chose aujourd'hui, selon tes capacités actuelles. Il faut savoir vivre le regard tourné vers l'avenir : ce que j'étais, c'est terminé, c'est derrière moi, je n'y vis plus. Ce qui perd ces gens, c'est qu'ils restent perpétuellement figés dans leur passé : « Tu sais qui j'étais, moi ? » C'est du passé. Vis l'instant présent, vis ta réalité d'aujourd'hui. Dans ta réalité actuelle, tu n'as rien à manger : on te propose un travail, va travailler. On te dira : « C'était la belle époque ! », réponds : « C'est vrai, c'est de l'histoire ancienne. » Le train passe, la roue tourne, et il faut assumer la réalité telle qu'elle est. C'est le sens de cet enseignement : à la mesure de la joie ressentie, grande sera la peine au moment de s'en séparer. De même que tu aimes aujourd'hui les réjouissances et poursuis tous les plaisirs parce que tu as le vent en poupe, de même ton chagrin sera immense lorsque la roue tournera. Par conséquent : ne cherche pas à jouir excessivement, ne cours pas après les désirs superflus, ne monte pas trop haut, afin que la chute ne soit pas trop douloureuse.
Se réjouir d'une chose éphémère : un signe de sottise
Rabbénou Yona ajoute un autre point : trouver sa joie dans une chose périssable témoigne de la sottise de l'homme. Un enfant se réjouit de billes, un adulte se réjouit de l'argent, et un homme sage se réjouit de la Torah et des paroles de sagesse. Si ce qui te comble de joie, ce sont des billes, cela en dit long sur ton monde intérieur : à quel point il est vide, creux. Onze voyous qui courent après un morceau de cuir gonflé d'air, quelle différence y a-t-il avec des billes ? C'est simplement une bille plus grosse autour de laquelle tourne davantage d'argent. Et c'est cela qui te passionne, voilà les actualités qui captivent ton esprit.
Il en va de même dans d'autres domaines : un homme achète une voiture et parade comme un paon. Que s'est-il passé, mon cher ? Tu as simplement remplacé de la vieille tôle par de la tôle rutilante. Et le voilà qui t'explique les mérites du régulateur de vitesse, de l'ordinateur de bord, des options promises et des ajouts effectués. Mais de quoi parles-tu ? D'une charrette ! Tu en parles comme si tu avais résolu une difficulté des Tossafot, comme si tu avais découvert un 'hidouch prodigieux dans la Torah ! Rabbénou Yona affirme que cela démontre sa sottise, car il se réjouit d'une chose vouée à disparaître. « Et la joie, à quoi sert-elle ? » Quel sens y a-t-il à s'extasier sur des futilités et des vanités ? Vois les choses à leur juste mesure : très bien, c'est une voiture neuve, confortable, on doit se déplacer d'un point à un autre et elle remplit sa fonction, rien de plus. Mais la choyer comme un nouveau-né, y investir des sommes folles en accessoires et carrosserie, passer son temps à la laver et la lustrer... pourquoi tant d'exaltation pour un objet matériel ? C'est pourquoi celui qui aime les plaisirs matériels est qualifié d'« homme indigent » : il prouve à quel point il est vide intérieurement. Job disait déjà : « Si je me suis réjoui de ce que ma richesse était grande... » Aurais-je songé à me vanter ou à trouver ma joie dans le fait d'avoir accumulé de l'argent ? Est-ce vraiment cela qui m'a jamais procuré une joie véritable ?
« Celui qui aime le vin et l'huile ne s'enrichira pas »
Rabbénou Yona explique que le vin et l'huile symbolisent les délices de la table. Lorsqu'on veut qualifier un mets de savoureux, on dit qu'il est « gras », une viande grasse ; et la graisse a toujours été considérée comme le meilleur morceau, selon le verset : « Toute graisse appartient à Hachem », la graisse désignant ce qu'il y a de plus riche. Le vin exprime assurément la recherche du plaisir et l'attrait pour les festins et les banquets. Un tel homme s'habitue à une oisiveté permanente : il va de festin en festin, de banquet en soirée, constamment immergé dans les plaisirs et les désirs. Il ne peine pas, ne fournit aucun effort et ne fait rien de sa vie ; la paresse s'empare de lui, et par conséquent il ne progresse pas. Cela est vrai sur le plan matériel, sans même parler du plan spirituel où les ravages sont désastreux. Tel est le sens de : « Celui qui aime le vin et l'huile ne s'enrichira pas », car au lieu de t'investir dans le travail, tu passes ton temps en quête de plaisirs et de volupté.
Explication du Gaon de Vilna : « Un homme indigent » - celui à qui il manque la Torah
Le Gaon de Vilna explique d'abord selon le sens littéral : celui qui manque de tout est celui qui aime la réjouissance, qui veut toujours festoyer, et qui aime le vin et l'huile ; il ne s'enrichira pas, car toute son occupation consiste à courir après le vin et l'huile. Mais le Gaon oriente ensuite ces paroles, comme à son habitude, vers le domaine de la Torah. « Un homme indigent » désigne un homme dépourvu de Torah. Il ne possède pas de Torah et cherche constamment où trouver des potins (« nayès »), où sont les dernières nouvelles, où l'on discute, où l'on parle de politique : voilà ce qui l'intéresse. Et « celui qui aime le vin et l'huile » - celui qui court après les désirs de ce monde-ci, le vin pour boire et l'huile pour s'oindre - « ne s'enrichira pas » dans la Torah. Car ces choses sont contraires à la Torah : nos Sages ont dit qu'un homme n'acquiert la Torah que lorsqu'il rejette les délices de son enfance, et ils ont enseigné : « Telle est la voie de la Torah : tu mangeras du pain avec du sel, tu boiras de l'eau avec mesure et tu dormiras sur le sol ». La Torah s'acquiert par l'effort intense. Il en résulte que la poursuite des plaisirs est l'opposé absolu de l'étude de la Torah, et par conséquent, celui qui court après le vin et l'huile ne s'enrichira point dans la Torah.
La joie face à la crainte
Le Gaon ajoute une explication : il est écrit « Rien ne manque à ceux qui Le craignent » - un homme qui éprouve la crainte de D.ieu ne manque de rien. Dès lors, « un homme indigent » est un homme dépourvu de crainte, car s'il faisait partie de ceux qui Le craignent, il ne manquerait de rien. La crainte et l'indigence ne vont pas de pair. Or, l'opposé de la crainte, c'est la joie, comme nous le trouvons dans les versets : « Servez l'Éternel avec crainte » face à « Servez l'Éternel avec joie ». En vérité, la joie s'oppose à la crainte : qu'est-ce que la crainte ? C'est la retenue, le fait d'agir avec vigilance et tension intérieure, dans la peur de commettre une erreur ou de mal faire. Et qu'est-ce que la joie ? C'est le relâchement, l'épanchement. Celui qui est joyeux parle librement et agit sans entrave, il n'a pas cette retenue, c'est le contraire de la vigilance. L'homme vigilant est tendu, comme un ressort prêt à jaillir, la bouche serrée ; tandis que chez l'homme joyeux, tout s'élargit, et le souffle comme le sourire s'étalent sur tout le visage. « Une bonne nouvelle engraisse les os » - la joie est dilatation. Ainsi, l'homme indigent ne fait pas partie de ceux qui Le craignent, et c'est pourquoi il aime la joie, c'est-à-dire le relâchement.
Le pain, le vin et l'huile - l'ordre de l'étude
Le Gaon poursuit sa métaphore : le pain représente les halakhot. L'élément le plus fondamental est l'étude du Talmud et de la Halakha, et cela s'appelle le pain, comme il est dit : « Venez, nourrissez-vous de mon pain et buvez du vin que j'ai mêlé ». Tout comme l'homme, dans sa nourriture, a besoin de pain - il peut manger des fruits et grignoter, mais sans pain, il n'a pas le sentiment d'avoir pris un vrai repas -, de même dans la Torah, il faut du pain, c'est-à-dire le Talmud et les halakhot. En revanche, il y a le vin et l'huile, qui sont les entremets et les compléments : la Aggada, l'allusion (Rémèz) et le secret (Sod). Il y a le sens littéral (Pchat), puis le Rémèz, le Drach et le Sod, et ces derniers sont comparables au vin et à l'huile, un supplément au pain.
Le Gaon affirme : celui qui veut viser trop haut et s'engager dans des mystères sans étudier les lois et la Halakha - si vous lui demandez quelle est la règle du tri (borer) pendant Chabbat, il répondra : « Je me souviens qu'on a étudié cela autrefois, j'ai entendu quelque chose ». Comment se fait-il qu'il ignore des choses aussi fondamentales et élémentaires ? Parce qu'il ne s'occupe que des autres domaines : il a déjà « fini » l'Idra et Cha'ar HaMitsvot du saint Ari, et il vous explique les mondes supérieurs, les influx et les kavanot du Rachach - alors que sur des questions élémentaires concernant la pose des téfilines et la pratique quotidienne des mitsvot, il est ignorant. Que possède cet homme ? Du vin et de l'huile. Et que lui manque-t-il ? Du pain. Or, le pain consiste à « s'être rempli le ventre de Chass et de Poskim », et ce n'est qu'ensuite que l'on peut aborder de tels sujets. Avant d'avoir acquis une solide base de Guémara et de décisionnaires, comment parvenir au Rémèz, au Drach et au Sod, qui sont des domaines bien plus élevés ? « Et le pain soutient le cœur de l'homme » - ce qui nourrit d'abord l'homme, c'est le pain, et on ne peut accéder aux secrets de la Torah que par son intermédiaire.
Récits : le 'Hazon Ich et le rav Elyashiv
On raconte qu'à une certaine époque, le 'Hazon Ich souhaitait étudier la Kabbala. Comme on le sait, il faut pour cela un maître, car cette tradition doit être reçue d'un sage. On lui parla d'un certain rabbin qui était un grand kabbaliste très érudit, et le 'Hazon Ich décida de lui rendre visite. À son arrivée, et puisqu'on n'engage la conversation que par des paroles de Torah, il lui posa une question - sans lui révéler qu'il venait pour apprendre la Kabbala auprès de lui. Il lui dit : « J'ai une difficulté sur un passage de Tossafot, qu'en pense Rav ? » Ce kabbaliste examina le passage et fut incapable de répondre. Le 'Hazon Ich conclut son interrogation et prit congé poliment, comme pour une simple visite de courtoisie. Plus tard, il déclara : « Celui qui ne sait pas expliquer un Tossafot voudrait m'enseigner la Kabbala ? »
Et même ceux qui pensent étudier doivent savoir qu'il ne suffit pas de survoler les textes. Que signifie étudier ? Réciter ? Il y en a qui récitent le Chass. Un jour, le rav Elyashiv fit passer un examen dans un kollel où l'on étudiait le Chass. On lui demanda ensuite ce qu'il pensait du niveau des avrekhim. Il répondit : « Il y en a trois qui ont étudié, les autres ont prié la Guémara ». Il y a l'homme qui étudie : il prend la Guémara, l'analyse avec minutie, soulève des difficultés, réfléchit, approfondit les Tossafot, ouvre le Maharsha, cherche à comprendre, consulte les Rishonim - celui-là a étudié. Et il y a celui qui lit : « Abbayé a dit, Rava a dit, Rav 'Hisda a dit, Rav Chéchet a dit »... Qu'as-tu compris ? Un vague aperçu en surface. Sans aller jusqu'à dire qu'il a lu des Téhilim, comme l'a formulé le rav Elyashiv, il a « prié la Guémara ». Et si un homme ne s'est pas rempli le ventre de Chass et de Poskim, lorsqu'il aborde la Kabbala, il « prie la Kabbala » ; c'est pour lui une simple récitation de psaumes. Est-ce ainsi qu'on étudie la Kabbala ? Vois comment les kabbalistes et les géants de la Torah étudiaient ! Il est rapporté sur le saint Ari qu'il pouvait passer de longues semaines sur un seul passage du Zohar pour le comprendre. Nous n'avons certes pas ces niveaux, mais comprends au moins ceci : regarde dans les ouvrages de Kabbala, les écrits du saint Ari, les Cha'arim, l'Idra, et vois combien de commentaires ont été rédigés pour expliquer leur sens et leur profondeur, et quelles explications rigoureuses s'y trouvent. La Kabbala ne s'apprend pas superficiellement, elle exige un travail d'approfondissement soutenu.
C'est pourquoi le Gaon affirme : on ne peut accéder aux secrets de la Torah que par le pain ; ainsi, celui qui néglige le pain « ne s'enrichira pas » dans les secrets de la Torah et ne possédera rien. Il faut impérativement respecter un ordre : étudie la Guémara en profondeur (be'iyoun), étudie selon l'ordre fixé par nos Sages, et alors toute matière que tu aborderas, tu la comprendras, car tu sauras l'analyser, y réfléchir et la travailler. Mais pour celui qui n'agit pas ainsi, il s'imagine avoir fait un festin, or ce n'est qu'un repas composé uniquement de vin et d'huile, et un tel repas ne rassasie point. Qui parviendra véritablement à la compréhension ? Celui qui a suivi le chemin tracé par nos Sages : au début de sa vie, il s'est investi pleinement dans le Chass et les Poskim, il a mangé du pain, puis, à la fin du repas - à partir de quarante ans selon la recommandation de nos Sages -, il a commencé à étudier ces sujets complémentaires. Un tel homme s'enrichira et possédera une immense richesse dans la Torah, car il détient à la fois le sens littéral et ce complément précieux que représentent le vin et l'huile.
Explication du Malbim : « Car la joie ne dure pas »
Le Malbim relève ici une idée remarquable, tout à fait caractéristique de notre époque. Voici ses termes : celui qui aime la réjouissance, qui cherche à être constamment dans la fête et le plaisir, est un homme indigent, car cette joie ne saurait durer. Toute chose qui le réjouissait au premier abord, dès qu'il l'aura possédée ou contemplée durant quelques jours, ne lui procurera plus aucune joie ; il désirera alors voir à la place quelque chose de nouveau, et cette nouveauté le réjouira temporairement, si bien qu'il se trouve perpétuellement dans le manque.
C'est une réalité dans laquelle notre génération s'enfonce. Un homme racontait qu'on venait de lui accorder une nouvelle voiture : « J'ai acheté la voiture, il n'y avait pas plus heureux que moi. Je roulais comme un paon : neuve, étincelante, tout en cuir. Avant cela, je roulais dans de vieilles guimbardes, et je ne peux décrire la joie que j'éprouvais. Combien de temps cela a-t-il duré ? Une semaine, deux semaines. Puis j'ai commencé à regarder dehors, pour voir quelles voitures plus perfectionnées existaient. » Il en va de même lorsqu'on achète un téléphone : on a la 4G, on nous annonce la sortie de la 5G ; on a la 5G, il y a déjà la 5G et demie. Pourquoi mettre à niveau ? Il a été acheté il y a six mois à peine. On a profité de ce jouet comme on n'en donnerait même pas à son enfant, et soudain, cela n'a plus rien d'exaltant. Tout jouet perd de son attrait ; on le voit bien chez les enfants : un jouet les captive un jour et demi, et c'est fini. Il en va de même pour l'adulte : il met de côté l'ancien et en cherche un nouveau.
Et malheureusement, certains s'imaginent qu'il en va ainsi dans le mariage, et changent d'épouse ou de mari comme de chaussettes. Pourquoi ? Parce qu'il n'y avait qu'un enthousiasme éphémère, sans la conscience qu'il s'agit de bâtir un foyer et d'établir un lien durable. On achète un téléphone, puis on se marie ; cela coûte un peu plus cher, mais on aborde cela comme une source de fête et de plaisir matériel. Or, le plaisir matériel s'évapore, il a une date de péremption, il ne dure pas toujours. Par conséquent, un tel individu reste un homme indigent. C'est pourquoi on compare toujours les plaisirs de ce monde à de l'eau salée : on en boit, elle désaltère un instant, mais le sel commence à brûler, et quelques secondes plus tard, on a deux fois plus soif qu'auparavant. C'est le principe de « celui qui a cent désire deux cents », et cette course sans fin après les plaisirs terrestres. Et qui est l'homme véritablement heureux ? Celui qui décide : je me retire de cette course, je ne poursuis pas les plaisirs et les désirs, ce que j'ai me suffit. On le voit marcher avec un téléphone tout simple. Pourquoi ? Cela me suffit. Je peux joindre ma femme tout aussi bien, la ligne ne coupe pas, il remplit toutes les fonctions nécessaires. Alors pourquoi en changer ?
Le Malbim ajoute : « Celui qui aime le vin et l'huile ne s'enrichira pas » - celui qui aime le vin et l'huile, c'est-à-dire qui est habité par la poursuite des désirs et des délices, voulant toujours boire du vin et oindre son corps de parfums raffinés, se trouve dans une situation plus grave encore. Celui qui aime la réjouissance est un homme indigent, perpétuellement dans le manque, mais il ne dilapide pas nécessairement son argent ; en revanche, l'amateur de vin et d'huile dépense ses biens pour assouvir ses pulsions, et comme ses désirs sont sans fin, non seulement il ne s'enrichira pas, mais bien au contraire, il finira par sombrer dans la pauvreté.
Verset 18 : Une rançon pour le juste, le méchant
כֹּ֣פֶר לַצַּדִּ֣יק רָשָׁ֑ע וְתַ֖חַת יְשָׁרִ֣ים בּוֹגֵֽד׃ - Le méchant sert de rançon pour le juste, et le perfide remplace les hommes droits.
Rabbénou Yona explique : le méchant est l'opposé du juste (tsaddik), et le perfide est l'opposé de l'homme droit (yachar). Dans notre propre langage, nous employons des termes similaires : « il est droit avec moi » signifie qu'il a agi avec droiture, tandis que « il m'a trahi » signifie qu'il n'a pas agi loyalement ; et le contraire du méchant est le juste. Lorsqu'un décret frappe le juste et l'homme droit, le Saint, béni soit-Il, écarte d'eux ce décret en désignant un autre homme pour servir de rançon pour leur âme : « Le juste est délivré de la détresse, et le méchant vient à sa place ». Rachi cite à ce propos le verset : « Le juste est délivré de la détresse » - c'est Mordékhaï, sauvé de la potence ; et qui est monté sur cet arbre élevé ? Haman. De même : « Je donne des hommes à ta place », et « J'ai donné l'Égypte pour ta rançon ». Qui est donc la rançon du juste ? Le méchant.
Explication du Gaon de Vilna : Un pour un, et un pour plusieurs
Le Gaon de Vilna rejoint l'avis de Rabbénou Yona : le contraire du juste est le méchant, et le contraire de l'homme droit est le perfide. Le méchant sert de rançon pour le juste : lorsqu'un décret frappe le juste - sans même que celui-ci en ait conscience -, un méchant survient à sa place et procure l'expiation. Mais le Gaon ajoute : il existe un degré supérieur à celui de tsaddik, qui est celui de « yachar » (droit), comme nous disons : « les justes et les cœurs droits ». Lorsqu'il s'agit d'un tsaddik, il faut un équivalent : un méchant sert de rançon pour un juste. Mais pour les hommes droits, situés à un niveau plus élevé, de nombreux justes intègres sont sauvés par la rançon d'un seul perfide : un seul traître constitue une expiation pour de multiples hommes droits.
Explication du Malbim : La différence entre « rançon » et « à la place de »
En apparence, que le méchant soit une « rançon » (kofer) pour le juste ou que le perfide vienne « à la place » (ta'hat) de l'homme droit relève de la même idée : l'un est pris en échange de l'autre. Quelle est alors la nuance entre « à la place de » et « rançon » ? Le Malbim explique que le terme « à la place de » s'emploie toujours pour une contrepartie de même nature que la dette initiale : « vie pour vie » (nefech ta'hat nafesh), « brûlure pour brûlure », « plaie pour plaie » - les deux éléments sont de même ordre. En revanche, une « rançon » n'est pas nécessairement de la même espèce : si le bœuf d'un homme a tué un être humain, le verset énonce « et son propriétaire sera aussi mis à mort », mais la Torah précise : « Si une rançon lui est imposée », cela suffit ; on ne met jamais le propriétaire à mort, il verse une rançon pécuniaire. La rançon n'est donc pas de même nature : il était passible de mort et il donne de l'argent. L'argent et la vie n'appartiennent pas au même registre, tandis que « vie pour vie » et « brûlure pour brûlure » relèvent de la même catégorie.
Muni de cette introduction, le Malbim explique : lorsque le Saint, béni soit-Il, juge le monde, Il tranche entre le juste et le méchant, et celui qui est déclaré coupable lors de son jugement sert d'expiation en contrepartie du juste. Remarquons bien que « tsaddik » et « méchant » sont des qualificatifs relatifs. Lorsqu'on parle de « tsaddik », il ne s'agit pas nécessairement du maître spirituel incontesté ou du juste de la génération, mais d'un juste par comparaison avec le méchant. De nos jours aussi, à qui décerne-t-on le titre d'homme intègre ? À celui qui n'a pas triché. Quel juste extraordinaire : il aurait pu voler et il ne l'a pas fait, et aussitôt on s'exclame qu'il est un saint homme ! Dans la tradition d'Israël, les critères pour être un tsaddik sont un peu plus exigeants, et il faut un travail assidu pour atteindre un tel niveau. Cependant, le Malbim précise que cette formule n'est pas dénuée de sens, car le mot « tsaddik » est effectivement relatif, comme l'indique expressément le verset : « Quand le méchant engloutit un plus juste que lui » - de quel genre de tsaddik s'agit-il ? Simplement de quelqu'un de plus juste que lui, plus méritant que le méchant. Il s'ensuit que même si ce juste a lui-même des dettes envers la justice divine, en comparaison du méchant il demeure bien meilleur. C'est pourquoi le verset emploie le terme de « rançon », qui s'applique précisément lorsqu'il n'y a pas d'équivalence absolue entre les deux éléments.
Mais pour « et le perfide à la place des hommes droits » - ici, la correspondance est totale, et c'est pourquoi le verset emploie le terme « ta'hat » (à la place de). En effet, la droiture (yachrout) est une perfection absolue et non relative. On ne saurait dire : « Je suis droit par rapport à toi », ou « à côté de lui, je suis droit ». En lachon hakodech, explique le Malbim, le qualificatif de « yachar » n'est jamais relatif : quand on dit qu'une règle est droite, on ne la mesure pas par rapport à une table courbée ; quand on dit qu'un niveau est droit, on ne le juge pas par rapport au mur, car le mur est de travers. Ce qui est droit est droit en soi, et les yécharim sont intègres par essence. C'est pourquoi l'homme droit n'a besoin d'aucune expiation (kapara) ni d'aucune rançon (kofer). Cependant, dans le cours des choses de ce monde, il arrive que le perfide veuille faire périr l'homme droit - et alors le perfide prend lui-même sa place, à l'image d'Haman qui complotait de tuer Mordékhaï et qui a fini par être pendu à sa place. C'est bien le sens du verset : « La justice des hommes droits les sauve, mais les perfides sont pris au piège par leur propre malice » - havot évoquant la ruine et la brisure. Ainsi, pour les hommes droits, le terme « ta'hat » convient parfaitement, vie pour vie dans une équivalence absolue ; tandis que pour le tsaddik - qui peut lui-même porter des fautes et n'être qualifié de juste que par comparaison avec l'impie -, c'est le terme « kofer » qui s'impose, terme réservé aux situations où la correspondance n'est pas totale.
En résumé :
Le verset 17 nous enseigne que l'attrait pour les réjouissances matérielles est le signe d'un manque et non d'une plénitude : plus l'exaltation est vive, plus la tristesse sera profonde lorsqu'elle se dissipe, et se réjouir d'une chose éphémère révèle une sottise et un vide intérieur. Le Gra ajoute que « l'homme dans le besoin » est celui qui manque de Torah et de crainte du Ciel, et que l'on n'accède au vin et à l'huile - la Haggada, les allusions (rémez) et les secrets (sod) - qu'après avoir assimilé le pain, c'est-à-dire le Chass et la Halakha. Le Malbim dévoile la racine du problème : ces plaisirs ne durent pas, chaque nouvelle possession perd aussitôt son attrait pour engendrer un désir nouveau, et l'amateur de vin et d'huile dilapide en outre ses biens jusqu'à sombrer dans la misère. Enfin, le verset 18 nous enseigne que le Saint, béni soit-Il, délivre les justes et les hommes droits, livrant le mécréant comme rançon pour le tsaddik et le perfide à la place des hommes droits - la qualité de tsaddik étant relative, d'où le terme de « kofer », alors que l'homme droit est parfait en lui-même, justifiant ainsi le terme de « ta'hat », dans une correspondance absolue.