Nous poursuivons l'étude du chapitre 21 des Proverbes (Michlé), où trois thèmes s'entremêlent : ce qui advient d'une société où les hommes « refusent de faire justice », comment l'homme est aveugle à ses propres défauts tout en ne voyant que ceux de son prochain, et quels sont les ravages d'une femme querelleuse au sein du foyer. Suivons l'ordre des versets, en nous appuyant sur les explications de Rachi, Rabbénou Yona, Ibn Ezra, le Méïri, le Gaon de Vilna et le Malbim, afin de voir comment chaque commentaire apporte sa propre pierre à l'édifice.
שֹׁד־רְשָׁעִים יְגוֹרֵם כִּי מֵאֲנוּ לַעֲשׂוֹת מִשְׁפָּט׃ - La violence des méchants retombe sur eux pour les anéantir, car ils ont refusé d'appliquer la justice.
Ces impies font régner la terreur autour d'eux, et peuvent ainsi impunément refuser de faire droit et justice. Si cela paraît surprenant, sachez qu'il existe bien des endroits où la police elle-même n'ose pas s'aventurer. Il ne s'agit pas de villages hostiles, mais de repaires tenus par des familles du grand banditisme. On sait pertinemment que quiconque s'y risque en sort meurtri ; alors les forces de l'ordre préfèrent s'en prendre au menu fretin plutôt qu'aux gros bonnets. Et si la police n'ose pas s'en mêler, essayez donc, vous, d'attaquer en justice un tel individu ! Tentez de lui réclamer votre dû : il est capable de vous supprimer purement et simplement.
Pour ceux qui s'en souviennent, il y a eu dans le nord d'Israël des policiers tellement menacés par le crime organisé qu'ils en sont venus à poser eux-mêmes des engins explosifs contre ces caïds, avant d'être condamnés à la prison. Une affaire retentissante. Et pourquoi en est-on arrivé là ? Parce que le policier lui-même tremblait de peur. Voilà concrètement ce que signifie « ils ont refusé de faire justice » dans la réalité quotidienne.
Rabbénou Yona apporte une autre explication. Les méchants agissent selon leur bon vouloir, et nos Sages enseignent que nul ne voit ses propres torts. L'homme refuse donc de se soumettre à un jugement car, à ses propres yeux, il est parfaitement juste : pourquoi donc devrait-on le juger ? En conséquence, la faute persiste entre leurs mains : refuser le tribunal et ne ressentir aucun besoin de s'amender, puisqu'on est persuadé d'être irréprochable, conduit inévitablement à s'enraciner dans la déchéance.
Dans une troisième interprétation, Rabbénou Yona explique que le mot « yégorèm » ne dérive pas de la racine signifiant scier ou retrancher (l'anéantissement), mais de la notion d'habitation (« mégourim »), comme dans « le mal n'habitera pas auprès de Toi » (Lo yégourekha ra). Le butin des impies habite avec eux : lorsqu'ils détiennent le fruit d'un crime ou d'une injustice, ils ne s'en séparent pas. Le bien dérobé reste chez eux, la rapine loge sous leur toit, car ils ont refusé de faire justice et de restituer. Toutefois, Rabbénou Yona fait lui-même remarquer que selon ce sens, le verset n'apporte guère d'enseignement nouveau, car cela va de soi.
Le Gaon de Vilna explique que lorsque les juges et les magistrats rendent des verdicts iniques ou trompeurs, les scélérats et les voleurs se multiplient. C'est mathématique : si vous ne rendez pas justice et n'éradiquez pas le crime, vous laissez la délinquance proliférer. Les criminels comprennent qu'enfreindre la loi rapporte gros, que c'est de l'argent facile et que personne ne les inquiètera.
C'est exactement ce que nous constatons autour de nous. Autrefois, lorsqu'on était enfant, les policiers venaient encore relever des empreintes après un cambriolage. Aujourd'hui, on vous dit que vous perdez votre temps : pourquoi porter plainte ? Si vous avez besoin d'une attestation pour l'assurance, venez la chercher, car l'assurance est le seul organisme qui exige encore un récépissé de police. Mais en dehors de cela, ce n'est que perte de temps et contrariété, le système étant débordé. Les enquêteurs se concentrent sur les affaires médiatiques impliquant des personnalités haut placées ; quant aux larcins du quotidien, personne n'a le temps de s'y intéresser, car cela ne fait pas d'audience et ne passionne pas les foules.
C'est ici qu'intervient la portée profonde de l'explication du Gaon de Vilna : ces brigands, qui ont proliféré parce que la justice n'a pas été rendue, finiront par venir cambrioler votre propre domicile, Monsieur le juge ! Vous n'avez pas pris soin d'éradiquer la criminalité, sachez donc que vous subirez personnellement les conséquences de votre passivité : vous en êtes la cause directe. C'est cela le sens de « la violence des méchants les emportera » : elle emportera qui ? Les juges eux-mêmes, « car ils ont refusé de faire justice ». Si vous aviez sévi avec équité, les criminels ne se seraient pas multipliés au point de venir frapper à votre propre porte.
Nous trouvons un enseignement semblable dans le livre d'Iyov, où tel était le reproche qui lui fut adressé : lorsque tu étais grand et respecté, dignitaire influent, pourquoi n'as-tu pas veillé à neutraliser les forces du mal, les hommes injustes, les voleurs et les oppresseurs ? Ne t'étonne donc pas qu'ensuite ils soient venus te piller et tout t'enlever. Si tu avais veillé d'emblée à ce qu'il n'y ait pas de pillards dans le pays, tu n'en aurais pas pâti toi-même. « N'est-ce pas ta piété qui faisait ton assurance ? » : c'est toi-même qui as causé ton malheur en n'éradiquant pas le crime, et ce crime a fini par se retourner contre toi.
Le rav Yagen, de mémoire bénie, racontait une histoire devenue célèbre il y a une vingtaine d'années. Une femme dont le fils avait commis un meurtre, que Dieu nous en préserve. Il avait tenté de dévaliser une dame, la situation avait dégénéré, et il l'avait assassinée. La mère s'était rendue au tribunal afin de plaider pour son fils et de supplier le juge de faire preuve de pitié envers lui. Mais en arrivant sur place, elle fut frappée de stupeur. Elle découvrit alors qui était la victime : une balanit qui avait officié pendant trente ans dans un mikvé.
Elle raconta alors : « Il y a vingt-cinq ans de cela, je devais me rendre au mikvé. La clôture était à dix heures, et je suis arrivée à dix heures et deux minutes. La balanit refusa catégoriquement de m'ouvrir. Je l'ai suppliée, je lui ai expliqué que mon mari n'était pas pratiquant, et que si elle ne m'ouvrait pas, elle prenait sur sa conscience la responsabilité d'interdits passibles de karet, que Dieu nous en garde. Mais elle n'a rien voulu entendre. Elle est restée insensible et m'a dit : Madame, arrivez à l'heure, je ne peux pas vous accueillir. » Cette nuit-là, les choses se passèrent malheureusement ainsi, et de cette conception naquit l'enfant qui, des années plus tard, assassina cette même balanit, que Dieu nous préserve.
C'est précisément le sens de « la rapine des méchants les emporte » : lorsque l'on refuse d'agir selon le droit, lorsque l'on ne se conduit pas avec équité, on finit par en subir soi-même le préjudice, on en paie le prix. Tout ce que l'homme fait, c'est à lui-même qu'il le fait. C'est une pensée vertigineuse. Quand une personne cause un tort, qu'elle garde à l'esprit la règle : « Qui creuse une fosse y tombera ». Tu as creusé un trou ? La prochaine fois que tu passeras par là, c'est toi qui y tomberas. Veille à ne pas te porter préjudice à toi-même, et ne refuse donc jamais d'agir avec justice.
Résumons les différents sens examinés : yégorem au sens d'éradication, comme couper avec une scie (meguéra) ; yégorem au sens de demeure (megourim), comme dans « le mal ne séjournera pas chez Toi » ; et à présent, le Malbim explique un troisième sens, où yégorem dérive de la racine de la frayeur, comme dans « ce que redoute le méchant lui arrive », « craignez pour vous l'épée », « ce dont j'avais peur m'est arrivé », ou « l'effroi de toutes parts ».
Le méchant a constamment peur. D'abord de façon naturelle : un citoyen honnête marche dans la rue sans la moindre crainte, mais un délinquant aperçoit la police au loin et a aussitôt les jambes qui flageolent, cherchant un commerce où se dissimuler. Il vit dans une angoisse perpétuelle. De plus, s'il fait partie du grand banditisme, il en vient à circuler avec un gilet pare-balles. Ce sont des scènes vécues : on a pu voir, dans un atelier mécanique, un homme marcher avec le torse anormalement rigide. Le réparateur lui demande : « Quoi, tu t'es mis au gilet pare-balles ? » Il lui répond : « Ne pose pas de questions, combien coûte la réparation ? » Et il roulait dans une puissante BMW profilée. On devine d'où vient l'argent, mais on comprend aussi qu'il n'y a rien à envier à sa situation. Un homme intègre marche sans blindage, baroukh Hachem : « Il est un bouclier pour tous ceux qui s'abritent en Lui ». C'est une protection bien plus sûre que de faire de l'argent facile et de rouler dans un véhicule blindé avec un gilet pare-balles, sans jamais savoir à quel coin de rue quelqu'un vous guette. Le méchant redoute à la fois les forces de l'ordre et ses rivaux qui veulent l'empêcher de sévir, parce qu'il empiète sur leur territoire.
Le Malbim ajoute : le pillage et la ruine qui les guettent sont précisément ce qui les terrifie, car leur cœur en a le pressentiment. Lorsqu'un malheur est sur le point d'arriver à un être humain, il éprouve souvent des intuitions profondes qu'il ne faut pas négliger, car ces ressentis émanent de l'âme. L'âme réside dans les mondes supérieurs, et elle projette des étincelles de lumière vers le corps : « Mon âme le sait parfaitement ». L'âme sait tout, elle n'est soumise à aucune limite matérielle, et c'est ce que nos Sages ont exprimé : « Même si lui ne voit pas, son mazal le voit ». Qu'est-ce que son mazal ? C'est l'âme dans sa racine céleste. Elle est appelée mazal parce qu'elle s'écoule (nozel), descend en cascade jusqu'ici-bas et agit sur l'homme, selon la formule biblique : « Avant que ne se rompe le cordon d'argent », ce lien qui relie les étincelles de lumière d'en bas à la racine supérieure de l'âme.
De là viennent ces intuitions intérieures annonçant qu'une mauvaise chose va se produire, ou inversement : l'on ressent soudain une grande joie sans en comprendre la cause, puis l'on découvre qu'à ce moment précis, sa fille mettait un enfant au monde. C'est d'ailleurs un phénomène plus fréquent chez les femmes, dotées d'une sensibilité spirituelle plus vive, qui ont davantage d'intuitions, de ressentis et de rêves par lesquels elles perçoivent les événements à venir. Tel est le sens de « la rapine des méchants les emporte (yégorem - les terrifie) » : la rapine qu'il a commise suscite la peur et l'angoisse dans son cœur ; ayant refusé de pratiquer la justice pour ne vivre que de brigandage, il sait qu'il finira par en payer le prix. Il vit continuellement dans ces angoisses, conscient d'avoir commis des actes condamnables.
הֲפַכְפַּךְ דֶּרֶךְ אִישׁ וָזָר וְזַךְ יָשָׁר פׇּעֳלוֹ׃ - Tortueuse est la voie de l'homme perverti et étranger au bien, mais l'homme pur agit avec droiture.
Tout d'abord, pour certains, c'est une découverte que le mot « hafakpekh » (tortueux, versatile) figure déjà dans le Tanakh. Cela ressemble à un terme moderne, pour désigner une personne lunatique ou instable, et pourtant il est déjà présent ici dans les Proverbes. Rachi explique : « un homme étranger », une personne qui s'est aliénée, comme dans « Les impies se sont dévoyés dès le sein maternel » (Zorou recha'im mérè'hem), de la racine signifiant s'éloigner : un homme qui s'est écarté de la mitsva et en est devenu étranger. Sa voie est tortueuse, un chemin sinueux, semé d'embûches.
Rabbénou Yona explique que « la voie de l'homme » désigne les penchants naturels et les traits de caractère (middot) ancrés en lui. Lorsque la nature et le comportement d'un homme sont « tortueux et étrangers », cela signifie que ses propres mauvais traits de caractère lui semblent étrangers. Et c'est une observation d'une grande vérité : lorsqu'un homme aperçoit un défaut chez son prochain, ce défaut lui paraît méprisable, bien que lui-même en souffre au double. Regardez un avare qui reproche aux autres leur avarice, alors que lui-même en est la caricature vivante. Observez un prétentieux qui s'exclame : « Quel orgueilleux que cet homme ! », sans se rendre compte que chacun de ses propres mots tourne autour de sa personne, « moi, moi et moi », ses exploits, ses mérites et ses grandeurs. Ou encore un colérique qui, voyant quelqu'un s'emporter, lance : « On ne peut pas supporter cet individu, tout l'énerve ! » Et toi, qu'en est-il de toi ?
Quelle en est la cause ? Rabbénou Yona explique que les passions dominent l'homme au point qu'il devient aveugle à ses propres travers. Il perçoit la laideur chez autrui mais n'en tire aucune leçon morale (moussar) pour lui-même. C'est là une attitude particulièrement néfaste, car un homme qui ignore ses propres faiblesses ne pourra jamais se corriger. Si l'on sait que l'on n'est pas parfait, qu'il reste du travail à faire sur soi-même, qu'il faut étudier davantage le moussar, il y a une chance de progresser. En revanche, si l'on ne voit que les défauts des autres tout en se prenant pour un modèle dont chacun devrait s'inspirer, un tel individu est bien à plaindre : car si les autres finiront peut-être par se corriger, lui n'y parviendra jamais.
Et c'est là le sens de « mais l'homme pur, son action est droite » selon cette lecture : à ses propres yeux, il agit toujours avec droiture et justesse, tandis que ce que font les autres est condamnable. De là, Rabbénou Yona déduit la leçon positive : l'homme doit s'efforcer constamment de corriger et de purifier ses traits de caractère afin d'atteindre des vertus accomplies. Même si ses mauvais penchants lui paraissent purs et irréprochables, il doit savoir que s'il n'étudie pas le moussar et ne rectifie pas sa conduite, il ne parviendra jamais à épurer ses middot ni ses comportements.
Le Gaon de Vilna relie ce verset au précédent. Faute d'un juge qui rende la justice, chacun se pervertit dans ses inclinations et agit comme bon lui semble, devenant « étranger », jusqu'à ce que prolifèrent ces êtres aliénés lancés à la poursuite de leurs désirs et de leur convoitise. Et qui reste intègre ? « L'homme pur », car le texte ne dit pas simplement que son acte est droit, mais qu'il est pur de cœur et intègre. En d'autres termes, dès lors que la justice fait défaut, on pousse chacun à la déchéance, à l'exception de rares individus nés avec une noblesse d'âme exceptionnelle. De telles personnes existent, y compris parmi ceux qui sont éloignés de la pratique ou parmi les nations : des êtres dotés par nature de qualités morales remarquables et d'un dévouement spontané envers autrui, incapables de nuire à quiconque et se conduisant avec douceur et civilité (dérekh érets). Eux seuls persévéreront dans la droiture. Mais vous, monsieur le juge, en refusant d'exercer la justice, vous avez fait en sorte que la duplicité, l'aliénation morale, le vol et la violence deviennent la norme établie pour le reste des hommes.
Le Gaon explique encore : « l'homme pur » est celui qui ne ressemble pas à celui qui « amasse des trésors par une langue mensongère » mentionné plus haut, mais qui pratique la justice, et c'est lui dont l'action est droite.
Le Malbim interprète « la voie de l'homme » exactement à l'opposé de ce que nous avons expliqué jusqu'ici : « la voie de l'homme » est la voie juste et naturelle de l'être humain, comme il est dit : « Dieu a fait l'homme droit ». Les impies, ayant laissé prévaloir en eux des traits corrompus et des comportements pervertis, considèrent la voie humaine normale comme tortueuse et étrangère. Ils aiment la rapine et la violence, et la voie originelle de l'homme depuis sa création - car le Saint, béni soit-Il, l'a créé doté d'une droiture intérieure - leur est devenue totalement étrangère. Hommes de duplicité, ils n'accomplissent aucune œuvre droite, et toutes leurs manières ne sont que tromperie et brigandage, à l'opposé de la nature fondamentale de l'homme. C'est pourquoi ils redoutent la ruine, comme il l'a expliqué sur l'expression « les effraiera » (yégourèm), car la société ne tolère pas de tels individus. Le corps social ne supporte ni les spoliateurs ni les criminels qui lui nuisent, et finit toujours par les rejeter, soit par la force de la loi, soit par la vindicte d'autrui.
Mais pour l'homme pur, son action est droite. Préservé des convoitises, il possède un esprit équilibré, tant sur le plan rationnel que spirituel, droit par la sagesse (hokhma) comme par le discernement (bina), et le Malbim s'étend longuement sur la distinction entre ces notions. Son principe fondamental est le suivant : le discernement humain s'accorde naturellement avec la droiture. On ne trouvera nulle part au monde une société prétendant qu'il faut voler ou assassiner, ou qu'une civilisation doive être fondée sur la violence et la débauche. Certes, il existe des malfaiteurs çà et là, et l'on pourrait citer tel ou tel peuple où le vol semble érigé en habitude - à l'image de cette histoire d'un voyageur parcourant les pays avec une lanterne en quête de justice, et qui, arrivé dans une contrée, dut se mettre à chercher sa lanterne ! Mais on ne trouvera aucune législation prescrivant à chacun de piller au quotidien. Même ces voleurs comprennent que le coupable doit être jugé, simplement leur nature a été altérée. Cela prouve bien que la raison et le bon sens répugnent viscéralement au vol et à la spoliation. Ainsi, aux yeux des corrompus, l'homme intègre paraît totalement extravagant, déroutant à force d'avoir pris l'habitude du crime, tandis que chez l'homme pur, la droiture va de soi : il comprend que l'homme se doit d'agir avec probité et équité.
טוֹב לָשֶׁבֶת עַל־פִּנַּת־גָּג מֵאֵשֶׁת מִדְיָנִים וּבֵית חָבֶר׃ - Mieux vaut habiter sur le coin d'un toit que de partager une demeure avec une femme querelleuse.
Commençons par Rachi. « Échet midyanim » renvoie à une femme querelleuse, sans cesse à l'affût de disputes et de conflits ; le sens littéral du texte est qu'il vaut mieux demeurer dans un coin exigu sur un toit que de cohabiter avec une femme constamment conflictuelle. « Et une maison commune » (oubeit 'haver) : Rachi explique au sens littéral qu'il s'agit d'un foyer où un compagnon a coutume d'entrer régulièrement pour s'entretenir avec l'épouse.
Rachi rapporte ensuite un Midrach Aggada : Chlomo avait prophétisé que la Présence divine (la Chekhina) finirait par se retirer d'Israël, ce dernier s'étant conduit comme une femme acariâtre. En d'autres termes, Celui qui dit « Mieux vaut habiter sur le coin d'un toit » est, pour ainsi dire, la sainte Chekhina, qui préfère se retirer sur le coin d'un toit plutôt que de résider auprès d'Israël agissant comme une épouse disputailleuse envers son mari - car c'est ainsi qu'Israël conteste contre le Saint, béni soit-Il. Et « beit 'haver » désigne la demeure où l'on a associé une idole au Saint, béni soit-Il, au sein même du Sanctuaire, à savoir l'idole que Ménaché dressa dans le Temple. C'est à ce sujet qu'il est dit : « Le lit est trop court pour s'y étendre », trop étroit pour que deux rivaux y cohabitent. Il n'y a pas de place à la fois pour le Saint, béni soit-Il, et pour une idole ; dès lors que l'idole s'y trouve, la Chekhina, pour ainsi dire, déserte et s'éloigne vers le coin d'un toit.
Sur ce verset repose une qina célèbre et émouvante que nous lisons à Ticha Béav : « La Chekhina crie avec éclat : revenez, fils, cessez de faire le mal, car la couche est trop courte pour s'y étendre ». La qina décrit le retrait progressif de la Chekhina, étape par étape. « Les orgueilleux introduisant une idole dans ma demeure, la Chekhina quitta le Heikhal devant Moi et dit : J'irai et Je retournerai à ma résidence céleste, jusqu'à ce qu'ils se reconnaissent coupables et recherchent ma face ». « J'irai et Je retournerai à ma résidence », vers le lieu d'En-haut, car ici, dans le Beth Hamikdach, ils ont introduit une idole dans Ma demeure.
« Et du Heikhal, Elle monta sur le Kherouv, et sur le Kherouv Elle s'assit, et Elle vit qu'ils se prosternaient devant chaque constellation et armée céleste », devant l'armée des cieux, les étoiles et les astres, « et Elle dit : J'irai vers Mon lieu et J'y retournerai, jusqu'à ce qu'ils disent : Venez et retournons », jusqu'à ce qu'Israël fasse téchouva. Et du Kherouv, Elle passa sur le second Kherouv, « et vit leurs visages tournés vers la porte orientale », et toutes ces expressions apparaissent dans les prophètes à propos des adorateurs d'idoles, « et Elle dit : Qui me donnera dans le désert un gîte, jusqu'à ce que, dans leur détresse, ils Me recherchent », car la Chekhina souhaite se retirer au désert jusqu'à ce que des épreuves les frappent, à D.ieu ne plaise, et qu'ils prient Hachem.
« Elle se tourna du Kherouv vers le seuil de mon estrade, et vit leur dos tourné vers le Heikhal d'Hachem, et Elle dit : J'irai et J'abandonnerai ma multitude, jusqu'à ce qu'ils errent pour chercher la parole d'Hachem. Elle alla du seuil vers la cour de la Azara, et vit qu'ils tendaient le rameau vers leur nez », ce qui signifie qu'ils accomplissaient des actes méprisables envers Koudcha Berikh Hou, et le paytan emploie ici un euphémisme, « et Elle dit : Je cacherai Ma face devant eux, jusqu'à ce qu'ils disent : Pourquoi dors-Tu, réveille-Toi ! ».
Et voici la strophe qui touche à notre verset : « Elle monta de la Azara vers le toit en dernier lieu, et les vit préparer des gâteaux d'offrande », des sortes de mets qu'ils offraient à la reine du ciel et à leurs idoles, « Elle quitta le lieu saint et déclara avec insistance : Mieux vaut habiter sur le coin d'un toit qu'avec une femme querelleuse ». C'est ce qu'a expliqué Rachi au nom du Midrach Agada : en fin de compte, la Chekhina devait se retirer, et il Lui était préférable de demeurer sur le coin d'un toit plutôt que de rester avec Israël dans le Beth Hamikdach alors qu'ils y suscitaient des querelles et introduisaient une idole dans le Heikhal.
L'Ibn Ezra demande : pourquoi insister sur le coin ? Il aurait suffi de dire qu'il vaut mieux habiter sur le toit. Il explique : si la maison s'effondre, le coin subsiste, car il constitue la force du bâtiment ; et il vaut mieux s'y asseoir seul et supporter le vent plutôt que d'endurer une femme querelleuse. Le coin est le dernier vestige d'une maison, même lorsqu'elle est totalement détruite. Nous avons déjà mentionné que le coin exprime toujours ce qu'il y a de plus noble et de plus important : « J'ai retranché des nations, leurs tours d'angle (pinotam) sont désolées », « les colonnes (pinot) des armées glorifient le Tout-Puissant » qui sont les chefs des armées, « la pierre qu'ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre d'angle (roch pina) », « parmi les dignitaires (pinot) du peuple » qui désignent l'élite du peuple. Le coin du toit est donc l'endroit le plus remarquable du toit. De plus, c'est logique : c'est l'endroit où deux murs se croisent ; lorsqu'une maison s'effondre, les murs tombent mais l'angle demeure. Et même si tout s'écroule, il est préférable de rester là-haut, sur cet angle, plutôt que de supporter une femme querelleuse dans la maison. Quant aux mots « et une maison partagée » (ou-veit 'haver), plutôt que d'habiter dans une maison en compagnie d'une telle femme, mieux vaut s'installer sur le toit.
Rabbénou Yona explique ainsi l'expression « beit 'haver » : même s'il avait chez lui de bons compagnons et des amis fidèles, cette mauvaise femme ferait oublier et gâcherait toute la douceur de leur compagnie. Il a beau être bien entouré, la méchanceté de cette femme en efface tout l'agrément, et il ne peut trouver aucune consolation auprès d'eux face aux querelles de sa langue et à l'affliction de sa compagnie. La tristesse qu'elle lui impose fait disparaître en lui toute la joie procurée par la présence de ses amis.
Le Gaon de Vilna explique pourquoi le texte mentionne précisément le coin du toit : parce que le coin du toit est un endroit dangereux. Au milieu du toit, on est en sécurité, tandis qu'au bord, dans l'angle, on risque de tomber. Malgré cela, il est préférable de se tenir là, dans un lieu où l'on risque de faire une chute, plutôt que d'endurer une femme querelleuse avec laquelle le conflit est permanent ; et plutôt qu'une « maison partagée » (beit 'haver), ce qui, selon le Gaon, désigne le fait d'avoir de nombreux voisins. Et quel est le problème ? C'est que tout ce qui s'y dit est su de tous. C'est un peu comme à Bné Brak, où un Juif récite Chéhakol chez lui et où celui de l'immeuble d'en face lui répond Amen, car entre deux immeubles, il y a encore un immeuble. Tout le monde vit les uns sur les autres, et si quelqu'un fait quelque chose, tout le monde est au courant. On a coutume de dire : quand tu parles, on t'écoute ; quand tu cries, les voisins aussi écoutent. C'est pourquoi il faut veiller à la manière de parler à la maison. On pense crier sur son enfant ou, à D.ieu ne plaise, sur son épouse en toute intimité, mais les voisins entendent tout. C'est le sens de ce verset : avec une femme querelleuse, l'homme est à l'étroit et constamment en dispute, et une « maison partagée » est pire encore, car il y a tant d'amis et de voisins que tout ce qu'il dit finit par se savoir.
Le Gaon de Vilna applique toujours les enseignements au domaine de la Torah. Celui qui étudie pour polémiquer et rabaisser les autres se retrouve dans l'angoisse et la dispute au sein même de l'étude. Et « beit 'haver » désigne un endroit fréquenté par les gens, où il recherche des compagnons uniquement pour faire étalage de son érudition et les défier avec ce qu'il sait. L'homme doit savoir que son étude doit être accomplie Léchem Chamayim, pour procurer une satisfaction à Koudcha Berikh Hou, et non pas pour polémiquer ou chercher des interlocuteurs à mettre en difficulté avec des objections et des réfutations. Mieux vaut s'asseoir sur le coin d'un toit que d'adopter une telle attitude.
Le Méiri propose une explication novatrice : « beit 'haver » dérive de « 'hover 'héver », l'art de la sorcellerie et des enchantements. Il vaut mieux s'asseoir sur le coin d'un toit plutôt qu'avec une femme querelleuse qui s'adonne en outre à la sorcellerie. C'est d'ailleurs ainsi que s'explique la formulation de la Torah : « Tu ne laisseras point vivre la magicienne », et non pas le magicien, alors qu'il existait pourtant de nombreux magiciens ; l'Écriture s'est simplement exprimée selon la réalité courante de l'époque, où l'on trouvait beaucoup de sorcières et peu de sorciers. De même ici : non contente d'être querelleuse et de multiplier les disputes, elle lui jette encore des sorts.
Le Méiri rapporte également une autre interprétation selon laquelle le terme « 'haver » signifie littéralement une troupe ou un groupe, comme dans l'expression « une troupe de prêtres » ('héver cohanim). Selon ses propres termes : cela vise une femme hystérique chez qui les voisins se rassemblent constamment pour tenter d'apaiser son vacarme et ses cris. Toute maison où retentissent des hurlements constants contraint les voisins à intervenir pour calmer la situation. De nos jours, les voisins n'entrent pas ainsi, car on ne vit plus les uns sur les autres, mais autrefois, qui fermait sa porte ? Les familles vivaient en clans et se côtoyaient en permanence. Dès lors, « beit 'haver » fait allusion aux allées et venues continuelles des voisins qui accourent pour calmer une femme qui crie et se déchaîne.
Le Malbim explique qu'en règle générale, il est agréable de vivre dans une maison partagée, dans un lieu où se trouve un cercle d'amis et de proches, ce qui est bien préférable à une vie solitaire. Mais pour celui qui a une femme querelleuse, il n'y a aucun avantage à vivre entouré d'amis, car elle se querellera également avec eux et créera des discordes au point d'en faire des ennemis, semant la dispute ou le couvrant de honte devant eux. Dès lors, dans une telle situation, il vaut mieux vivre isolé sur le coin d'un toit sans compagnons plutôt que d'être humilié devant ses amis et d'en venir à rompre avec ses proches.
טוֹב שֶׁבֶת בְּאֶרֶץ־מִדְבָּר מֵאֵשֶׁת מִדְיָנִים וָכָעַס׃ - Mieux vaut habiter dans une terre désertique qu'avec une femme querelleuse et colérique.
Au verset 19, nous retrouvons une formulation similaire, à ceci près que dans notre verset, il l'envoie sur le toit, tandis que là-bas, il l'envoie déjà dans le désert. Le Malbim explique qu'il convient de remarquer qu'au verset 19, il est question « d'une femme querelleuse et colérique » : elle cherche querelle avec lui et suscite des conflits, alors que lui a le sang chaud et s'emporte immédiatement. Pour un tel homme, il n'est pas bon de s'asseoir au coin d'un toit, car même depuis le toit il va bouillonner de colère, et ce n'est pas bon pour sa santé. Il est préférable qu'il aille dans le désert, où il ne verra rien, et ainsi rien ne viendra l'irriter. Et sachez que ce verset figure textuellement une seconde fois plus loin, au chapitre 25, verset 24 ; les commentateurs se sont déjà interrogés sur la raison pour laquelle Chlomo répète deux fois exactement le même verset, et le Malbim nous éclairera sur ce point là-bas.
Nous avons étudié trois versets et trois enseignements. « La rapine des méchants les emporte » enseigne que la spoliation retranche les impies, habite avec eux dans leur propre demeure et les remplit d'une frayeur perpétuelle, et tout cela parce qu'ils ont refusé d'exercer la justice. De là découle aussi un avertissement pour quiconque a le pouvoir de faire respecter la justice et s'en abstient : la criminalité qu'il a tolérée finira par atteindre le seuil de sa propre porte, selon le principe voulant que celui qui creuse une fosse y tombe lui-même. « Tortueuse est la voie de l'homme pervers et étranger » enseigne à quel point l'homme discerne aisément les défauts d'autrui alors que ses propres mauvais traits de caractère lui restent étrangers, or quiconque ne reconnaît pas ses travers ne s'amendera jamais ; d'un autre côté, cela montre que la voie droite de l'homme, créé droit à l'origine, paraît étrangère aux yeux du méchant, alors que chez l'homme pur, la droiture est naturelle, car l'intelligence s'accorde par nature avec la rectitude. Enfin, « Mieux vaut habiter au coin d'un toit » enseigne l'ampleur du tort causé par une femme querelleuse, qui anéantit toute douceur de la vie en société et humilie son mari devant ses compagnons ; et selon le sens du Midrach, cela fait allusion au retrait progressif de la Chekhina du milieu d'Israël, jusqu'à ce qu'ils abandonnent le mal, reviennent et recherchent la présence d'Hachem.