Au chapitre 21, Chlomo Hamelekh poursuit son analyse des traits de caractère des hommes. Jusqu'ici, nous avons traité de traits qui concernent la majorité des êtres humains : l'homme tortueux et étranger, la femme querelleuse et d'autres encore. À partir d'ici, le texte se tourne vers le trait du méchant (racha) - une minorité parmi les hommes, mais à laquelle l'Écriture s'adresse directement. Dans ce cours, nous nous pencherons sur trois versets : la nature du méchant et son rapport à son prochain, la manière dont le naïf et le sage tirent les leçons du châtiment du moqueur, et la façon dont le juste discerne les voies du méchant.
« L'âme du méchant désire le mal » - un désir perpétuel de nuire
נֶפֶשׁ רָשָׁע אִוְּתָה־רָע לֹא־יֻחַן בְּעֵינָיו רֵעֵהוּ׃ (י) - L'âme du méchant désire le mal ; son compagnon ne trouve pas grâce à ses yeux.
Rabbénou Yona explique : jusqu'ici, le texte a parlé des traits de caractère de la plupart des hommes, et il en vient maintenant à la nature du méchant. Certes, les gens ordinaires (les « beinonim »), même s'ils ne se soucient pas profondément lorsqu'ils voient leur ami dans l'épreuve - cela ne les tourmente pas outre mesure, ils n'en sont pas véritablement affectés -, n'aspirent néanmoins pas au mal. Ils n'ont pas le désir constant de nuire. Il se peut que s'ils apprennent qu'un malheur a frappé untel, cela ne leur fasse pas mal, mais souhaiter constamment faire le mal, désirer sans cesse que du tort arrive à autrui - telle n'est pas la réalité dans laquelle vivent les gens ordinaires. En revanche, pour le méchant : « L'âme du méchant désire le mal » - il a une sorte de passion et d'appétit permanent de faire le mal et de causer du tort.
Et cela ne suffit pas, car « son compagnon ne trouve pas grâce à ses yeux ». Même s'il donne l'impression d'aimer son ami, il n'aura jamais pitié de lui et ne lui fera jamais grâce. Et si l'on objecte : nous avons pourtant vu qu'il l'a aidé, qu'il lui a donné, qu'il lui a rendu service ! Rabbénou Yona répond : ce n'est que pour son propre intérêt. Le méchant recherche le profit et l'opportunité. À quoi pense un homme méchant ? Qu'est-ce que cela va me rapporter, en quoi vais-je réussir, quel sera mon gain ? Ce n'est jamais pour autrui ni dans le but de lui faire du bien, mais parce qu'il tire profit de sa compagnie et qu'il en tire avantage (« yissakhen bah »). Ce terme « yissakhen » rappelle l'expression « le fendeur de bois en tirera profit (yissakhen bahem) », qui compte plusieurs explications, mais selon la perspective développée ici, cela signifie : il en tire de la chaleur. Comme dans l'expression « qu'elle lui serve de garde (sokhenet) », celle qui le réchauffe, d'où proviennent aussi « sokhna » et « skhoun » en arabe, qui désignent la chaleur (comme le « skhina » ou hamin des originaires du Maroc). En d'autres termes : il tire profit et plaisir de cette amitié, et c'est uniquement pour cela qu'il lui donne.
Mais dès qu'il verra que cela ne lui rapporte plus rien, ou qu'il n'en tire plus aucun plaisir : le travail est fait, l'autre peut s'en aller. C'est ce qu'on appelle un ami à piles : la pile est épuisée, l'amitié s'éteint. Quelqu'un avait un jour collé cet autocollant sur sa voiture : « Mieux vaut un chien pour ami qu'un ami de chien ». Il y a des gens dont l'unique préoccupation est de savoir ce qu'ils vont tirer de vous et ce qu'ils vont gagner ; dès l'instant où ils constatent qu'ils n'ont plus rien à en espérer, c'est fini, ils n'ont plus que faire de votre amitié. C'est ce que dit le verset : en matière de grâce et de compassion, il ne lui accordera aucune pitié au jour de son malheur. Lorsque vous aurez un problème, il n'aura ni ménagement ni compassion pour vous. Et pourquoi ? Parce que « l'âme du méchant désire le mal » ; et si son compagnon trouve grâce à ses yeux, ce n'est que par intérêt ; une fois l'intérêt disparu, son compagnon ne trouve plus aucune grâce à ses yeux.
L'amour réside entre les semblables - et pourquoi n'y a-t-il pas d'amour entre les méchants
Le Malbim pose ici un principe tout à fait remarquable : le sage philosophe a déjà expliqué que l'amour se trouve entre semblables (« chavim » avec un vav, non avec un beit - c'est-à-dire égaux et similaires, et non pas de valeur matérielle). Quand une personne dit : « J'aime untel, je suis attaché à lui, je suis son ami », qu'a-t-elle trouvé chez son ami pour éprouver un tel lien et ce désir profond d'être avec lui ? La plupart du temps, c'est parce que j'ai trouvé en toi ce qui se trouve en moi. Nous aimons les mêmes choses, c'est pourquoi nous sommes de bons amis. Mais si j'aime une chose et que tu en aimes une autre, nous ne ferons jamais route ensemble : je veux aller d'un côté et toi de l'autre, j'aime lire et tu aimes jouer, j'aime aller au centre commercial et toi au restaurant. Les personnes dont les penchants diffèrent ne se lient pas d'amitié. Nous aimons celui chez qui nous retrouvons notre nature et nos inclinations.
Dès lors, selon cette règle, il aurait dû régner un grand amour entre les méchants ; certes, ils ne valent rien, mais ils sont au moins semblables en ce qu'ils se valent dans leur méchanceté ! Alors pourquoi n'y a-t-il pas d'amour entre les méchants ? Pourquoi la Sitra A'hra (le côté obscur) est-elle appelée dans le Zohar « alma déperouda », le monde de la division - à l'image des « quatre cents hommes avec lui » d'Éssav -, tandis que le monde de la sainteté est un et indivisible, synonyme d'unité ?
Le Malbim explique : c'est une erreur de croire que les méchants sont unis. Tout d'abord, en quoi seraient-ils unis ? Dans leurs désirs et leurs passions ! Mais l'un a la passion de la nourriture, l'autre la passion de la débauche, et un troisième la passion de l'argent. Leurs passions sont divisées. Et nous avons déjà appris que « celui qui s'isole recherche sa passion » (letaaoua yevakech nifrad), précisément pour cette raison : je ne peux pas être avec toi, car nos désirs ne sont pas identiques, chacun convoite une chose différente. Prenons l'exemple bien connu : une personne qui a envie de fumer doit sortir dehors, elle ne peut pas rester avec tout le monde ; pour assouvir son désir, elle doit s'isoler. On ne peut donc pas prétendre qu'ils sont tous liés sous prétexte qu'ils sont tous méchants : ils sont certes méchants, mais chacun penche vers le mal dans une direction différente.
De plus, et remarquez à quel point cela est juste : celui qui sait qu'il est mauvais se montre d'une grande indulgence envers sa propre méchanceté, mais d'une sévérité extrême envers celle d'autrui. Il peut lui-même manquer d'honnêteté et d'intégrité, et lorsqu'il voit son semblable commettre une tromperie, il s'exclame : « Quel escroc ! Je vous le dis, quel manque d'honnêteté dans les affaires, il manigance de tous les côtés ! » - et toi, alors ? Il a peut-être exactement le même défaut, mais quand il l'aperçoit chez un autre, il le prend en dégoût à cause de ce trait négatif même. Il peut être très arrogant, et dès qu'il repère chez quelqu'un de l'orgueil, il le méprise pour cela, et ainsi dans tous les domaines. En somme, il est conscient que la chose est mauvaise, mais envers lui-même, il ferme les yeux, se complaît ou s'imagine bien meilleur qu'il ne l'est ; en revanche, dès qu'il découvre ce trait chez son prochain, il le critique, lui trouve des défauts et le rabaisse - précisément parce que ce même trait et ce même défaut résident en lui-même.
Il s'ensuit donc que chez le méchant, bien que « l'âme du méchant désire le mal » et qu'il aurait été naturel que son compagnon trouvât grâce à ses yeux - après tout, nous sommes tous deux méchants, embarqués dans la même galère -, dans les faits, « son compagnon ne trouve pas grâce à ses yeux ». Premièrement, parce que l'un est enclin à un certain type de désir, le second à un autre, et le troisième à un autre encore - « présomptueux, arrogant, moqueur est son nom » -, chacun ayant une passion d'une nature différente. Deuxièmement, parce que connaissant mes propres penchants, je méprise les tiens ; et bien au contraire, parce que je connais mes propres faiblesses, quand je repère la même faiblesse chez toi, je me dis : toi aussi, tu as cette maladie ! On constate ainsi que le méchant ne considère pas les faiblesses de ses compagnons avec indulgence ; bien au contraire, il le déprécie et le condamne en son for intérieur, sachant que son ami est esclave de ses désirs. C'est pourquoi, bien qu'il semble y avoir des points communs entre eux, son compagnon ne trouve pas grâce à ses yeux.
« Quand on punit le railleur, le simple devient sage » - Ce qu'apprennent le niais, le sage et l'homme avisé
בַּעֲנׇשׁ־לֵץ יֶחְכַּם־פֶּתִי וּבְהַשְׂכִּיל לְחָכָם יִקַּח־דָּעַת׃ (יא) - Quand on punit le railleur, le simple devient sage ; et quand on instruit le sage, il acquiert la connaissance.
Rachi explique selon le sens littéral : les souffrances infligées aux railleurs amènent les simples d'esprit à s'assagir et à faire téchouva. C'est sur ce principe fondamental que repose tout système pénal au sein de chaque gouvernement : le railleur est puni, et le niais, qui voulait pourtant suivre ses traces et ses agissements, voyant ce que le railleur subit, s'assagit et s'en garde bien.
Rabbénou Yona cite un verset similaire : « Frappe le railleur, et le niais deviendra avisé » - c'est le même principe : frappe le railleur, et le simple acquerra l'habileté et la sagesse nécessaires pour comprendre qu'il ne faut pas répéter les erreurs du railleur, car il ne veut pas recevoir de coups à son tour. Et « quand on instruit le sage » : lorsque l'on apporte du discernement au sage, qu'on lui enseigne l'intelligence, qu'on corrige une erreur de sa part et qu'on lui montre qu'il s'est trompé, par ce moyen « il acquiert la connaissance » : il gardera cette connaissance dans son cœur et ne récidivera plus jamais. Comme l'ont dit nos Sages : nul ne saisit pleinement les paroles de Torah s'il n'y a pas d'abord trébuché. Dès l'instant où l'homme a trébuché sur une chose, il y prend garde désormais. On dit parfois que le meilleur moyen pour un homme de toujours se souvenir de son anniversaire de mariage ou de l'anniversaire de sa femme, c'est de l'oublier une seule fois, et à partir de ce jour-là, il s'en souviendra toute sa vie. Certes, cette remarque se rapporte plutôt à « mieux vaut habiter au coin d'un toit », mais tous ces versets sont liés les uns aux autres. Le principe est que lorsqu'une personne trébuche dans un domaine, elle en pénètre la profondeur, en tire des leçons et des conclusions : et tel est le propre du sage.
Quant à l'homme avisé (navon), il est dit : « Réprimande l'homme avisé, il comprendra le savoir » - l'homme avisé comprendra de lui-même, à partir de ta réprimande, qu'il doit se garder d'autres choses encore. Et quelle est la différence entre un « sage » ('hakham) et un « homme avisé » (navon) ? Rabbénou Yona explique : le sage sait ce qu'on lui enseigne, tandis que l'homme avisé déduit une chose à partir d'une autre (mévin davar mitoch davar). Si l'on réprimande le sage sur un point précis, il fera attention à partir de là, et ne commettra plus l'erreur passée ; cela relève déjà de la sagesse, car l'insensé répète sa folie, tandis que le sage prend au moins soin de ne pas récidiver. Mais l'homme avisé dira : « Si l'on m'a fait une remarque à ce sujet, je comprends que dans un cas similaire, ce ne serait pas bien non plus ». On ne lui a pourtant rien dit sur ce second point, mais il l'a compris de lui-même. Telle est la définition du navon : à partir de ce que tu lui as dit, il a le discernement nécessaire pour comprendre et intégrer la connaissance à d'autres domaines également.
L'explication du Malbim : ruse contre sagesse, et la sagesse qui devient connaissance
Le Malbim établit un lien entre ce verset et celui du chapitre 19 : « Frappe le railleur, et le niais deviendra avisé ; réprimande l'homme intelligent, il comprendra le savoir ». Son principe fondamental est le suivant : il y a une différence essentielle entre la ruse ('orma) et la sagesse ('hokhma). Dans la sagesse, comme nous l'avons déjà vu, l'homme prend sur lui les lois de la sagesse pour s'y conformer - or, selon le Malbim, les lois de la sagesse désignent la droiture, la justice et la morale. Et nous avons expliqué qu'il n'existe aucune démonstration ni preuve absolue pour les lois de la sagesse ; il faut simplement les accepter, car sur la morale, on pourra toujours discuter : tu affirmeras qu'une chose est morale, et l'autre soutiendra que c'est le contraire qui l'est. Telle est la démarche du Malbim tout au long du livre, comme nous l'avons longuement développé : avec la sagesse, l'homme accepte a priori les règles de la sagesse, même s'il ne les comprend pas par sa seule logique.
En revanche, la ruse concerne les affaires humaines et matérielles : trouver une parade, manœuvrer habilement. Il ne s'agit pas d'accepter les lois de la sagesse divine pour guider sa conduite, mais plutôt d'une habileté pratique pour se débrouiller en ce monde, ce que le langage familier appelle une « combine », sans connotation forcément négative, mais comme un stratagème terrestre pour bien agir ici-bas.
Le Malbim explique : si l'on frappe le railleur, le niais acquiert de la ruse pour se préserver. Il n'est point besoin d'une grande sagesse pour comprendre que si l'on frappe quelqu'un ici, il vaut mieux fuir pour ne pas être battu à son tour. Comme le dit le proverbe populaire : « Quand on te donne, prends ; quand on te frappe, fuis ». Chaque mot est d'or. Une telle ruse élémentaire, propre à la bonne conduite dans le monde matériel, est également à la portée du simple.
Mais dans l'expression « quand on punit le railleur » ('bé'anoche lets'), il ne s'agit pas de simples coups physiques, mais du fait qu'il reçoit son châtiment judiciaire ou divin d'une manière où il est manifeste que la punition découle directement de son péché. C'est alors que « le simple devient sage » : il intègre les lois de la sagesse et comprend qu'il y a un salaire et un châtiment, qu'il existe une morale véritable et un comportement immoral, et que les fautes entraînent les rigueurs du Ciel. Où en trouve-t-il la preuve ? En voyant le railleur châtié, et en constatant que « les jugements sont préparés pour les railleurs », il s'assagit et se transforme de niais en sage. Autrement dit, il accepte les principes de la sagesse et reconnaît que cette sagesse est divine et provient d'Hachem. Si le railleur n'avait été que frappé, le niais serait seulement devenu rusé : il aurait compris qu'il ne faut pas aller là-bas pour éviter les coups. Mais s'il voit le railleur recevoir son châtiment des mains du Ciel, il acquiert la sagesse de savoir que quiconque transgresse les commandements de D.ieu s'expose à la punition divine. Cela relève désormais de la sagesse et non d'une simple ruse : ce n'est plus seulement une leçon pratique sur la façon de se comporter en ce monde, mais une prise de conscience bien plus élevée : qu'il existe des lois authentiques émanant de D.ieu.
Le Malbim ajoute : quant au sage, qui a déjà accepté les lois de la sagesse - bien qu'elles ne lui soient pas encore évidentes de lui-même de manière absolue, mais seulement par tradition reçue, car les principes éthiques relèvent au départ de la « 'hokhma », qu'il faut recevoir de la bouche d'un prophète ou d'un sage, et ce n'est qu'après un approfondissement et une méditation intense que l'homme parvient au niveau du « da'at », qui est une connaissance claire susceptible d'être démontrée - ce sage-là, qui avait accepté les lois de la sagesse comme des axiomes de la bouche d'un prophète ou d'un maître, car la parole d'Hachem dépasse l'intellect ordinaire, lorsqu'il médite sur les châtiments du railleur et voit comment celui-ci a subi la règle de « mesure pour mesure », son intellect s'éclaire alors également dans les domaines de la sagesse, et « il acquiert la connaissance ». Qu'est-ce que le da'at ? Une clarté absolue, quasi palpable. C'est pourquoi le verset dit : « Quand on punit le railleur, le simple devient sage » - le simple acquiert la sagesse, tandis que le sage, qui possède déjà les règles de la sagesse, « et quand on instruit le sage, il acquiert la connaissance » - il en tire une certitude claire et irréfutable née d'une profonde compréhension, et non plus d'une simple acceptation passive. Comment ? « Voici, j'ai vu un tel agir de la sorte et subir exactement le revers de sa faute ; je discerne la main d'Hachem trait pour trait, je vois chacun puni rigoureusement selon son dû, dans la marmite où ils ont cuisiné, ils ont été cuits ». Par là, la sagesse, qui n'était jusqu'alors qu'une vérité reçue par tradition, se mue en une certitude absolue, et non plus en un concept abstrait et extérieur.
« Le Juste observe la maison du méchant » - Le juste discerne les voies de l'impie
מַשְׂכִּיל צַדִּיק לְבֵית רָשָׁע מְסַלֵּף רְשָׁעִים לָרָע׃ (יב) - Le Juste considère attentivement la maison du méchant ; Il précipite les méchants dans le malheur.
Rachi explique que le terme « Juste » désigne ici le Juste du monde, le Saint, béni soit-Il, qui s'applique à détruire la maison du méchant - à l'exemple de l'injonction « efface la mémoire d'Amalek ». En d'autres termes, le Saint, béni soit-Il, agit avec discernement et conçoit avec sagesse la manière d'anéantir la maison des impies.
Rabbenou Yona enseigne pour sa part une vérité profonde, et voici ses termes : beaucoup pensent que le juste ne peut comprendre la nature du méchant, ses arguments et ses traits de caractère, parce qu'ils sont à l'opposé absolu de sa propre nature. On pourrait en effet se demander : comment toi, homme intègre, pourrais-tu déceler les ruses et les manigances du pervers ? Comment pourrais-tu savoir ce qui lui traverse l'esprit et saisir son mode de pensée, alors que tu en es éloigné comme l'orient l'est de l'occident ? C'est à cela que répond le verset : ne t'y trompe pas - « Le juste discerne la maison du méchant ». Le juste comprend, discerne et pénètre ses voies trompeuses et ses véritables desseins. Comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : de peur que les fraudeurs ne disent que les disciples des Sages ignorent tout de leurs agissements. Les imposteurs échafaudent des combines en pensant que le sage n'y comprend rien, mais ils se trompent lourdement.
En conclusion : Les trois versets que nous avons étudiés forment un ensemble cohérent. Le méchant aspire perpétuellement au mal, et son amitié même n'est dictée que par l'intérêt ; bien qu'il eût été naturel que les méchants s'aiment entre eux au nom du principe voulant que « l'amour unit les semblables », aucune harmonie n'existe entre eux - car leurs désirs sont divisés, « celui qui s'isole ne cherche que sa propre passion », et quiconque connaît ses propres faiblesses sait se les pardonner tout en accablant autrui pour ces mêmes défauts. À l'inverse, le châtiment du moqueur devient une école pour tous : l'homme crédule y gagne en prudence, et dès lors que la punition découle visiblement de la faute, il acquiert de la sagesse et intériorise les lois de la sagesse divine ; quant au sage, qui adhérait déjà à ces lois par tradition, le fait de constater la rétribution mesure pour mesure en fait une connaissance vivante et tangible. Enfin, que le fourbe ne s'imagine pas que le juste est naïf et aveugle à ses manœuvres : le juste discerne la maison du méchant - il comprend parfaitement les détours de la ruse et le but ultime qu'elle poursuit.