Introduction
Le chapitre 21 des Proverbes poursuit la démarche de Chlomo HaMelekh consistant à dresser des contrastes saisissants entre la voie de la sagesse et celle de la folie, entre le juste et le méchant, entre celui qui vit au regard de la finalité ultime et celui qui ne vit que pour l'instant présent. Dans ce cours, nous aborderons trois versets : le verset 5 sur la différence entre l'homme diligent et l'homme précipité (« ats »), le verset 6 sur les trésors amassés par une langue mensongère, et le verset 7 sur les impies qui refusent de pratiquer la justice, et nous les étudierons à la lumière des enseignements de Rabbénou Yona, du Gaon de Vilna, du Ralbag et du Gaon Malbim.
Les desseins de l'homme diligent - Qu'est-ce que le véritable empressement ?
מַחְשְׁבוֹת חָרוּץ אַךְ־לְמוֹתָר וְכָל־אָץ אַךְ־לְמַחְסוֹר׃ (ה) - Les desseins de l'homme diligent ne mènent qu'à l'abondance, mais la précipitation de quiconque ne conduit qu'à la disette. (5)
Rabbénou Yona commence par poser un principe fondamental : la rapidité n'est pas synonyme de diligence ni de véritable empressement (zérizout). Qu'un homme ne s'imagine pas que s'il a accompli une action avec précipitation, cela prouve qu'il est diligent et zélé. Pas nécessairement. « Les desseins de l'homme diligent » désigne celui qui fait précéder la réflexion à l'action, et c'est là l'essence même de la zérizout. Certes, à première vue, la réflexion semble entraîner un retard : si je m'étais attelé immédiatement à la tâche, j'aurais terminé plus vite, alors qu'en prenant le temps de peser le sujet, j'ai différé le passage à l'acte. Rabbénou Yona affirme : sache qu'il ne s'agit pas d'un défaut, mais d'un avantage. « Ne mènent qu'à l'abondance » : même si tu as consacré quelques-unes de tes heures à mûrir ces réflexions, tu n'en retireras que du profit. À l'opposé, « la précipitation de quiconque ne conduit qu'à la disette » : celui qui prétend « pourquoi réfléchir si longtemps ? C'est une perte de temps, il faut agir vite ! » n'en récoltera que des pertes.
L'un des maîtres du Moussar a déjà enseigné : le fruit de toute précipitation est le regret. Quel est le fruit qui pousse sur l'arbre appelé rapidité irréfléchie ? Le regret. C'est ce que nous appelons couramment la précipitation ou l'impulsivité.
Deux étapes : modération dans la décision, empressement dans l'exécution
Le Messilat Yecharim, dans le chapitre consacré à la Zérizout (l'empressement), soulève une apparente contradiction : d'un côté, on enseigne à l'homme d'être posé et mesuré (maton), et de l'autre, on lui demande d'être prompt et empressé (zariz). Alors, que choisir, modération ou empressement ? Il apporte une distinction admirable, qui rejoint précisément notre propos. Avant d'entreprendre quoi que ce soit, sois mesuré : est-ce utile ou non ? Est-ce indispensable ou non ? En résultera-t-il un bienfait ou un dommage ? Prends le temps de réfléchir et prends la bonne décision. Mais une fois la décision prise, ne te dis pas : « Bien, c'est décidé, je m'y mettrai dans deux jours. » Non ! C'est là qu'il faut être empressé. Dès que ton choix est arrêté, lève-toi immédiatement pour agir et concrétiser ton projet. Il y a donc deux étapes : l'étape de la prise de décision, marquée par la pondération ; et l'étape de l'exécution, marquée par l'empressement, sans le moindre atermoiement ni retard.
Boaz, et ces instants cruciaux qui ont scellé la dynastie davidique
De qui est-il dit qu'il ne remettrait pas l'affaire au lendemain ? Na'omi rassura Ruth en ces termes : « Car cet homme ne prendra point de repos avant d'avoir achevé cette affaire aujourd'hui même. » Boaz règlerait la question le jour même et l'épouserait ce jour-là. Et c'est exactement ce qui s'est produit : Boaz se rendit auprès des anciens, Tov le rédempteur arriva, Boaz lui demanda s'il souhaitait exercer son droit de rachat, et celui-ci répondit : « Rédime toi-même, de peur que je ne détruise mon propre héritage. » Le jour même, Boaz épousa Ruth, cette même nuit elle conçut, et cette nuit-là précisément, Boaz quitta ce monde. Rendez-vous compte de ce qui se serait produit s'il avait tardé ne fût-ce qu'un peu.
Ainsi, tout au long de l'histoire, on constate que toute la venue du Machia'h s'est jouée à quelques secondes près. D'où David est-il issu ? De Lot et de ses filles. Si ses filles avaient attendu ne fût-ce qu'une nuit supplémentaire, il ne serait jamais venu au monde. « J'ai trouvé David, mon serviteur » : où l'ai-je trouvé ? À Sodome. En effet, un jour de plus et elles auraient découvert qu'il restait d'autres hommes sur terre, et que l'humanité entière n'avait pas été anéantie comme elles l'avaient d'abord cru. Un léger retard, et tout le projet messianique était anéanti. Il en va de même pour Yéhouda et Tamar : s'il ne l'avait pas rencontrée à Péta'h Eïnayim, et si, au moment où elle fut menée au bûcher, il n'avait pas surmonté sa fierté en avouant publiquement, elle aurait péri par le feu, et il s'en est fallu d'un cheveu pour que s'éteigne à jamais la lignée de David. De même pour Boaz : s'il s'était dit : « Réglons cela demain, organisons un festin convenable, célébrons les noces plus tard », qu'en aurait-il été de toute la dynastie davidique ?
Qu'un homme ne se dise pas non plus : « J'ai atteint un âge vénérable, j'ai une garantie. » Car même lorsqu'une personne est bénie par la longévité, sait-on de quelle longévité il s'agit ? Peut-être passera-t-elle ces années dans un état végétatif. On rapporte à ce propos un enregistrement où le rav Ovadia Yossef s'exprimait au sujet d'Ariel Sharon - qui se vantait de la grande longévité des membres de sa famille - et formulait le souhait qu'Hachem le frappe à la tête afin qu'il s'endorme sans se réveiller ; deux semaines plus tard, cet homme sombrait dans un coma de huit années. Quoi qu'il en soit, nous comprenons que certaines actions, si elles ne sont pas accomplies à l'instant propice, sont irrémédiablement perdues. Une fois la décision prise, il ne faut plus tarder.
Explication du Malbim : L'homme diligent regarde la finalité
Le Gaon Malbim explique : les pensées de l'homme diligent sont constamment orientées vers le but ultime ; c'est pourquoi ses actions ne mènent jamais à la perte, mais seulement au « surplus » (motèr), au sens d'abondance et de profit. Tout ce qu'il accomplit vise à atteindre la finalité à laquelle il aspire. En revanche, « celui qui se précipite » - celui qui ne regarde pas la finalité mais uniquement le profit immédiat - ne court « qu'à l'indigence » : il n'en tirera que manque et perte, jamais de véritable gain, car il ne songe pas à l'avenir mais seulement au plaisir éphémère du moment.
À titre d'exemple, on rapporte le cas d'un agent immobilier à Ashdod. Il avait pour ami l'un des cadres du port d'Ashdod, qui avait acheté plusieurs appartements par son intermédiaire et lui envoyait régulièrement des employés du port. Or, au port d'Ashdod, baroukh Hachem, les employés gagnent très bien leur vie - même un travailleur subalterne perçoit un salaire très confortable - et il est très courant à Ashdod d'acheter des appartements pour les louer, un vrai phénomène local, qu'ils peuvent largement se permettre. Un jour, ce cadre vient le voir et lui dit : « J'ai repéré un appartement dans telle rue, aurais-tu des détails à son sujet ? Je n'ai pas besoin de tes services d'intermédiaire, juste d'une information. » L'agent lui répond : « Habituellement, je prends deux pour cent, mais pour toi, ce sera un pour cent. » L'autre s'étonne : « Mais je n'ai pas besoin d'intermédiation, juste d'un renseignement. » Et l'agent de répliquer : « Oui, mais dans notre métier, l'information se paie, et je dois bien gagner ma vie. » L'homme le remercia et s'en alla.
À cet instant précis, cet agent a perdu son meilleur client. Ce fut la dernière fois qu'il le vit, et avec lui disparurent tous les clients potentiels que cet homme lui adressait autrefois. Une sottise absolue ! Pour un ami fidèle qui vous a tant apporté, ne convient-il pas de rendre un simple service ? Et vous vous disputez pour un pour cent ? Sans compter tous les acheteurs qu'il vous a déjà envoyés : ne lui deviez-vous rien en retour ? Et que demandait-il en fin de compte ? Un simple renseignement, même pas de chercher un bien. « Je dois bien gagner ma vie »... Voilà exactement ce que signifie « l'homme pressé ne court qu'à l'indigence » : il voit de l'argent et ses yeux s'illuminent aussitôt comme dans un dessin animé, mais le bon sens fait défaut. « Les desseins de l'homme diligent ne mènent qu'à l'abondance » - le diligent envisage la finalité et en retire un profit durable ; l'homme précipité ne voit que le gain immédiat, et il n'en récolte que dommage et pauvreté.
Le diligent et le précipité dans l'étude de la Torah
C'est ce que souligne également le Gaon de Vilna à propos de l'étude de la Torah. Celui qui étudie en vue du but ultime - acquérir la connaissance de la Torah léchem Chamayim (pour la gloire du Ciel) - méritera toujours le « surplus », car il révise sans cesse et découvre constamment une saveur renouvelée dans ce qu'il a appris. Comme l'ont enseigné nos Sages : pourquoi la Torah est-elle comparée au sein maternel ? Tout comme le nourrisson trouve du goût au sein à chaque fois qu'il tète, il en est de même pour la Torah. Tel est celui qui étudie avec « les desseins de l'homme diligent » : il étudie comme il se doit, véritablement pour le Ciel, avec assiduité et par une révision constante.
En revanche, l'homme « pressé » ne cherche qu'à accumuler les pages : « Nous avons déjà vu cela hier, nous n'avons pas tout compris, peu importe, avançons ! » Il ne cherche qu'à couvrir du terrain et saute à la suite - or cela « ne court qu'à l'indigence », et il n'en résultera qu'une perte. Tout ce précieux trésor lui échappe, car si l'on ne révise pas et que l'on n'assimile pas en profondeur, tout finit par s'oublier. À l'inverse, celui qui médite sur ce qu'il a appris, qui approfondit et intériorise les notions - « ne mène qu'à l'abondance » - acquerra ainsi une supériorité d'esprit et de vastes connaissances dans la Torah.
En résumé, comme nous l'avons vu chez Rabbénou Yona : l'homme diligent est zélé, il pèse chaque chose à l'avance sous tous ses angles, puis l'accomplit de la manière la plus efficace ; c'est pourquoi il parvient à « l'abondance ». Et si l'on objecte : « Mais pendant qu'il hésite et réfléchit, ne risque-t-il pas de subir un préjudice ? », le verset répond : « ne court qu'à l'indigence » - c'est précisément lorsque l'on agit dans la précipitation, sans réflexion préalable, que l'on court à sa perte.
Des trésors amassés par une langue mensongère
פֹּעַל אֹצָרוֹת בִּלְשׁוֹן שָׁקֶר הֶבֶל נִדָּף מְבַקְשֵׁי־מָוֶת׃ (ו) - Amasser des trésors par une langue mensongère, c'est une vapeur fugitive pour ceux qui cherchent la mort.
Rabbénou Yona explique : les trésors que l'homme amasse sont comme la paille emportée par le vent, et le moindre incident peut les anéantir. Et si l'on pensait qu'à notre époque il n'est pas si facile de perdre sa fortune - avec les crises financières et les bouleversements de ces dernières années, nous constatons combien d'hommes immensément riches se sont retrouvés ruinés. De plus, ces trésors ne profitent nullement à ceux qui les accumulent ; pire encore, ils les corrompent. C'est un fait : lorsqu'un homme possède de grandes richesses, il ne devient pas plus vertueux pour autant, bien au contraire : « Yéchouroun s'est engraissé et il a regimbé ; tu es devenu gras, épais, replet ! Il a abandonné le D.ieu qui l'a fait et a méprisé le Rocher de son salut. » Nos Sages ont dit : « Le lion ne rugit qu'au-dessus d'une corbeille de viande » - quand tout va bien pour lui, l'homme en vient à négliger la Torah, les mitsvot, les cours et l'étude, grisé par la fortune qu'il a amassée. C'est pourquoi Rabbénou Yona affirme que ces trésors pourchassent leurs propriétaires et recherchent leur ruine.
« Amasser des trésors par une langue mensongère » - et tout particulièrement lorsqu'ils sont obtenus par la tromperie, par des combines, des subterfuges et toutes sortes de voies malhonnêtes - sache qu'il ne s'agit que d'une « vapeur fugitive », un souffle voué à s'évaporer, et qui peut même entraîner l'homme vers la mort. On se souvient par exemple de ce grand entrepreneur, il y a environ trente-cinq ans, qui a subi une débâcle financière insurmontable et a mis fin à ses jours. On comprend dès lors que cette « vapeur fugitive » peut conduire l'homme jusqu'à sa perte ultime - alors que celui qui n'a pas cherché à amasser de tels biens s'épargne tous ces tourments.
Le Gaon de Vilna : pots-de-vin et vies humaines
Le Gaon de Vilna explique que « amasser des trésors par une langue de mensonge » désigne celui qui profère des faussetés parce qu'il accepte des pots-de-vin. Par cette corruption, il réalise un profit illégitime et contraire à la halakha, et c'est à son sujet qu'il est dit : l'argent qu'il recevra n'est qu'« un souffle évanescent », rien n'en subsistera entre ses mains, et il se range parmi « ceux qui cherchent la mort ».
Et quel est le sens de « ceux qui cherchent la mort » ? La Guémara raconte qu'un sage, lorsqu'il partait siéger au tribunal, disait de lui-même : « C'est de mon plein gré que je m'en vais vers la mort ». En effet, si le juge fausse le jugement, prenant de l'argent à celui qui n'est pas redevable pour le donner à celui qui n'y a pas droit, la Guémara cite : « Il dépouillera de leur vie ceux qui les ont dépouillés » - « kovéa » au sens de spoliation, comme dans le verset « Car vous me dépouillez, la nation tout entière ». Quand le juge spolie, le Saint, béni soit-Il, lui réclame son âme même, et pas seulement des biens matériels. C'est pourquoi ce sage disait de lui-même, avec une pointe d'ironie : je pars à présent au tribunal en risquant ma vie, car je m'y expose à un très grand péril qui peut me conduire à la mort. Tel est le sens de « amasser des trésors par une langue de mensonge » : en acceptant des pots-de-vin et en tenant des propos mensongers, il grossit ses trésors - et il lui est annoncé que ce n'est qu'un souffle évanescent dont il ne restera rien, et de surcroît qu'ils sont « ceux qui cherchent la mort », car le Saint, béni soit-Il, lui reprendra son âme pour cela.
Le Ralbag : fondements fragiles et conclusions erronées
Le Ralbag, comme on le sait, transpose ces versets au domaine de la sagesse. Un homme qui entreprend son étude sur la base de ce qu'il nomme un « faux départ », c'est-à-dire des prémisses fragiles - aboutira inévitablement à des conclusions faussées. Car si les fondements sont inexacts, toutes les constructions élaborées dessus ne sont que vanité et poursuite du vent, puisque tout découle d'un postulat erroné. En revanche, si l'on appréhende le principe fondamental dans toute sa vérité, tous les édifices construits par la suite seront sains et solides.
Prenons un exemple contemporain : quelqu'un décrète que les 'harédim doivent intégrer le marché du travail, qu'il faut tous les enrôler à l'armée, qu'il n'y a pas d'autre choix, que le peuple d'Israël a besoin de cette force vive et qu'ils doivent porter leur part du fardeau. Et d'où procède tout ce raisonnement ? Du postulat selon lequel l'étude de la Torah est insignifiante, dénuée de tout impact, et que par conséquent, l'armée constitue le seul et unique moyen de nous sauver, étant l'unique bouclier et protecteur.
Or, ce postulat est bancal. Si le fondement était juste, et que l'on savait : « Si Mon alliance jour et nuit ne subsistait, Je n'aurais pas fixé les lois du ciel et de la terre » ; si l'on connaissait l'enseignement de la Guémara affirmant que les talmidé 'hakhamim plongés dans l'étude sont les « nétoré karta » - les gardiens de la cité par leur étude même - tandis que ceux que l'on prend pour les combattants peuvent, par leurs fautes, être qualifiés de « destructeurs de la cité » ; si l'on savait que toutes les guerres se tranchent d'abord dans le Ciel avant de se déclencher ici-bas, et que là-haut, on ne combat ni avec des roquettes ni avec la bombe atomique, mais par les forces de défense et d'accusation, par les mérites face aux fautes ; si l'on comprenait enfin quels mérites possède celui qui se consacre à l'étude de la Torah, capable de sauver la collectivité tout entière - alors, comme l'écrit le saint Or Ha'haïm, on instaurerait des tours de garde et l'on placerait des sentinelles au Beth Hamidrach.
Et l'on arrêterait chaque avrekh qui s'apprête à sortir : « Où vas-tu à cette heure ? Boire un café ? Pas maintenant, étudie encore deux heures et tu sortiras ensuite. Où vas-tu ? Ton épouse t'a appelé ? Non monsieur, tu sortiras à treize heures. » On posterait des gardes à l'entrée du Beth Hamidrach pour que personne ne sorte : « Sois assidu ! Tu ignores quel danger tu fais peser sur le peuple d'Israël dès que tu t'interromps dans ton étude. » Voilà comment on agirait.
Mais comme le fondement est faussé et qu'ils ne saisissent pas la valeur fondamentale de l'étude de la Torah, on en arrive à des conclusions qui, selon leur logique, paraissent cohérentes : il faut une égalité dans le fardeau, pourquoi tout le monde ferait l'armée et pas toi, pourquoi tout le monde étudierait le tronc commun et pas toi ? Et comble de l'ironie : cette même personne exige d'autrui ce qu'elle ne possède même pas elle-même : elle n'a aucun diplôme universitaire, n'a pas achevé douze années de scolarité, n'a pas fait son service militaire - mais elle tient absolument à ce que les 'harédim fassent des études et s'enrôlent dans l'armée.
Le Ralbag déclare : « Amasser des trésors » - celui qui a accumulé d'immenses richesses intellectuelles, qui a tiré des conclusions, créé des commissions et tout mis en place, mais dont toute la démarche repose sur « une langue de mensonge », sur un postulat fragile où l'on méconnaît la grandeur de l'étude de la Torah - sache que tout cela n'est qu'un souffle évanescent, une illusion sans consistance. Comme le disait Rav 'Haïm Kanievsky : ils ne décident de rien. Point final. Ne t'émeus pas. On pourra te harceler, te priver de budgets qui te reviennent de droit et non par faveur, te causer des tracas - mais au Ciel, ils n'ont aucun pouvoir de décision. Voilà ce qu'il faut comprendre : si l'on parvient à des conclusions erronées, c'est le signe que les fondements étaient viciés. Tu as amassé des trésors - mais avec une langue de mensonge, et ces trésors font partie de « ceux qui cherchent la mort », ne lui procurant pas les voies de la vie, mais le conduisant à la perdition et à l'anéantissement de l'âme.
Parier sa vie sur un faux postulat
Un exemple classique illustre ce principe : il y a une centaine d'années, voire plus, un homme conçut une sorte d'ailes déployables avec lesquelles il pensait pouvoir voler. Pour faire la démonstration de son invention, il songea d'abord à dresser un singe, à le jeter du haut d'une tour pour qu'il plane tel un aigle. Il était persuadé de tenir l'invention du siècle, convaincu de devenir millionnaire et que le monde entier lui rachèterait son brevet. Au dernier moment, il se ravisa, pensa que l'expérience ne fonctionnerait peut-être pas correctement avec un singe, et décida de l'accomplir lui-même. Ses proches tentèrent de l'en dissuader - il s'agissait tout de même de sauter depuis la tour Eiffel, pas d'un premier étage - mais il avait foi en son invention, sauta et trouva la mort. Tout cela devant des milliers de spectateurs enthousiastes venus assister à l'invention du siècle.
« Amasser des trésors par une langue trompeuse » - un homme s'imaginait avoir trouvé un trésor, tenir entre ses mains une invention prodigieuse, mais tout reposait sur des bases trompeuses. As-tu vérifié ? En sais-tu quelque chose ? C'est ta propre vie que tu mets en jeu ! Et pour quoi ? Pour quelque chose où tu risques de dire à la fin : « Oups, je me suis trompé » - or face à cette erreur-là, aucune réparation n'est possible, tout est fini, anéanti. « C'est une vapeur fugitive qui cherche la mort », au sens propre. D'ailleurs, il est arrivé plus d'une fois qu'un médecin ou un chimiste mette au point un remède et, faute de volontaire pour le tester, décide de l'essayer sur lui-même - et ce fut son dernier test, prouvant tragiquement que le remède n'était pas au point. Que D.ieu nous en préserve ! On cherche à amasser des trésors par une langue trompeuse en pensant : « Je serai millionnaire, j'ai inventé un vaccin » - et au bout du compte, ce n'est pas une guérison mais une élimination. C'est ainsi, explique le Ralbag, que lorsqu'on veut tirer des conclusions, il est crucial que les prémisses soient solides ; sinon, les conclusions seront aussi fragiles que leurs fondements, devenant comme une vapeur fugitive capable d'entraîner la mort de leur auteur.
L'explication du Malbim
Le Malbim explique : « Amasser des trésors » - celui qui accumule des richesses « par une langue trompeuse », c'est-à-dire par de faux témoignages, la falsification d'actes ou le faux-monnayage, ce qu'on appelle aujourd'hui des magouilles. Et bien qu'il amasse effectivement des trésors, ceux-ci sont « vanité » - ils n'ont aucune consistance, et « fugitifs » - semblables à une poussière que le vent disperse et fait disparaître. Bien plus encore, ces trésors « cherchent la mort », car une fois pris sur le fait, l'homme sera conduit à l'échafaud - ce sont ses trésors eux-mêmes qui le mènent tout droit à sa perte.
La rapine des méchants : le vol qui fauche ses auteurs
שֹׁד־רְשָׁעִים יְגוֹרֵם כִּי מֵאֲנוּ לַעֲשׂוֹת מִשְׁפָּט׃ (ז) - La violence des méchants les emporte, car ils ont refusé d'accomplir la justice.
Rabbénou Yona explique : outre le châtiment que les méchants recevront lorsqu'ils monteront au Ciel et seront jugés pour leurs vols et leurs violences, il est dit « Yégorèm » - terme qui évoque le sciage et l'arrachement, à l'image d'un objet scié avec une scie (mégéra), car la rapine elle-même les retranchera. Et où cela ? Ici-bas, dans ce monde-ci, en plus de ce qui les attend dans le monde de vérité. Et pourquoi ? « Car ils ont refusé d'accomplir la justice » - le méchant ne se présente jamais de son plein gré devant le juge ; lorsqu'on le somme de comparaître, il cherche à fuir et à se dérober, et en tournant ainsi le dos à la justice, sa faute s'alourdit et son châtiment s'accroît.
Une question se pose : comment peuvent-ils refuser de se soumettre à la justice ? Tout tribunal dispose pourtant d'une force publique, de moyens de contrainte et d'agents pour faire comparaître les récalcitrants. Que signifie alors « ils ont refusé » ? Peut-on vraiment s'y soustraire ? C'est pourquoi Rabbénou Yona propose une seconde explication : le verset parle peut-être de la caste des tyrans et des hommes arrogants qui, lorsqu'ils ont un litige commercial ou financier avec quelqu'un, refusent catégoriquement de comparaître devant un juge et n'agissent qu'à leur guise. Ce sont ces despotes qui sèment la terreur au pays des vivants, ne rendant de comptes à personne - à tel point que le juge lui-même craint de s'en prendre à eux.
En conclusion :
Les trois versets que nous avons étudiés mettent en lumière le même point fondamental : la vision du but ultime face à l'illusion de l'instant présent. « Les projets de l'homme diligent ne mènent qu'à l'abondance » - celui qui fait précéder l'action par la réflexion, qui est posé dans sa prise de décision et prompt dans son exécution, en sort toujours gagnant ; tandis que celui qui se précipite en cherchant le profit immédiat n'hérite que de regrets et de disette, car le fruit de toute précipitation n'est que repentir. « Amasser des trésors par une langue trompeuse » - toute fortune acquise par la ruse, la corruption ou sur des fondements illusoires n'est qu'une vapeur fugitive qui ne se contente pas de s'évanouir, mais poursuit son possesseur jusqu'à lui coûter la vie. « La violence des méchants les emporte » - la spoliation elle-même fauche les spoliateurs, et en particulier ces tyrans qui refusent de comparaître en justice. La leçon s'adresse donc à chacun d'entre nous : bâtir les fondations avec rigueur, réfléchir avant d'agir, et garder en mémoire l'éminence de l'étude de la Torah qui constitue la véritable sauvegarde de la cité - alors seulement, tout l'édifice qui reposera sur elles sera un édifice durable.