Nous arrivons à la conclusion du chapitre 20 des Proverbes, à ses trois derniers versets. Tous trois sont intimement liés : le premier enseigne le secret de la pérennité de la royauté - l'alliance de la bienveillance (Hessed) et de la vérité (Emet) ; le deuxième évoque la parure des jeunes gens et la splendeur des vieillards ; et le troisième montre comment les meurtrissures et les blessures purifient l'être. Suivons l'ordre des versets à la lumière des explications de Rabbénou Yona, du Gaon de Vilna, du Ralbag et du Malbim, pour découvrir comment cet enseignement s'adresse directement à chacun de nous.
חֶסֶד וֶאֱמֶת יִצְּרוּ־מֶלֶךְ וְסָעַד בַּחֶסֶד כִּסְאוֹ׃ (כ, כח) - La bienveillance et la vérité gardent le roi, et par la bienveillance son trône est affermi.
Rabbénou Yona explique : lorsque le roi agit avec bienveillance envers ses sujets et les conduit sur la voie de la vérité, il les préserve de l'injustice et rend un jugement équitable - et par là même, il fait preuve de bonté à leur égard. Et sache que c'est cette bienveillance qui soutiendra le roi et le protégera des rébellions. Cela signifie qu'il ne suffit pas d'emprunter le chemin de la vérité ; il faut aussi prodiguer le bien, afin que les sujets t'aiment et acceptent ton règne. On peut certes être un souverain tyrannique, mais il arrive un moment où la révolte éclate. À un certain stade, le peuple est à bout. En revanche, lorsque l'on allie la bienveillance et la vérité, cela protège le roi et lui garantit un règne durable.
Rabbénou Yona ajoute : la pratique de la bienveillance (Guemilout Hassadim) fait partie des préceptes sans mesure prescrite, comme nous l'avons appris dans le traité Péa : « Voici les choses qui n'ont point de mesure fixe », parmi lesquelles figure la bienveillance. Ainsi, selon l'abondance de la bonté, la royauté se perpétue à sa descendance après lui. Et où cette pérennité royale est-elle évoquée dans le verset ? Dans les termes « et par la bienveillance son trône est affermi ». Le trône symbolise la continuité dynastique, comme il est dit : « sur le trône de David et sur son royaume », ou encore « pour chaque génération J'établirai ton trône, à jamais ». Nous l'avons également constaté chez David : « Je conclurai avec vous une alliance éternelle, les grâces fidèles promises à David » - c'est par le mérite de la bonté que le Saint, béni soit-Il, perpétue le trône et la lignée. Il en ressort que la bienveillance et la vérité constituent l'appui et le fondement du trône, garantissant la pérennité de son autorité.
Le Gaon de Vilna explique l'expression « garderont le roi » (Yitsrou mélekh) dans le sens d'un encerclement, à l'image d'un siège (matsor) : la bienveillance et la vérité entourent le souverain de toute part. Le roi qui dispense le Hessed à qui a besoin de bonté, et l'Emet à celui qui doit subir la rigueur de la loi, voit son trône affermi par cette attitude. Bien que le trône soit par nature un siège de jugement, où le roi siège pour rendre justice, néanmoins « par la bienveillance son trône est affermi » : il soutient et associe la miséricorde au jugement strict. C'est là toute la grandeur du roi. Et quel est ce Roi ? Le Saint, béni soit-Il. Bien qu'Il exerce le jugement et que « des trônes soient dressés pour la justice », Son jugement s'accompagne toujours de bienveillance, et Il use de bonté envers Ses créatures.
On peut évoquer à ce sujet une parole rapportée au nom de Rabbi Yankélé Galinsky, de mémoire bénie. Il disait : le Saint, béni soit-Il, fait preuve de bienveillance envers Ses créatures, mais ma bienveillance est encore plus grande. On lui demanda : comment cela est-il possible, une bonté supérieure à celle du Saint, béni soit-Il ? Il leur répondit : quel est donc le degré le plus élevé de la bienfaisance ? Le don anonyme (Matan basséter), où l'on donne sans savoir qui reçoit. Or, le Saint, béni soit-Il, sait toujours qui a reçu, alors que moi, bien souvent, j'ignore à qui j'ai donné. Quoi qu'il en soit, nous constatons que le Saint, béni soit-Il, bien qu'Il soit vérité et qu'Il rende un jugement empreint de justice et de droiture, « par la bienveillance Son trône est affermi » : à Son trône de justice, Il associe et adjoint la bonté qu'Il déploie envers les créatures.
Le Ralbag explique que par la bienveillance que le roi prodigue à son peuple, le cœur des sujets est attiré vers lui, et il y trouve un soutien, conformément à l'explication de Rabbénou Yona : ils le glorifient, l'exaltent et acceptent sa royauté, car il n'est pas un despote, mais un homme de bienveillance.
Cependant, le Ralbag, fidèle à sa méthode, applique ces principes à la dimension pratique de l'existence humaine. Car les Écritures ne viennent pas seulement nous enseigner la conduite des rois, mais notre propre conduite. Et qui est le roi ? Qui gouverne le corps de l'homme ? C'est l'âme, et c'est toi-même : tu es le souverain de ton corps. Sache que quiconque aspire à la perfection ne doit pas détruire son corps. Contrairement à ce que pensent les insensés, il ne convient nullement de multiplier jeûnes et mortifications, en refusant de manger, de se réjouir ou de s'adonner à la moindre activité matérielle.
Bien au contraire, les maîtres d'Israël affirment : mange bien, dors bien, étudie bien. Pourtant, l'homme se dit : « Non, je vais m'imposer des jeûnes et des privations ». Or, en réalité, l'homme jeûne, arrive à neuf heures du matin pour étudier avec son 'Havrouta, et on le voit piquer du nez. Que s'est-il passé ? Il n'a ni mangé ni bu aujourd'hui. En pratique, cela nuit gravement à son étude. Il est rapporté sur le Gaon de Vilna que les mortifications n'étaient pas sa voie, et que par sa manière de manger, il accomplissait des réparations spirituelles supérieures à ce que de nombreux kabbalistes et justes réparent par des jeûnes et des macérations.
L'homme qui mange et préserve la santé de son corps pour le service d'Hachem, afin d'avoir la force d'accomplir les Mitsvot et d'étudier la Torah, accomplit en réalité un acte de bienveillance envers son corps et ses membres, pour qu'ils soient ses auxiliaires dans le service du Créateur. Car si son corps est malade, l'âme ne peut pas non plus servir convenablement le Saint, béni soit-Il ; et s'il surmène excessivement ses membres, ils finiront par flancher. Tel est le sens de : « La bienveillance et la vérité gardent le roi » - prends garde, toi qui es souverain, « et par la bienveillance son trône est affermi » : use de bonté envers ton corps et ne le détruis pas.
C'est comme ce que rapporte la Guémara à propos de Hillel Hazaken : il marchait sur le chemin et on lui demanda où il allait. Il répondit : « Pour accomplir une mitsva. » On lui demanda : « Quelle mitsva ? » Il répondit : « Laver mon corps. » Ils lui dirent : « Est-ce donc une mitsva ? » Il leur répondit : « Les rois ont bien un préposé chargé de nettoyer leurs statues, ces effigies érigées à chaque coin de rue ; quant à moi, qui ai été créé à l'image divine, si je préserve mon corps et le lave en l'honneur d'Hachem, n'en aurai-je pas de récompense ? » Ainsi, l'un entre dans son bain pour se rafraîchir un peu, tandis que l'autre y entre parce que le corps est l'icône du Roi, une image, « à Son image, à la ressemblance de Sa forme », car c'est à l'image de Dieu qu'Il a fait l'homme. Le Saint, béni soit-Il, a façonné cette image, ce corps, et je dois en prendre soin et être pur pour la prière et pour le service divin. Celui-ci accomplit une grande mitsva, tandis que le premier pourrait bien relever de ce verset : « Les blessures d'une plaie sont un remède purificateur contre le mal », comme nous le verrons plus loin, ne cherchant que des soins et du bien-être pour son corps.
Il s'ensuit, explique le Ralbag, qu'il ne faut ni maltraiter le corps ni le détruire, car on en a besoin pour le service d'Hachem. Le 'Hazon Ich a lui-même témoigné qu'un jour, alors qu'il étudiait, il ressentit une grande faiblesse et une difficulté dans son étude ; il se dit : « C'est le Yetser Hara », et il redoubla d'efforts et surmonta sa fatigue. À un moment donné, une veine éclata ; on le transporta chez le médecin, qui déclara qu'il était en danger de mort. De façon générale, le 'Hazon Ich disait de lui-même, sa vie durant, qu'il avait le statut de malade en danger pour lequel il est permis d'enfreindre le Chabbat, passant toute son existence dans la maladie et les souffrances. Et il raconta qu'à la suite de cet incident, le médecin lui interdit d'étudier en profondeur pendant une année entière, et il n'y eut pour lui de souffrance plus vive que celle-là.
On voit d'ici que parfois le corps parle et que l'homme fait la sourde oreille, sans l'écouter, se causant ainsi du tort à lui-même. Il pensait que cela venait du mauvais penchant et s'était dit qu'il redoublerait d'énergie, et cela lui a coûté une année entière d'étude approfondie. L'homme doit donc savoir qu'il faut préserver son corps. Le corps est indispensable au service divin et à l'accomplissement des mitsvot. Lorsque le corps est affaibli, l'homme s'affaiblit dans son service d'Hachem ; et lorsque le corps est alité par la maladie, on ne peut prier ni servir le Créateur comme il se doit. C'est à ce propos qu'il est dit : « La bonté et la vérité garderont le roi » - ne traite pas tes membres avec cruauté, mais agis envers eux avec bonté, et ils te rendront cette bonté en te permettant de servir le Créateur dans la sérénité et la tranquillité.
Le Malbim explique que les paroles de Chlomo s'appuient sur celles de son père David, qui disait : « Que la bonté et la vérité le protègent ». Et quelle est la différence entre la bonté (Hessed) et la vérité (Emet) ? La vérité représente la rigueur stricte de la justice et de l'équité - que la justice transperce la montagne. La bonté, elle, se situe au-delà de la stricte obligation légale, là où l'on renonce à son droit et où l'on donne.
Celui qui ne marche que selon la rigueur de la vérité n'est pas convenablement protégé, car il sera pris pour cible par des esprits aigris contre lesquels il aura déversé la sévérité du jugement. Lorsque l'on châtie quelqu'un avec toute la rigueur de la loi, on suscite contre soi une haine profonde et des rancœurs d'hommes blessés qui chercheront à se venger. C'est pourquoi l'homme doit y associer la bonté ; et si, par bonté, il renonce un peu et n'exerce pas toute la sévérité du verdict, cela même assurera sa protection.
Il en va de même à l'inverse : s'il n'agit qu'avec bonté, ce sera tout aussi désastreux, car tous les malfaiteurs et tous les criminels n'en feront qu'à leur tête. Et c'est bien la réalité de nos jours. Un avocat racontait un jour : vous ne croiriez pas ce qui se passe dans les tribunaux. Des gens subissent des préjudices, sont volés, agressés par des délinquants, et le tribunal se contente de trois mois de travaux d'intérêt général. Les policiers sont désemparés : ils passent des semaines à mener des enquêtes, fournissent un dossier accablant et limpide, traduisent enfin le criminel en justice, et celui-ci s'en sort avec trois mois de prison, dont un tiers est déduit pour bonne conduite. Pourquoi ? On s'apitoie sur lui, il a tel ou tel problème personnel. Ayez pitié de qui le mérite : de cet honnête citoyen qui veut vivre paisiblement et qui n'a pas à voir rôder des délinquants qui le privent de son droit fondamental à vivre en toute sécurité. On fait preuve de trop de clémence envers les criminels.
C'est ce qu'enseigne le Malbim : un roi qui gouvernerait son trône uniquement par la bonté, sans justice, multiplierait les délits et la criminalité. Que faut-il donc ? « La bonté et la vérité garderont le roi ». Si l'on veut asseoir son autorité, on ne peut agir uniquement par bonté, ni uniquement par justice. Il faut une justice empreinte de bonté. Alors, « elles garderont le roi » - elles le préserveront, et il n'aura besoin d'aucun garde du corps. En effet, face à un roi qui n'agit que par complaisance, on se rebellera et on le renversera en disant qu'il est faible ; et contre un roi qui n'agit qu'avec rigueur, le peuple se révoltera à cause de sa dureté et le destituera. Mais un roi qui allie bonté et vérité s'assure une protection naturelle : le peuple l'aimera, et il n'aura besoin d'aucune autre garde.
Il en va de même dans la conduite humaine en général, dans les relations interpersonnelles et dans tous les domaines : une direction ne saurait se résumer à la seule rigueur. La main gauche repousse et la droite rapproche - il faut certes une main gauche qui fixe les limites et repousse, mais c'est la droite, la main la plus forte, qui doit rapprocher. C'est ainsi dans l'éducation des enfants, dans le couple, et partout ailleurs.
Prenons l'exemple d'un employeur avec ses salariés. Il se dit : si je ne me montre pas ferme, ils vont me marcher sur les pieds. D'un côté il a raison, il faut cette main gauche qui pose des limites ; mais d'un autre côté, il faut aussi la main droite qui valorise et rapproche. Témoignez-leur de la reconnaissance, organisez des sorties d'équipe conviviales, faites un geste sur le salaire de temps à autre, accordez des primes, et ils vous apprécieront. Il est vrai qu'il faut maintenir la discipline, mais en parallèle, il faut valoriser l'employé et lui donner le sentiment d'être apprécié.
C'est exactement la même chose pour un parent avec son enfant. Certains pensent : tiens-le d'une main de fer pour qu'il ne prenne pas le dessus. Mais que se passe-t-il ? Arrivé à un certain âge, il se rebiffe violemment, envoie tout promener et ignore totalement ses parents. Pourquoi ? Parce qu'on a exercé une pression constante et excessive, or un ressort trop comprimé finit par jaillir avec force. En revanche, si d'un côté on fait preuve d'exigence et de fermeté, mais que d'un autre côté on lui prodigue beaucoup d'amour, de chaleur, qu'on l'emmène en promenade et qu'on lui offre des récompenses pour l'encourager, l'enfant comprend : on attend des choses de moi, mais on m'apporte aussi beaucoup d'affection.
Il en va de même pour un enseignant en classe. Certains professeurs ne parviennent pas à maîtriser leurs élèves parce qu'ils n'agissent que par la force : va chez le directeur, fais venir tes parents, apporte des signatures, écris trois cents lignes. Cela ne fonctionne pas. En réalité, face à un tel maître, les enfants chercheront toujours à ruser, agiront dans son dos et tenteront constamment de l'énerver. Et s'ils étudient, ce sera sous la contrainte, à contrecoeur, sans jamais atteindre de véritables réussites. Instaurer une crainte et une terreur permanentes ne mène à rien. Que faut-il faire alors ? D'un côté, exiger la discipline, et de l'autre, offrir aux enfants des moments agréables : les emmener en sortie, jouer avec eux, partager des moments, leur offrir des récompenses. Les deux doivent aller de pair ; sans cette alliance, rien ne peut perdurer.
C'est précisément le sens de « La bonté et la vérité protègent le roi ». Chacun est, à sa mesure, un roi : dans sa classe, dans son foyer, au sein de son travail. Et en tant que souverain, il doit allier en lui la bonté (*Hessed*) et la vérité (*Émet*). C'est cette combinaison qui permettra de « protéger le roi » : elle vous préservera, et vous n'aurez plus besoin de faire appel à des conseillers d'éducation, à des thérapies ou au directeur au moindre problème. Vous devenez véritablement le roi de votre entourage, dans votre classe comme dans votre maison, et chacun se conforme à votre volonté. Toute dérive vers l'un des deux extrêmes est néfaste : trop de bonté, et l'on vous marchera sur les pieds ; trop de rigueur, et l'on vous prendra en aversion.
Dès lors, quelle est la mesure requise ? Si la rigueur (*Guevoura*) penche à l'extrême gauche et la bonté (*Hessed*) à l'extrême droite, quel est le juste milieu ? C'est la beauté et l'harmonie, la *Tif'éret*. Le *Hessed* est le bras droit, la *Guevoura* le bras gauche, et la *Tif'éret* est le corps lui-même. Avraham incarne la bonté, Yits'hak la rigueur, et Yaakov la *Tif'éret*. C'est ainsi que nous enseigne la Mishna dans les Pirké Avot : « Quelle est la voie droite que l'homme doit choisir ? Tout ce qui fait la gloire (*Tif'éret*) de celui qui l'accomplit et lui attire l'estime des hommes » - c'est-à-dire le juste milieu. Ni bonté absolue ni rigueur sans limite, mais une voie médiane, une rigueur adoucie par la bonté. C'est exactement ce que nous évoquons : qu'il y ait à la fois de la bonté et de la vérité.
Nous avons déjà expliqué par le passé que Yaakov Avinou s'est réincarné dans Rabbi Yéhouda HaNassi, le saint Rabbi - « Rabbi bar Yaakov ». Et c'est précisément lui, Rabbi, qui a prononcé cette maxime : « Quelle est la voie droite que l'homme doit choisir ? Tout ce qui est *Tif'éret* pour celui qui l'accomplit ». Rabbi fait ainsi allusion à cette notion de *Tif'éret*, étant lui-même la réincarnation de Yaakov. Et pourquoi mentionner ici la *Tif'éret* ? En raison du verset suivant.
תִּפְאֶרֶת בַּחוּרִים כֹּחָם וַהֲדַר זְקֵנִים שֵׂיבָה׃ (כ, כט) - La gloire des jeunes gens, c'est leur force ; et la parure des vieillards, ce sont les cheveux blancs. (20, 29)
Rabbénou Yona explique : de quoi les jeunes gens tirent-ils leur gloire ? De leur force. Et quand cette force s'exprime-t-elle pleinement ? Dans la jeunesse, car « à trente ans on atteint la pleine force ». Quant à la splendeur de la vieillesse, elle réside dans les cheveux blancs parsemés dans sa chevelure, cette blancheur qui couronne sa tête.
Or, nous vivons dans une génération bien étrange où tout le monde cherche à se teindre les cheveux. Qu'on prenne garde aux hypocrites et aux cheveux teints ! - sans même parler de l'interdit halakhique de « Lo yilbash », selon lequel il est interdit à un homme de se teindre les cheveux. Pourtant, c'est bien là la véritable parure : « Les cheveux blancs sont l'ornement des vieillards ». Certes, on pourrait objecter : où se trouve la parure là-dedans, alors que les cheveux blancs témoignent du déclin des forces et du vieillissement ? Pourquoi tant de gens se teignent-ils aujourd'hui les cheveux ? Parce qu'aujourd'hui, on dit à une personne âgée : « Papy, tu es démodé, tu appartiens au passé, le monde appartient aux jeunes ». C'est ainsi que l'on considère les anciens dans la rue, malheureusement. Mais selon notre regard juif, au contraire : plus une personne avance en âge et se couvre de cheveux blancs, plus elle est digne de respect ; nous apprécions sa sagesse, sa sérénité et sa Torah. Cette chevelure blanchie est la splendeur du vieillard. Et cela constitue, précise Rabbénou Yona, une introduction au verset suivant, à travers lequel nous comprendrons ces idées encore plus profondément.
Le Gaon de Vilna explique : la gloire des jeunes gens est la force dont ils s'enorgueillissent, et la parure des vieillards est la vieillesse aux cheveux blancs (*Séva*). Quel en est le sens profond ? Il y a deux dimensions dans la Torah : il y a la Torah elle-même et il y a la sagesse de la Torah. La Torah correspond au niveau du sens littéral (*Pshat*), et la sagesse de la Torah correspond au niveau des mystères (*Sod*), l'intériorité de la Torah. La Torah est appelée « force », comme il est dit : « L'abondance des récoltes vient de la force du boeuf » ; et la sagesse est appelée *Séva*, en lien avec l'expression « un sage qui siège à la Yéchiva » (*Zaken véyoshev bi-Yshiva*), et « qui s'assied beaucoup accroît la sagesse » - *Séva* venant de la même racine que *Yéchiva*, désignant celui qui a atteint ce niveau en restant longuement assis à scruter la Torah.
« La gloire des jeunes gens, c'est leur force » : la force fait référence à la Torah au niveau du Pshat, et c'est en effet ce que les jeunes gens étudient : le sens simple et direct, le boeuf qui a encorné la vache. Comme l'affirme la Guémara : jusqu'à quarante ans la nourriture est bénéfique, à partir de là c'est la boisson qui est bénéfique. La nourriture correspond à la Torah dans sa dimension de Pshat, tandis que la boisson renvoie au vin, selon le principe : « Quand le vin entre, le secret (*Sod*) sort » - c'est-à-dire les mystères de la Torah, qui relèvent de la sagesse. L'honneur des vieillards est donc la sagesse, la dimension secrète de la Torah. Et quand y accède-t-on ? À partir de quarante ans, âge où le vin prend le relais, représentant les secrets de la Torah.
C'est également ce qui est rapporté à propos du roi David : de même que dans sa jeunesse il s'effaçait devant quiconque était plus grand que lui en Torah, de même dans sa vieillesse il s'effaçait devant quiconque était plus grand que lui en sagesse. Remarquez la précision des termes : dans sa jeunesse, il s'effaçait devant plus grand que lui en Torah, ce qui renvoie au Pshat ; et dans sa vieillesse, entouré d'hommes mûrs qui atteignaient la sagesse, il s'effaçait devant plus grand que lui en sagesse, c'est-à-dire le Sod. « Et la parure des vieillards, ce sont les cheveux blancs » : la parure ne désigne rien d'autre que la sagesse, et c'est là l'honneur des personnes âgées, qui approfondissent les secrets de la Torah. Mais lorsqu'on est jeune, on doit se consacrer au Pshat : c'est cela la force, le *Pilpoul* et le débat vigoureux. Entrez dans une Yéchiva et vous verrez des jeunes gens livrer la bataille de la Torah avec ferveur et dialectique, c'est admirable. Telle est la voie dans la jeunesse, et avec la maturité vient le temps d'aborder les concepts profonds et les mystères de la Torah.
Le Malbim relie ce verset au suivant. La semence de l'homme constitue la vigueur même de son corps, et celui qui préserve cette force en ne la dépensant qu'au moment opportun, avec qui il convient et selon la juste mesure - conserve sa vigueur de jeunesse, et la vieillesse ne s'abat pas prématurément sur lui. En revanche, celui qui court après les passions interdites et dissipe sa force dans sa jeunesse, nos Sages nous ont déjà enseigné que la vieillesse fond sur lui avant l'âge. De même, le Rambam écrit que celui qui s'y livre sans retenue voit la vieillesse s'abattre sur lui, ses cheveux tombent, ses dents se déchaussent, son corps s'affaiblit et son haleine devient fétide. Telle est la force du corps, celle-là même dont il devra vivre plus tard dans sa vieillesse ; s'il la dépense à l'excès, il épuise par là même l'énergie de son organisme.
חַבֻּרוֹת פֶּצַע תַּמְרוּק בְּרָע וּמַכּוֹת חַדְרֵי־בָטֶן׃ (כ, ל) - Des meurtrissures sanglantes nettoient le mal, et les coups pénètrent jusqu'au fond des entrailles.
Le Malbim poursuit : celui qui s'apprête et se pare outre mesure pour la transgression - selon l'expression de nos Sages, « se frotter pour le péché » (memarek atzmo lidvar avera), c'est-à-dire se parer et s'embellir pour commettre la faute - multiplie toutes sortes d'artifices esthétiques. Aujourd'hui, on voit des pédicures et des manucures pour hommes, l'épilation des sourcils, le laser, bref des hommes qui s'apprêtent comme des femmes, soignant leurs ongles et ainsi de suite. Et il ne s'agit pas seulement de milieux marginaux, mais d'hommes qui devraient en principe faire preuve de bon sens. C'est cela qu'on appelle « tamrouk bera » : se pomponner pour le mal. Et qu'attire cet homme sur lui-même ? Des plaies extérieures et des souffrances intérieures : « des meurtrissures sanglantes et des coups jusqu'au fond des entrailles ».
Rabbénou Yona explique que, tout comme dans le verset précédent la force est la gloire des jeunes gens et les cheveux blancs la parure des vieillards, de même les épreuves et les blessures siéent parfaitement à l'homme mauvais. Pour un individu indigne, les souffrances lui conviennent exactement comme un couvercle sur une marmite, et il ne faut pas s'affliger des tourments qui frappent l'homme impie. Bien au contraire, les plaies et les meurtrissures sont pour lui des « cosmétiques » (tamroukim), c'est-à-dire des parures purificatrices, au sens du verset : « s'empresser de lui donner ses cosmétiques et ses portions ». Pourquoi donc ? Parce qu'à travers elles, il se purifie de ses fautes ; et plus encore, elles l'amènent à faire techouva sur ses mauvaises actions. Quant à celui qui pèche en secret, c'est le sens de « des coups jusqu'au fond des entrailles » : lui aussi, l'homme indigne, recevra des châtiments qui frapperont ses cavités les plus intimes.
Le Ralbag enseigne : certains maux ne se guérissent que par une chose néfaste. Comme on le disait autrefois : un remède qui n'est pas amer n'est pas un remède. Un médicament doit être quelque chose qui brûle, quelque chose d'amer. Aujourd'hui, Baroukh Hachem, on est parvenu à adoucir toutes les médecines, mais jadis, il était notoire qu'un remède était généralement douloureux, amer et désagréable. Bien souvent, on guérit une mauvaise chose par une autre mauvaise chose.
En voici un exemple : nos Sages rapportent que lorsque les Bné Israël arrivèrent à Mara et que les eaux étaient amères, Moché Rabbénou y jeta un bois amer - guérissant ainsi l'amertume par l'amertume. Autre exemple avec 'Hizkiyahu : on appliqua sur son ulcère une pâte de figues sèches, substance pourtant nocive pour un ulcère, et c'est précisément par elle que l'ulcère et la plaie furent guéris. On constate ainsi que le Saint béni soit-Il n'a pas nécessairement besoin d'un élément naturellement curatif : parfois, on guérit le mal par le mal.
Tel est le sens de : « Des meurtrissures sanglantes nettoient le mal » : comment décape-t-on et nettoie-t-on les plaies et blessures, comment en expulse-t-on tout le mal ? Par le mal. Par exemple, lorsqu'une plaie est infectée et qu'il faut en extraire le pus, on y applique une substance corrosive qui ronge la chair. De prime abord, on pourrait croire que cela ne fait qu'aggraver la blessure ; mais non : ce produit ronge la chair nécrosée, permettant ensuite à une chair saine, propre et neuve de se reformer. De même pour une morsure de serpent : on prélève du venin, on l'injecte à un cheval qui produit des anticorps, obtenant ainsi un sérum que l'on injecte à l'homme. En apparence, la victime a déjà du venin en elle et on lui en réinjecte ? Mais c'est précisément ce venin neutralisé qui l'aide à surmonter le poison présent dans son organisme. C'est également le principe de l'homéopathie, où l'on prend une substance nocive, un poison quelconque, qu'on dilue à des centaines ou des milliers de fois sa dose, et qu'on donne à boire pour soigner. Il existe donc bien une réalité où l'on guérit le mal par le mal.
Et comment cela nous concerne-t-il ? Il en va de même pour la conduite morale de l'homme. Si l'on demande quelle est la juste mesure (mida), la réponse a déjà été donnée : Tiféret, le juste milieu. Comme l'écrit le Rambam, l'homme doit emprunter la voie médiane : ne pas être insensible comme un cadavre, ni s'emporter pour le moindre détail avec une susceptibilité excessive, mais se tenir au juste milieu, et ainsi dans chaque domaine.
Mais si un homme souffre de « meurtrissures sanglantes », c'est-à-dire de la maladie de la colère, où la moindre contrariété l'irrite et le perturbe, comment le soigner ? Par le mal contre le mal. Il lui faut aller vers l'autre extrémité négative : l'indifférence absolue. Maintenir cette ligne de conduite pendant un certain temps. Comme nous l'avons déjà mentionné, comment redresse-t-on une barre de fer tordue ? On la courbe dans le sens opposé, et elle revient alors au centre. De même ici : adopter une attitude extrême dans le sens inverse durant une période donnée, puis revenir vers la voie médiane. Il existe d'ailleurs deux approches à ce sujet, celle de la progressivité et celle de la méthode radicale, sans entrer ici dans les détails. Quoi qu'il en soit, nous voyons que l'on guérit parfois un mal par un autre mal : les plaies se purgent et se soignent par le mal, et le mal d'une colère excessive se guérit par le mal d'une apathie extrême, pour parvenir finalement à l'équilibre et au juste milieu.
Enfin, le Malbim explique le sens propre du mot « tamrouk » dans le verset. La racine évoque l'imprégnation et l'assouplissement du corps par des onctions et des huiles, à l'image du verset « et il sera récuré et rincé à l'eau » (ou-mourak vé-shoutaf ba-mayim) - où il s'agit d'extraire le suc et la graisse absorbés dans le récipient. De même ici, « tamrouk ba-ra » signifie qu'il draine et épuise les humeurs du corps, c'est-à-dire sa vitalité première et la semence de l'homme qui concentre sa force, comme nous l'avons expliqué. Cette humidité et cette sève intérieures qui soutiennent la vigueur physique, il les évacue avec excès. Tel est le sens du mot « tamrouk » dans ce verset. Ainsi s'achève le chapitre 20.
La conclusion du chapitre nous enseigne trois leçons étroitement liées. « La bonté et la vérité préservent le roi » - ni la bonté seule, qui multiplierait les transgresseurs en donnant l'image d'un monarque sans fermeté, ni la vérité absolue seule, qui susciterait la révolte des cœurs aigris ; mais bien leur harmonie, la vertu de Tiféret, la voie du milieu. Telle est la ligne de conduite dans l'exercice du pouvoir, dans l'éducation des enfants, au foyer et au travail, mais aussi dans le rapport de l'homme avec son propre corps, dont il est le souverain et envers lequel il doit agir avec bienveillance afin que ses membres puissent le seconder dans le service divin. « La parure des jeunes gens est leur force, et la splendeur des vieillards, les cheveux blancs » - la jeunesse est dévolue à la vigueur et à l'étude du sens littéral, tandis que la vieillesse est vouée à la majesté et aux profondeurs des secrets de la Torah ; et celui qui préserve ses forces dans sa jeunesse ne voit pas la vieillesse s'abattre prématurément sur lui. Enfin, « les plaies cuisantes purifient le méchant » - les souffrances et les meurtrissures sont une purification pour l'homme mauvais, car elles le dépouillent de ses scories et le ramènent à la Téchouva ; et tout comme on guérit parfois un mal par un autre mal, on redresse un trait de caractère dévoyé en le fléchissant d'abord vers l'extrême opposé, jusqu'à ce que l'on retrouve la juste mesure.