À la fin du vingtième chapitre des Proverbes, le roi Salomon touche à la racine même du travail intérieur de l'homme : ce qui lui incombe face à ce qui est remis entre les mains du Ciel, la manière de s'examiner en cas de chute, et la raison pour laquelle le Saint, béni soit-Il, n'a nul besoin d'enquêtes ni d'investigations pour savoir ce qui s'agite dans le cœur humain. Trois versets se présentent à nous - « Piège pour l'homme », « Le roi sage disperse les méchants », et « L'âme de l'homme est une lampe divine » - et ils s'articulent en un seul et même développement.
מֵה' מִצְעֲדֵי גָבֶר וְאָדָם מַה יָּבִין דַּרְכּוֹ׃ (כד) - C'est de l'Éternel que dépendent les pas de l'homme ; mais l'homme, comment comprendrait-il sa propre voie ?
Rabbénou Yona relie notre verset au précédent. Il y est dit : « mais l'homme, comment comprendrait-il sa voie ? » - que comprend-on, au juste, et que sait-on ? Nous ne faisons qu'un effort personnel (hichtadlouth) ; sait-on vraiment quel est le bon chemin ? C'est pourquoi le verset poursuit : les embûches du chemin matériel ne dépendent pas de toi. Quand on prend une direction, quel obstacle s'y trouve - nul ne peut le prévoir. En revanche, il existe des pièges dont il dépend entièrement de soi de se préserver.
מוֹקֵשׁ אָדָם יָלַע קֹדֶשׁ וְאַחַר נְדָרִים לְבַקֵּר׃ (כה) - C'est un piège pour l'homme d'avaler une chose sainte, et de ne réfléchir qu'après avoir formé des vœux.
Rabbénou Yona explique : les pièges dont l'homme peut se préserver sont ceux du péché - en prenant garde et en s'éloignant de tout ce qui l'écarte du service divin. Et comment y veillera-t-il ? Si l'homme garde à l'esprit qu'en commettant une faute, il se rend coupable de détournement profane du sacré (mé'ila), comme pour quelqu'un qui profite indûment du bien consacré - « Il remboursera ce dont il a frustré le sanctuaire, et y ajoutera un cinquième en sus » - où il faut restituer avec une majoration, il redoublera assurément de prudence. Sache-le : la faute dans laquelle tu trébuches relève du « yala kodéch » - c'est une profanation d'une chose sainte dont on a tiré profit.
« Et de ne réfléchir qu'après avoir formé des vœux » - l'homme doit également s'examiner : n'ai-je point prononcé un vœu de manière inconsidérée ? Ai-je respecté la parole sortie de mes lèvres ? Ai-je formulé un vœu sans l'accomplir, en tardant à m'en acquitter ? Car parmi ces pièges figure celui de faire une promesse sans l'honorer. Les maîtres de la tradition se sont montrés d'une rigueur extrême à ce sujet, au point d'évoquer de terribles conséquences pouvant atteindre les enfants ou l'épouse d'une personne, que D.ieu nous en préserve. C'est là une embûche que l'homme, par légèreté, s'impose à lui-même, provoquant sa propre chute. C'est pourquoi le verset dit « et après les vœux, examiner » : vérifie scrupuleusement si tu n'as pas transgressé un vœu et si tu as acquitté tes engagements. De ces pièges-là, il est tout à fait en ton pouvoir de te garder.
Telle est la distinction entre les deux versets : « C'est de l'Éternel que dépendent les pas de l'homme » s'applique au chemin matériel - quelle route emprunter, où se cache un danger, d'où peut provenir un dommage. Sur ce point, il faut s'en remettre au Saint, béni soit-Il, car « l'homme, comment comprendrait-il sa voie ? ». En revanche, dans le domaine spirituel, on ne doit pas s'en décharger sur D.ieu. Face à une mitsva à accomplir, certains disent : « Si D.ieu veut, je la ferai ». Lorsqu'on demande à quelqu'un : « As-tu mis les téfilines aujourd'hui ? » et qu'il répond : « Si D.ieu veut, je les mettrai », la réponse s'impose : D.ieu le veut assurément, toute la question est de savoir si toi, tu le veux ! Dire « Si D.ieu veut, tu gagneras de l'argent aujourd'hui » est exact ; mais quant à poser les téfilines, D.ieu le veut indubitablement. Dire « Si D.ieu veut, je respecterai Chabbat » - D.ieu le veut, mais toi, le veux-tu ? Pour tout ce qui touche à la sainteté, ne rejette pas la responsabilité sur le Maître du monde.
Il en va de même pour la tsédaka. Quelqu'un vient solliciter une aumône, et voilà qu'on lui donne une leçon de foi : « Crois-moi, il faut placer sa confiance en D.ieu, tout vient de Lui, aie la foi et ta subsistance descendra du Ciel ! » C'est à ce propos qu'il est dit : « Heureux celui qui s'intéresse au pauvre » - face au nécessiteux, agis avec lucidité pratique, sans discourir sur la providence : ouvre ton portefeuille et donne-lui ! Ne choisis pas ce moment précis pour lui faire la morale ou lui enseigner la crainte du Ciel et la confiance - ce n'est pas ce qui t'est demandé. Dans la sphère spirituelle, agis de toi-même avec vigueur, et dans les réalités matérielles, sache que tout émane d'Hachem.
Rabbénou Yona ajoute : si quelqu'un profane son vœu ou commet une faute envers les choses saintes, il risque, à D.ieu ne plaise, de perdre ses biens dans une mauvaise affaire ; et s'il s'est rendu coupable d'injustice, qu'il restitue ce qu'il a indûment pris. La visée fondamentale du verset, souligne Rabbénou Yona, est d'exhorter l'homme : « Sondons nos voies » - scrute ta conduite et examine-toi, car le Saint, béni soit-Il, applique le principe de mesure pour mesure, comme nous le verrons au verset suivant. Voilà le sens de « C'est un piège pour l'homme d'avaler une chose sainte, et de ne réfléchir qu'après avoir formé des vœux » : examine-toi, écarte de toi la faute et les embûches, et rapproche-toi de Son service, béni soit-Il.
Le Gaon de Vilna explique : "ilé" vient d'une racine signifiant avaler et embrouiller. Lorsqu'un homme trébuche dans une faute, il embrouille son état de sainteté. Et ensuite "les voeux à examiner", et c'est une chose remarquable : il est fort possible que le piège lui même soit venu à la suite d'un voeu qu'il a prononcé et n'a pas acquitté. Le Gaon de Vilna relie les deux : un piège t'est arrivé ? Vérifie quelle en fut la cause. Peut être as-tu fait un voeu sans l'acquitter, et c'est à la suite de cela qu'est venu le piège.
Cela est particulièrement connu dans les affaires d'argent. Un homme à qui est arrivé un "attentat financier" doit chercher pourquoi. Il se peut qu'il n'ait pas donné le maasser, ou qu'il n'y ait pas veillé avec rigueur. On raconte au sujet du Rav de Volozhin qu'un jour on vint lui dire que le lait avait débordé. Il s'étonna : comment se fait-il que le lait ait débordé ? Il se rappela qu'il devait donner une certaine somme à la tsedaka, et lorsqu'il fit le calcul, il trouva qu'il s'était trompé dans le compte du maasser ; et lorsqu'il calcula la quantité de lait renversé, c'était exactement la même somme. Une autre fois, on lui vola un Sefer Torah, et de nouveau il calcula et trouva quelque chose qu'il n'avait pas intégré au compte du maasser. Il refit le calcul et leur dit : le Sefer reviendra. Et en effet, deux jours plus tard, on lui rendit le Sefer Torah. Ainsi vivait-il, avec une précision incroyable. Le Gaon de Vilna dit : si tu vois des pièges et des chutes, vérifie si tu n'aurais pas fait des voeux sans les acquitter, car il est fort possible que ce soit la cause de ce piège.
Autre explication : "le piège de l'homme, il a embrouillé le sacré". Lorsqu'un homme trébuche dans quelque chose, c'est vraisemblablement qu'il a d'abord embrouillé le sacré, qu'il a commis une faute, et c'est pourquoi il en est venu à trébucher, comme il est écrit "car tu as trébuché dans ta faute". Un homme trébuche par inadvertance : il se lève la nuit et allume la lumière des toilettes par erreur. Quel est son statut ? Un korban hatat. Le dimanche, il va au Beth Hamikdach, loue un transport, achète une bête pour trois mille chékels, gaspille une journée de travail, et à leur époque monter avec la bête gaspillait une semaine entière, et il passe par tout le processus d'offrande du sacrifice. Pour quoi ? Parce que sans y prêter attention, au milieu de la nuit, absorbé dans ses pensées, il a allumé la lumière un chabbat. Il y en a qui rectifient aussitôt et éteignent, mais lui a oublié, et n'a pas réussi à rectifier dans le laps de temps voulu, et la lumière est restée allumée. Et l'homme demande : Maître du monde, qu'est-il donc arrivé ? Par erreur, sans intention !
Et la réponse se trouve dans ce que rapporte le Ben Ich Haï : deux amis prirent la mer sur un bateau, le bateau s'échoua sur un banc de sable et se brisa, et tous les passagers furent dispersés de tous côtés. Tous deux furent rejetés sur les côtes d'Espagne, mais leurs chemins se séparèrent au gré d'une vague, et chacun tomba, épuisé, sur le rivage. Chacun chercha son chemin, et par la grâce de Hachem chacun trouva quelqu'un pour lui donner à manger, car ils étaient vraiment au bord de la famine, et chacun fut hébergé chez une personne différente. Après des mois, ils réussirent à rentrer dans leur ville, se retrouvèrent avec des embrassades et la bénédiction de celui qui ressuscite les morts, et chacun raconta à l'autre ce qui lui était arrivé.
L'un dit : ne me demande pas, quelqu'un m'a hébergé, un non-juif, j'ai mangé chez lui du porc et d'autres choses, c'était un cas de danger de mort, il n'y avait pas le choix, et je le regrette. L'autre lui répondit : moi aussi j'ai été hébergé chez un non-juif, et j'ai mangé par danger de mort, car j'aurais rendu l'âme. Mais alors il me vit faire une bénédiction avant de manger et me demanda ce que je faisais. Je lui dis que j'étais juif et que c'est ainsi que nous faisons. Il me dit : tu es juif ? Moi aussi je suis juif, un des marranes d'Espagne. La nourriture que tu as mangée est cachère lemehadrine ; nous avons un abattage rituel, tout se fait en secret et en cachette, toute la maison est cachère et l'on veille sur la viande et le lait. À quelqu'un d'autre je ne l'aurais pas dit, mais je vois que tu es juif. Et ma joie n'eut pas de limite de ce que le Saint béni soit-Il m'ait sauvé de me souiller avec des aliments interdits qui obstruent le coeur.
Son ami entendit cela et son coeur en fut peiné : pourquoi moi ai-je trébuché ? Tous deux allèrent chez le Rav et demandèrent : nous avons vécu la même histoire, pourquoi Hachem l'a-t-il sauvé, lui, et pas moi ? Le Rav lui demanda : t'est-il déjà arrivé par le passé de manger volontairement un aliment interdit ? Il répondit : à vrai dire, oui. Il y a de nombreuses années, quand nous étions enfants, je revenais du Talmud Torah avec un voisin non-juif, et il sortit un sandwich et mangea, mais n'eut pas envie de le finir, et demanda qui en voulait. L'odeur de la viande monta à mes narines, je fus tenté et j'en mangeai, un sandwich de nevela ou de terefa ou de porc, je ne sais pas exactement. Le Rav lui dit : dans ce cas, ne t'étonne pas. Puisque tu as un jour fauté volontairement, du Ciel on t'a préparé une faute involontaire.
Et ainsi dit le Ramban : les fautes involontaires dans lesquelles un homme trébuche témoignent d'un manque de crainte du Ciel, d'un manque de vigilance et de prudence face à la faute ; celui qui est vigilant et prudent ne trébuchera pas même dans les fautes involontaires. Un exemple : on n'entend pas parler d'un adulte tombant de son lit dans son sommeil, et si on en entend parler, c'est rare. Or comment sais-tu, dans le sommeil, que tu es arrivé au bord ? J'ai vu une fois la photographie d'un homme endormi, qu'on avait photographié chaque minute, et il était comme un boxeur dans son lit, à droite, à gauche, en haut, en bas. Dans le sommeil, l'homme bouge tout le temps. Alors comment ne tombe-t-il pas ? Et pourquoi les enfants tombent-ils et pas nous ? Parce que l'homme sait dans son inconscient "malheur, on tombe du lit", et lorsqu'il arrive au bord, le sens intérieur lui dit : décale-toi de côté, en plein sommeil.
Et le Rav Dessler ajoute au sujet de la puissance de l'inconscient : un homme décide de se lever demain à six heures du matin, et il n'a ni réveil ni rien, et il se lève à six heures. Il regarde l'horloge : six heures pile. C'est le mécanisme intérieur qui est dans l'homme. Et lorsqu'une chose est douloureuse pour l'homme, qu'elle lui est importante et précieuse à ses yeux, il n'y trébuchera pas même par inadvertance. Et si un homme trébuche par inadvertance, c'est le signe que la chose ne se trouve pas vraiment dans ses veines et dans son sang, et c'est pourquoi il trébuche. Et c'est ce qui est dit "Reviens, Israël, jusqu'à Hachem ton D.ieu, car tu as trébuché dans ta faute" - ce qui semble incompréhensible : "faute" (avon) désigne le volontaire et "tu as trébuché" désigne l'involontaire, comment peut-on dire "tu as trébuché dans ta faute" ? Mais si tu constates que tu as des chutes et des fautes involontaires, sache que c'est à cause de ta faute d'autrefois ; tu as un jour fait une telle chose volontairement, et c'est pourquoi on te prépare maintenant des fautes involontaires en cette matière. De même "le piège de l'homme, il a embrouillé le sacré" - si tu vois un homme trébucher dans ses actes, c'est parce qu'il a par le passé embrouillé le sacré, et c'est ce qui a causé qu'il trébuche maintenant même par inadvertance ; et c'est pourquoi "et ensuite examiner les voeux" - examiner et acquitter, comme il est dit "mes voeux à Hachem j'acquitterai".
Le Malbim explique que parmi les pièges dans lesquels l'homme trébuche et tombe, il y a les fautes des lèvres : le lachon hara, le mensonge, la flatterie, les paroles inconvenantes, la peine causée à autrui. Nombreuses, très nombreuses sont les fautes de la langue, comme il est dit "dans la faute des lèvres se trouve un mauvais piège". Et comme le dit le Hafets Haïm : les grands hommes, le mauvais penchant ne peut les faire trébucher dans une faute. Que va-t-il lui dire, viens profaner le chabbat ? Des interdits sexuels ? Cet homme est grand et saint, il n'y a pas moyen de le faire trébucher dans ces fautes. Alors son penchant se repose-t-il ? Non ; il le tente de fauter avec les lèvres, par la parole. Et contre qui va-t-il parler ? Pas contre le cocher de la synagogue, qui n'est absolument pas de son niveau. Mais il a un débat avec un autre grand homme, sur une question de halakha ou de hachkafa, et c'est là que le penchant le fait tomber dans les fautes des lèvres.
מְזָרֶה רְשָׁעִים מֶלֶךְ חָכָם וַיָּשֶׁב עֲלֵיהֶם אוֹפָן׃ (כו) - Un roi sage disperse les méchants, et fait passer sur eux la roue.
Le Malbim explique : même l'homme le plus sage, lorsqu'il désire percer la vérité et établir si les coupables ont commis le forfait ou non, se heurte à de grandes difficultés. En effet, tout aussi pervers soient-ils, les malfaiteurs sont passés maîtres dans l'art des combines pour dissimuler leur faute, faire disparaître les indices et empêcher que leur crime ne soit mis au jour. Mais il existe un stratagème : « Un roi sage disperse les méchants » - tout d'abord, il les sépare, enferme chacun dans une cellule d'isolement afin d'empêcher toute communication entre eux. Ensuite seulement, « il fait passer sur eux la roue ».
Que signifie « il fait passer sur eux la roue » ? Quiconque a vu des gravures de l'époque de l'Inquisition le sait : ils disposaient d'une roue à laquelle on attachait le captif avant de le plonger par rotations successives dans l'eau - un supplice effroyable, chaque fois un peu plus profondément, où il frôle la noyade avant d'être remonté ; ou bien il s'agissait d'une roue de supplice très lourde qu'on faisait rouler sur son corps. Le roi qui cherche à faire avouer des scélérats fait passer sur eux une roue, et sous le coup des tourments et de la douleur, le coupable est contraint de passer aux aveux.
Mais l'élément décisif reste l'isolement - « diviser pour régner ». L'obstacle le plus néfaste pour une enquête est la concertation des versions, ce qui constitue d'ailleurs un délit à part entière : l'entrave à la justice. « Si l'on te pose des questions, dis que tu n'étais pas là ; dis que l'argent que je t'ai remis ne concernait que ceci et n'avait aucun lien avec cela » - voilà ce qu'est une concertation. C'est pourquoi on place les suspects en détention, et c'est pourquoi la police sollicite des prolongations de garde à vue, afin de poursuivre l'interrogatoire sans qu'ils ne puissent transmettre de consignes à leurs complices ni effacer de preuves. Il existe une troisième étape, que le verset ne mentionne pas : on va trouver chaque complice en lui affirmant que son associé a déjà tout révélé, en le désignant comme le cerveau et l'exécutant principal. Dès qu'il commence à y prêter foi, il réalise que s'il est le seul à garder le silence, on lui fera porter l'entière responsabilité, qu'il écopera de trente ans de réclusion tandis que les autres bénéficieront du statut de témoin repenti et rentreront chez eux. C'est ainsi qu'un roi sage extrait la vérité de la bouche des coupables.
Il convient de rappeler que le roi qui châtie ainsi les scélérats le fait pour mettre au jour leur perversité et protéger les personnes honnêtes et intègres contre leurs méfaits. Il n'y a ici aucune place pour une commisération mal placée - il s'agit d'individus du Hamas, du Hezbollah ou de leurs pareils, et non d'honnêtes citoyens. C'est seulement chez nous qu'existent la Cour suprême (Bagats) et l'organisation B'Tselem. Jadis, lorsqu'on proposait de céder des territoires et d'armer nos ennemis, certains s'inquiétaient : des attentats et des bombes vont éclater ! On leur répondait alors : ne vous tracassez pas, ils disposeront d'une police palestinienne, sans Bagats et sans B'Tselem. Or, il s'est avéré que cette même police « sans Bagats et sans B'Tselem » était précisément celle qui perpétrait les attentats et leur offrait une couverture. Quelle naïveté fallait-il pour imaginer qu'ils veilleraient sur nous et nous défendraient !
Aujourd'hui, la Cour suprême multiplie les entraves. Il existait auparavant la « procédure du voisin » : lorsqu'un terroriste se retranchait dans une habitation, on envoyait un voisin frapper à la porte afin qu'elle s'ouvre pour permettre l'assaut, sans exposer la vie d'un soldat. La Cour suprême a interdit cette méthode, car il est arrivé qu'un voisin ainsi sollicité soit blessé par un engin piégé ou par le terroriste qui croyait faire face à un militaire. On a jugé ce procédé immoral. Et qu'est-ce qui est moral, alors ? Qu'un soldat de Tsahal se fasse tuer ! Voilà la conception morale de cette Haute Cour dite de justice, où la « justice » ne semble être qu'un mot creux. L'un des dirigeants des implantations écrivait d'ailleurs avec ironie : j'estime moi aussi qu'il convient de renoncer à la procédure du voisin, mais à mon sens, il faudrait instaurer la « procédure du juge » - dépêchons un juge de la Cour suprême, qu'il frappe avec délicatesse à la porte en demandant gentiment d'ouvrir pour préserver le voisin, et qu'il offre un bouquet de fleurs par-dessus le marché ! Il est bien aisé de donner des leçons du haut d'une tour d'ivoire et d'expliquer à un combattant la manière de frapper à une porte ; que Monsieur le juge aille donc frapper lui-même !
D'ailleurs, ces donneurs de leçons ne risquent pas grand-chose : les enfants de ceux qui s'acharnent constamment contre les observants des mitsvot - lorsqu'ils accomplissent seulement leur service - sont affectés à la Kirya (l'état-major à Tel-Aviv). Beaucoup d'entre eux sont pacifistes et refusent catégoriquement de s'enrôler au motif que Tsahal serait une « armée d'occupation », tandis que de nombreux autres partent à l'étranger, à Oxford, à Harvard ou dans d'autres universités, sans jamais risquer leur vie ici. Combien de juges de la Cour suprême connaît-on dont les fils ont servi dans des unités combattantes ? Au mieux, leur « sacrifice » s'est limité aux studios de Galey Tsahal (la radio militaire). Pour notre part, nous avons la certitude de vivifier le monde par notre étude de la Torah. On raconte qu'un homme, interrogé sur la conscription, fit cette réponse : « Mon fils étudiait dans la même classe que le fils d'un chanteur réputé, et de toute cette classe, aucun élève ne s'est enrôlé. » Un général confiait également combien il lui était douloureux de constater que lorsqu'il faut aller annoncer le pire aux familles de combattants tombés - que Dieu nous en préserve à jamais -, les officiers se rendent à Dimona ou à Sdérot, mais qu'il ne se souvient pas qu'ils aient eu à frapper à une porte à Tel-Aviv. Une certaine frange de la population se trouve en première ligne, tandis que d'autres se contentent de disserter sur l'égalité. De quelle égalité parle-t-on ? À propos des étudiants de yéchiva, on emploie l'expression talmudique de « se dévouer jusqu'à la mort dans la tente de la Torah », et certains exigent de voir des tombes militaires - mais des tombes issues de cette « république de Tel-Aviv », en trouve-t-on seulement ? Nous nous dévouons à l'étude de la Torah qui donne vie au peuple d'Israël ; mais au nom de quel idéal tel jeune est-il allé « se dévouer » sur les planches d'un théâtre, à Galey Tsahal ou dans les bureaux de la Kirya gangrénés par le désœuvrement ? Il a été démontré qu'il s'y trouve des militaires de bureau dont on ne sait que faire, et l'on ose prétendre manquer d'effectifs ! Tout cela n'est qu'un faux-semblant destiné à un seul but : frapper le monde de la Torah.
En cette dernière génération, la Sitra A'hra (les forces du mal) vit ses ultimes soubresauts. Si elle se déchaîne ainsi, c'est à la manière d'une ourse privée de ses petits qui sent qu'elle va tout perdre. Les livres saints enseignent qu'à la fin des temps, lorsque les dirigeants appartiendront au Erev Rav (la multitude mélangée), les forces obscures pressentent leur perte imminente, et c'est alors que s'abattent épreuves, tragédies et décrets hostiles au monde de la Torah. Tout ce que nous vivons en ce moment n'est rien d'autre que le signe manifeste que nous sommes engagés dans la dernière ligne droite. C'est également ainsi que l'on peut concevoir le sens de « et il fait passer sur eux la roue » : à l'égard de ces peuples et de ces nations qui ont persécuté Israël au cours de l'histoire, lorsque le Saint, béni soit-Il, fait tourner la roue contre eux et leur réclame des comptes pour avoir opprimé Son peuple, on ne peut que s'en féliciter. On souhaiterait presque que leurs adversaires les écrasent sans merci, et le seul regret tient à la lenteur du processus. Cette réalité témoigne en elle-même que nous nous trouvons à l'aube de la délivrance messianique.
Toutefois, la méthode d'un roi de chair et de sang n'est pas sans faille : sous la torture, un individu peut très bien avouer un mensonge pour faire cesser ses souffrances. Afin d'éviter un tel écueil, le roi commence par séparer les coupables, en soumet plusieurs aux supplices de façon isolée, et c'est en confrontant leurs déclarations qu'il parvient à la vérité - car il ne s'appuie pas sur l'aveu d'un seul accusé. On raconte qu'un jour, Gorbatchev égara sa montre et chargea le KGB d'ouvrir une enquête. Les agents se mirent au travail. Quelque temps plus tard, il entra dans sa salle de bains et découvrit qu'au moment de sa douche, il avait posé la montre sur le rebord et l'y avait oubliée. Il téléphona immédiatement au directeur du KGB : « Classez l'enquête, j'ai retrouvé ma montre. » Ce dernier lui répondit : « C'est absolument impossible. » « Pourquoi donc ? » demanda Gorbatchev. Et l'autre de répliquer : « Nous avons déjà trois suspects qui sont passés aux aveux. » Lorsqu'un monarque impie recourt à la violence pour extorquer des confessions, l'aveu obtenu risque d'être totalement mensonger.
נֵר ה' נִשְׁמַת אָדָם חֹפֵשׂ כׇּל חַדְרֵי בָטֶן׃ (כז) - L'âme de l'homme est une lampe de l'Éternel, qui sonde tous les recoins des entrailles.
Rachi l'explique succinctement : l'âme qui est en lui témoigne contre lui en justice. Qui témoigne sur l'homme ? Son âme ; c'est elle qui est le luminaire et qui sonde toutes les profondeurs des entrailles.
Rabbénou Yona explique : tout comme une bougie permet de voir ce qu'il y a dans la maison - nous ne connaissons plus vraiment les bougies au quotidien, nous avons l'électricité, mais à leur époque c'est à la lueur de la bougie que l'on voyait l'intérieur de la maison -, de même l'âme est la raison pour laquelle le Saint, béni soit-Il, surveille l'homme, afin d'éprouver et de sonder ses reins. L'âme de l'homme provient des mondes supérieurs, et l'homme doit donc dominer ses actes et ses pensées, car s'il dévie du droit chemin, sa punition est bien plus sévère que celle de toute autre créature - car aucune autre créature n'a reçu la flamme d'Hachem en elle. Ton âme est une étincelle divine venue d'en haut, « celui qui souffle, souffle de son propre souffle » (« man dénafakh midilé nafakh ») ; une part du Saint, béni soit-Il, réside au sein même de l'homme. Combien l'homme doit-il veiller à ne pas laisser pénétrer en lui de souillure, et à ne pas se mettre lui-même dans un lieu impur, alors qu'il porte en lui une âme si sainte !
Et par ce luminaire, qui est l'âme de l'homme, Hachem « sonde toutes les profondeurs des entrailles » - les pensées de l'homme. C'est à cause de cette âme que le Saint, béni soit-Il, exerce Sa providence sur l'homme, pour lui demander des comptes et le punir ou pour lui accorder sa récompense, car tu portes en toi cette réalité grandiose qu'est la flamme d'Hachem. Et ce luminaire est envoyé par Hachem, comme il est écrit : « la lampe de Dieu n'était pas encore éteinte » - la lampe ordonnée par Dieu ; et tout comme les « monts divins » (« haréré El ») sont les montagnes créées par Hachem, de même « la lampe d'Hachem » est le luminaire qu'Hachem a créé et envoyé éclairer l'intérieur du corps de l'homme. Et parce que tu renfermes une chose si immense, Hachem sonde toutes les profondeurs des entrailles - Il s'intéresse à ce qui se passe en toi.
C'est aussi la raison pour laquelle un non-juif ne bénéficie pas du même degré de providence qu'un Juif. En effet, que possède le non-juif ? Un Néfesh animal - le non-juif ne possède pas de Néchama. Ceux qui le souhaitent peuvent approfondir ce sujet dans la seconde partie de « Michnat HaGuilgoulim », où est détaillée la distinction entre l'âme du non-juif et celle du Juif. Le non-juif ne possède qu'un Néfesh, un Néfesh animal ; en revanche, le Juif possède Néfesh, Roua'h et Néchama - deux degrés spirituels supérieurs supplémentaires -, et au-dessus d'eux 'Haya et Yé'hida, que seuls de rares élus peuvent atteindre. De plus, ces niveaux proviennent des branches de la sainteté, tandis que les nations relèvent de la Sitra A'hra, des forces de l'impureté et de la Merkava impure, alors que les âmes d'Israël sont taillées sous le Trône de gloire et sont une part de Son essence même, béni soit-Il.
On comprend à présent pourquoi Hachem sonde toutes les profondeurs des entrailles. Si quelqu'un vous confiait son fils en vous disant : « Prends soin de lui pour moi », il lui importerait au plus haut point de savoir ce que vous faites avec lui et ce qui lui arrive à chaque instant. Le Saint, béni soit-Il, a déposé en nous une âme, et c'est pourquoi Il examine ce que nous en faisons. Telle est la providence particulière (Hachga'ha Pratit) : à quoi as-tu pensé à l'instant, qu'as-tu dit tout à l'heure, qu'as-tu regardé ? Le Saint, béni soit-Il, dit : « Mon âme, Ma part, l'étincelle divine venue d'en haut, t'a été confiée. » Et puisque cette âme glorieuse a été accordée à l'homme pour illuminer et éclairer son esprit, Hachem sonde toutes les profondeurs des entrailles : que fais-tu de ce luminaire ? En prends-tu soin, veilles-tu sur lui, l'élèves-tu, ou bien, à Dieu ne plaise, abîmes-tu et souilles-tu cette âme ?
Le Gaon de Vilna explique : il y a chez l'homme la pensée, la parole et l'action, et c'est en correspondance avec elles que l'on trouve différents termes évoquant la providence. En face de la pensée - « Les yeux d'Hachem parcourent toute la terre », pour voir la pensée du cœur de l'homme. En face de la parole - nous trouvons chez le Saint, béni soit-Il, le registre de l'écoute, car Il entend chaque parole qui sort de sa bouche. Et en face de l'action - « Hachem voit » et « Il est attentif à tous leurs actes ». Et l'âme de l'homme est comme un luminaire qui sonde toutes les profondeurs des entrailles, c'est-à-dire les pensées : l'âme qui réside dans l'homme procède pour ainsi dire à une inspection intérieure, puis elle monte témoigner là-haut - « voilà ce que l'homme a pensé, voilà ce qu'il a dit, voilà la faute qu'il a commise ». C'est cette flamme d'Hachem en l'homme qui monte témoigner de ses actes.
Le Malbim relie ce verset au verset précédent. Chez un roi de chair et de sang, il faut qu'« un roi sage disperse les impies et fasse tourner sur eux la roue » - disperser, châtier et enquêter afin de parvenir à la vérité. Mais chez le Saint, béni soit-Il, rien de tout cela n'est nécessaire. Il dispose, pour ainsi dire, d'un projecteur qui rend toute manœuvre inutile : « L'âme de l'homme est la lampe d'Hachem » - l'âme de l'homme est le luminaire du Maître du monde, et elle éclaire devant Lui ce qui est dissimulé dans l'obscurité du cœur de l'homme, « elle sonde toutes les profondeurs des entrailles ».
C'est ce que disent nos Sages : « Et si tu dis : qui témoignera contre moi ? Les poutres de la maison de l'homme témoignent contre lui, et l'âme de l'homme témoigne contre lui. » Et sur le verset « De celle qui repose sur ton sein, garde les portes de ta bouche », nos Sages expliquent : qui est « celle qui repose sur ton sein » ? C'est l'âme de l'homme, logée au plus intime de son être. Ainsi, le Saint, béni soit-Il, n'a nul besoin de disperser les méchants ni de faire tourner sur eux la roue ; Il dispose d'un tel luminaire, une flamme divine qui est l'âme même de l'homme, et par elle, Il sonde toutes les profondeurs des entrailles.
Ces trois versets nous enseignent un même examen de conscience : « C'est un piège pour l'homme que d'avaler du sacré » - face aux embûches corporelles et aux aléas matériels, il ne t'est pas donné de tout comprendre, mais des pièges du péché, il t'incombe de te préserver, et dans les questions spirituelles, il ne faut point rejeter la responsabilité sur le Maître du monde. Et lorsqu'une chute survient - « et après les vœux, examiner » : vérifie tes vœux, tes dîmes et tes fautes passées, car « c'est par ta faute que tu as trébuché », et l'inadvertance témoigne d'un manque de vigilance et d'une faute délibérée antérieure. Un roi de chair et de sang doit disperser et châtier pour découvrir la vérité, et même alors, l'aveu peut être mensonger ; mais le Saint, béni soit-Il, a déposé en nous Sa propre lumière - « L'âme de l'homme est la lampe d'Hachem » - et Il sonde par elle toutes les profondeurs des entrailles. C'est là précisément la mesure de cet immense privilège et de cette formidable responsabilité : celui qui porte en lui une étincelle divine venue d'en haut se doit de préserver cette flamme, de la chérir, de la faire rayonner, et de ne point l'altérer, à Dieu ne plaise.