Le chapitre 21 des Proverbes s'ouvre sur l'un des versets les plus fondamentaux de la vision juive de l'histoire, du pouvoir et du libre arbitre. Dans ce cours, nous nous consacrerons uniquement à ce premier verset, car il déploie des principes majeurs pour comprendre la providence divine dans le monde : ce qui est remis entre les mains de l'homme, ce qui demeure entre les mains de Hachem, et vers qui nous devons véritablement nous tourner lorsqu'une détresse survient dans le monde.
פַּלְגֵי־מַיִם לֶב־מֶלֶךְ בְּיַד־יְהֹוָה עַל־כׇּל־אֲשֶׁר יַחְפֹּץ יַטֶּנּוּ׃ (משלי כא, א) - Comme des ruisseaux d'eau, le cœur du roi est dans la main de l'Éternel : Il l'incline vers tout ce qu'Il désire. (Proverbes 21, 1)
Rabbénou Yona explique : puisque la multitude dépend du roi, et que le Saint, béni soit-Il, lui a remis le pouvoir de faire mourir et de faire vivre, si le roi usait de ce pouvoir sans retenue, il engendrerait le chaos dans le monde, des situations effroyables de massacres et de morts. Il suffit d'observer les dirigeants de notre époque pour comprendre combien de sang un seul dirigeant peut faire couler. Et certainement aux époques antiques, le pouvoir d'un roi était quasi absolu. Malheur à nous si le Saint, béni soit-Il, n'intervenait pas à ce niveau.
C'est pourquoi, dit Rabbénou Yona, bien que l'un des fondements les plus essentiels du judaïsme soit « et tu choisiras la vie » - vois, j'ai placé devant toi la vie et le bien, la mort et le mal, et le choix t'appartient -, dès lors qu'il s'agit des affaires publiques, le Saint, béni soit-Il, a retiré ce choix au roi. Dans ses choix personnels, en tant qu'individu, le roi dispose lui aussi du libre arbitre ; mais pour tout ce qui touche à la vie de la multitude, le Saint, béni soit-Il, garde son cœur afin qu'il ne dévie pas de l'accomplissement du décret divin. Le Saint, béni soit-Il, veille à ce que le roi accomplisse ce que Hachem désire.
De là découle une conclusion admirable : il convient que les cœurs soient tournés vers la crainte de Hachem et non vers la crainte du roi. Si le roi n'est qu'un simple serviteur du Maître du monde, et que son cœur est dirigé par la main de Hachem, lorsque tu rencontres un problème, ne te tourne pas vers le serviteur. Adresse-toi au Roi véritable, au Maître du monde.
Des propos de Rabbénou Yona, il ressort que c'est précisément le roi qui est privé de libre arbitre à l'égard d'autrui ; par déduction, les autres hommes disposent bien de ce choix et pourraient ainsi me causer du tort même si cela n'avait pas été décrété contre moi. Selon cette approche, face à un homme ordinaire, il faudrait se méfier et chercher à l'apaiser ; en revanche, envers le roi, nul besoin de complaire, mais il faut s'adresser directement au Maître du monde.
Toutefois, ce point ne fait pas l'unanimité. Cette opinion est partagée par de nombreux maîtres, dont le saint Or Ha'haïm et d'autres Rishonim, selon lesquels un être doté de libre arbitre peut nuire même à quelqu'un contre qui cela n'a pas été décrété. La preuve en est : Réouven a dit « ne versez pas le sang, jetez-le dans l'une des fosses » - toute son intention était de soustraire Yossef à l'emprise d'êtres doués de libre arbitre, à savoir les frères, capables de faire du mal même sans décret préalable, et de le livrer à des créatures dépourvues de libre arbitre, les serpents et les scorpions, où tout dépendrait de la volonté de Hachem. De même pour Chmouel, envoyé oindre David, qui déclara : « et si Chaoul l'apprend, il me tuera » - si le Maître du monde t'envoie, de quoi as-tu peur ? Cela montre bien qu'un être doué de libre arbitre a le pouvoir de nuire, cela faisant partie intégrante du libre choix.
À l'opposé, le Gaon de Vilna est d'avis - et la tradition reçue des grands d'Israël est de trancher ainsi en pratique - qu'aucun être doté de libre arbitre ne peut causer le moindre tort à qui que ce soit si cela n'a pas été décrété d'En-Haut. Il est impossible que quiconque me nuise sans que cela n'ait été décrété contre moi. Quoi qu'il en soit, concernant le roi, tout le monde s'accorde sur le fait que chacune de ses décisions a une portée sur tout un peuple, et c'est pourquoi « comme des ruisseaux d'eau, le cœur du roi est dans la main de Hachem ». Rav 'Haïm Friedländer, disciple du Rav Dessler, a longuement développé ces deux approches dans son ouvrage, proposant même une synthèse montrant qu'elles ne sont pas nécessairement contradictoires.
Le Gaon de Vilna explique tout d'abord selon le sens littéral : tout comme les cours d'eau se divisent, et qu'à partir d'un cours d'eau principal se sépare un bras d'un côté et un bras de l'autre, de même le cœur du roi est dans la main de Hachem, tant pour le bien que pour le mal, et vers tout ce que le Saint, béni soit-Il, désire, Il incline le cœur du roi. Cela rejoint également le sens des propos de Rabbénou Yona.
Le Gaon de Vilna ajoute : « Le cœur du roi » s'applique également aux érudits de la Torah, les Talmidé 'Hakhamim, selon la parole de nos Sages : « Qui sont les rois ? Ce sont les Rabbanim ». Et lorsqu'un homme désire marcher dans la voie d'Hachem, le Saint, béni soit-Il, incline son cœur vers le bien, selon Sa volonté. Que vous demande-t-on ? D'aspirer et de commencer. Aspirez, commencez - et le Saint, béni soit-Il, vous aidera, comme l'enseigne la maxime : « Sur la voie où l'homme désire aller, on le conduit ». Dès lors, on peut interpréter « Il l'incline vers tout ce qu'Il veut » ainsi : vers tout ce que cet homme désire, Hachem l'incline. Si vous avez un désir sincère et une véritable volonté de servir le Saint, béni soit-Il, Il inclinera votre cœur afin que votre aspiration profonde tende véritablement vers cela, sans être attiré par les mauvaises choses.
Le Gaon poursuit dans cette même perspective : les Talmidé 'Hakhamim siègent au Beth Hamidrach ; les uns déclarent impur et les autres pur, les uns déclarent apte et les autres inapte, les uns permettent et les autres interdisent. Comment savoir comment trancher la loi ? On suit la majorité, et il arrive parfois que la décision vienne du Ciel. C'est le sens de « Le cœur du roi est dans la main d'Hachem » : lorsqu'un sage émet une opinion, il ne s'agit pas d'un simple avis personnel, mais d'une parole qui émane d'Hachem, des paroles du D.ieu vivant.
Par conséquent, il est absurde de se demander : un tel a dit ceci et un autre a dit cela, où est donc la vérité ? Rabbi Akiva déclare pur et Rabbi Tarfon déclare impur, où est la vérité ? Les notions de « vrai ou faux » en ce sens n'ont pas leur place dans le lexique de notre sainte Torah. Le Saint, béni soit-Il, a enseigné Sa Torah selon quarante-neuf facettes de pureté et quarante-neuf facettes d'impureté : quarante-neuf arguments pour purifier et quarante-neuf pour déclarer impur. Pour la Halakha, il faut certes trancher selon un avis, et nous possédons des règles de décision - on suit la majorité, ainsi que d'autres principes. Mais prétendre que l'un dit la vérité et que l'autre est dans l'erreur est manifestement faux. La preuve en est : Beth Chamaï et Beth Hillel. L'avis de Beth Hillel est vérité, car nous tranchons comme eux à présent ; l'avis de Beth Chamaï est vérité, car dans les temps futurs, la loi sera fixée selon eux. La vraie question n'est pas de savoir qui détient la vérité, mais selon qui nous devons agir. Tout est vérité, tout est Torah d'Hachem : quand un sage dit « pur », c'est pour ainsi dire le Saint, béni soit-Il, qui dit pur, et quand son confrère dit « impur », c'est pour ainsi dire le Saint, béni soit-Il, qui dit impur.
Et dans quelle direction la décision halakhique sera-t-elle inclinée ? « Il l'incline vers tout ce qu'Il veut » : en faveur de celui qu'Hachem agrée, Il incline et fixe la Halakha selon son avis. De même qu'une voix céleste (Bat Kol) retentit pour déclarer que la Halakha est selon Beth Hillel, parce qu'ils étaient humbles et modestes, et qu'ils enseignaient les paroles de Beth Chamaï avant les leurs. C'est donc bien là qu'Hachem a fait pencher la décision.
Il convient toutefois de nuancer et de souligner que les Tossafistes soulèvent une difficulté à ce sujet : si le Saint, béni soit-Il, détermine la Halakha, qu'en est-il du principe « Elle n'est point au Ciel » (Lo Bachamayim Hi), selon lequel la Torah a été donnée sur terre et la décision ne dépend plus du Ciel ? Les Tossafistes répondent qu'en réalité, les disciples de Beth Hillel formaient la majorité, et puisque telle était la majorité, la règle devait suivre leur avis ; la Bat Kol n'est venue que pour confirmer ce fait et non pour trancher à l'encontre des règles de décision halakhique. Au contraire, le message de la Bat Kol s'accordait avec le principe voulant que l'on suive la majorité. Certes, il y avait de bonnes raisons d'envisager de trancher selon Beth Chamaï, car ils étaient plus vifs et plus pénétrants dans leur raisonnement - même si Beth Hillel étaient aussi capables de déraciner des montagnes et de les broyer l'une contre l'autre, ils étaient un peu moins vifs -, mais en tout état de cause, puisqu'ils constituaient la majorité, nous avons tranché comme eux.
Le Malbim souligne un point fondamental : bien que le cœur individuel d'un homme soit sous son propre contrôle et qu'il dispose du libre arbitre, il n'en va pas de même pour le cœur du roi. En effet, le sort de toute la collectivité dépend de lui, et s'il agissait de façon inappropriée, il conduirait de nombreuses âmes à leur perte. C'est pourquoi le cœur public du roi est dans la main d'Hachem ; en revanche, son cœur privé - les fautes qu'il commettrait dans sa sphère personnelle - reste entre ses propres mains.
Et pourquoi le Malbim insiste-t-il autant sur cette distinction ? Car si l'on affirmait que tout est entre les mains d'Hachem, quel reproche pourrait-on faire au roi David dans l'épisode de Bat-Chéva ? « Le cœur du roi est dans la main d'Hachem », tout proviendrait donc de Lui, béni soit-Il ! Or, il n'en est rien : dans les affaires publiques qui concernent le peuple, le roi ne peut rien accomplir qui contredise le dessein du Créateur, mais dans sa vie privée, le roi conserve pleinement son libre arbitre et peut faire de mauvais choix.
Le Malbim explique cette parabole : les eaux qui descendent des montagnes se rassemblent en un torrent impétueux, qui se divise ensuite en de nombreux canaux. Si l'on ne canalise pas ce cours d'eau pour l'orienter vers les terres qui en ont besoin, il inondera les champs, les maisons et les vallées. Que fait-on ? On érige des digues, on creuse des canaux, on dévie les eaux, et l'on gère ainsi cette ressource de manière judicieuse pour en tirer profit et non des ravages. Mais si l'on abandonne l'eau à son cours naturel, elle engloutit tout sur son passage. Il y a des années, un barrage a cédé en Chine, submergeant des villages entiers et provoquant la mort de centaines de milliers de personnes. C'est un immense danger. L'intérêt public exige donc de répartir les eaux en ruisseaux et en canaux, afin qu'elles irriguent les endroits indispensables à la subsistance, sans les laisser déferler avec violence.
Il en est de même pour le cœur du roi : de ses décisions découle un impact direct sur la collectivité, que ce soit pour le châtiment ou pour la bienveillance, pour la guerre ou pour la paix. Si le peuple s'en montre digne, Hachem oriente le courant vers une voie féconde ; mais s'il ne s'en montre pas digne, Hachem laisse déferler ces eaux tumultueuses sur les villages et les contrées, tel un tsunami qui anéantit tout. D'une façon comme de l'autre - tout est entre les mains d'Hachem.
C'est pourquoi il est erroné de penser que tel ou tel dirigeant est parti en guerre parce qu'un esprit de folie s'est emparé de lui. « Le cœur du roi est dans la main d'Hachem ». Le Saint, béni soit-Il, voulait que Babylone paie le prix, comme cela apparaît dans les prophéties annonçant que Babylone deviendrait une désolation, une ruine, et qu'Hachem tirerait vengeance d'elle : « Heureux celui qui saisira tes petits enfants et les écrasera contre le rocher ». Ce n'est pas nous qui ferons cela - d'autres s'en chargeront, et là-bas, une voiture piégée explose toutes les quelques heures. Certes, on peut regretter le rythme, mais non la chose elle-même : il est clair pour nous que le cœur du roi est dans la main d'Hachem, et le Saint, béni soit-Il, inflige à ces nations tout ce qu'elles nous ont fait subir. De même, tout ce qui se déroule en Syrie - cela aussi est dans la main d'Hachem.
Et remarquez bien que toutes les nations qui nous ont persécutés, en particulier en Europe de l'Est, sont pour la plupart sous-développées aujourd'hui. L'Espagne, qui nous a infligé la tragédie terrible de l'expulsion des Juifs, n'a jamais réussi à se relever depuis. Les historiens écrivent que depuis qu'elle a chassé de son sein ce peuple sage et avisé, elle a amorcé un déclin et une chute dont elle ne s'est pas libérée jusqu'à ce jour, au point que l'Union européenne considère ses déficits et ses difficultés économiques comme un fardeau pour toute l'Europe. On comprend ainsi qu'il existe une voie par laquelle le Saint, béni soit-Il, règle Ses comptes au fil des siècles avec les nations qui nous ont opprimés et causé du tort tout au long de l'histoire.
Il faut ajouter ceci : parfois, le souverain pose un acte, et le Saint, béni soit-Il, veille à ce que le résultat s'inverse. Pharaon décrète : « Tout garçon qui naîtra, vous le jetterez dans le Nil », et c'est en vertu de ce décret même que Moché apparaît : on le jette dans le Nil, Pharaon l'élève dans son propre palais, et c'est de là que grandit le libérateur d'Israël. En apparence, il semblerait que le Saint, béni soit-Il, « n'entre en scène » qu'à la fin de l'histoire, que Pharaon a édicté un décret, qu'Hachem l'a laissé agir selon sa pensée et s'est contenté d'en renverser l'issue.
Le Malbim explique : lorsque nous disons « Le cœur du roi est un cours d'eau dans la main d'Hachem », cela ne signifie pas que le Saint, béni soit-Il, attend seulement de modifier la fin de l'histoire ; dès le départ, Il oriente l'inclination première du cœur selon Sa volonté. Tout comme on canalise des ruisseaux dès leur source, sans attendre que l'inondation submerge montagnes, vallées et villages pour commencer à creuser des canaux - on creuse les canaux à l'avance pour que les eaux se répartissent correctement -, de même, la volonté initiale du roi est déjà entre les mains d'Hachem. Et si l'on voit un monarque se montrer cruel envers nous, sache que cela ne vient pas de lui-même, mais d'Hachem, béni soit-Il.
Nous trouvons une illustration de ce principe même chez les rois d'Israël : « Et Hachem incita David » à dénombrer Israël. Nos Sages, de mémoire bénie, s'en étonnent : quel est le sens de cela ? David, de lui-même, ne les aurait jamais dénombrés, et c'est Hachem qui l'incite à le faire ? Nos Sages expliquent que le peuple portait des fautes cachées dont il fallait tirer réparation. Et comment ? Hachem a mis dans le cœur de David la pensée erronée de dénombrer le peuple d'Israël, ce que même un enfant du 'Heder sait qu'il ne faut pas faire en comptant directement les personnes. Yoav tente de l'en dissuader, mais cela ne sert à rien. Pourquoi ? Parce que « le cœur du roi est un cours d'eau dans la main d'Hachem ». Et si l'on demande : David est-il coupable ? Il n'est pas coupable, il n'est que le bâton par lequel le Saint, béni soit-Il, a châtié le peuple ; par ce dénombrement, une plaie s'est abattue sur le peuple, et le peuple a payé pour les fautes cachées qu'il avait commises.
Et où cette idée est-elle insinuée ? Précisément dans la paracha qui traite du dénombrement des enfants d'Israël : « Lorsque tu compteras les têtes des enfants d'Israël selon leur dénombrement » - pour connaître leur recensement -, « chacun donnera le rachat de son âme à Hachem lorsqu'on les dénombrera » - chacun donne une pièce, on compte les pièces et non les personnes -, « afin qu'il n'y ait point de fléau parmi eux lors de leur dénombrement » - pour que le mauvais œil et l'épidémie n'aient pas de prise sur eux. Et l'argument de Yoav face à David est dissimulé dans ce texte : lisez les mots « בִּפְקֹד אֹתָם וְלֹא יִהְיֶה » de la fin vers le début - de « יהיה » la lettre Youd, de « ולא » la lettre Vav, de « אותם » la lettre Aleph, de « בפקוד » la lettre Beth : ce sont les initiales de « Yoav » (יואב). Cela vient nous enseigner l'argument de Yoav : comment peux-tu les dénombrer sans qu'une plaie ne s'abatte sur eux ? Mais David ne l'a pas écouté, car comme nous l'avons dit, Hachem l'avait incité. Le cœur du roi est un cours d'eau dans la main d'Hachem.
On en tire un grand enseignement : lorsque nous rencontrons des difficultés, ne pensons pas qu'en coupant la tête de l'un ou en éliminant l'autre, les problèmes seront résolus. Arafat a été éliminé, et la situation est pire encore, car Abou Mazen se drape dans les plumes d'une colombe alors que nous savons pertinemment qu'il s'agit d'un loup ravisseur. Et les analystes affirment que tout au long des négociations avec Arafat, c'est précisément Abou Mazen qui exprimait les positions les plus intransigeantes, qui durcissait la ligne et empêchait la signature de tout accord. Aujourd'hui, nous avons un problème redoutable avec lui, justement à cause de ses allures de colombe : il ne parle pas ouvertement de djihad et ne brandit pas de kalachnikov, il a l'apparence d'un homme d'État, mais que vend-il en réalité ? La haine et le meurtre, le tout sous le masque de la diplomatie.
Il en va de même pour Nasrallah : l'État d'Israël avait éliminé son prédécesseur, et aujourd'hui on en viendrait presque à le regretter, tant celui qui lui a succédé est sept fois pire - il a développé l'organisation, l'armement et les missiles à tous les niveaux, et nous a causé mille fois plus de torts que son prédécesseur. Quelle est la conclusion ? Celui qui s'imagine que notre problème réside dans le roi commet une erreur. « Le cœur du roi est un cours d'eau dans la main d'Hachem » - c'est Hachem qui le dirige. Avec qui notre problème se situe-t-il donc ? Il s'agit de trouver grâce auprès du Maître du monde. « Malheur à Achour, verge de Ma colère ! » - l'Assyrien n'est que la verge de la colère du Saint, béni soit-Il.
Sur le verset « Ce fut aux jours d'Assuérus », le Midrash commente : « Da âkata » - c'est la détresse ; « c'est cet Assuérus qui régnait depuis l'Inde jusqu'à l'Éthiopie » - « Da revakha », c'est le soulagement. À première vue, ce Midrash est totalement obscur : « Ce fut aux jours d'Assuérus », quel malheur, quelle détresse ! Tandis que « c'est cet Assuérus qui régnait », Baroukh Hachem, le soulagement est arrivé ? À la lumière de ce que nous avons appris, les choses s'éclairent : tant qu'Assuérus n'était qu'un simple quidam et non un roi, Hachem n'infléchissait pas son cœur, et il pouvait causer de grands maux et d'immenses dommages - selon la méthode du saint Or Ha'haïm et du Radak que nous avons mentionnée, affirmant qu'un être doué de libre arbitre peut nuire même au-delà de ce qui a été décrété d'En-Haut. C'est le sens de « Ce fut aux jours d'Assuérus - c'est la détresse ». Mais « c'est cet Assuérus qui régnait » - dès l'instant où il est devenu roi, son cœur se trouve entre les mains d'Hachem : « c'est le soulagement ».
C'est également ce que nos Sages ont enseigné : quiconque persécute Israël devient chef. À première vue, cela semble étonnant : recevrait-il une récompense pour nous avoir persécutés, au point qu'Hachem le place à la tête ? Mais le saint Or Ha'haïm explique : quiconque opprime Israël peut causer de grands maux et nous rendre misérables, car il possède son libre arbitre. En revanche, dès l'instant où Hachem le fait chef ou roi, le Maître du monde déclare : les clés sont entre Mes mains. « Le cœur du roi est un cours d'eau entre les mains d'Hachem ». Dès lors, la laisse du chien est entre les mains de son maître. Tant qu'il n'est qu'un chiot - prends garde à lui, tu dois avoir peur ; mais une fois devenu roi, la laisse est déjà tenue par Hachem, et il ne peut plus nous nuire de son propre chef. Il s'avère donc que le fait qu'Hachem le rende chef est pour notre bien.
Et c'est ainsi que s'explique le verset : « עֲבָדִים מָשְׁלוּ בָנוּ פֹּרֵק אֵין מִיָּדָם » (« Des esclaves ont dominé sur nous, personne pour nous délivrer de leurs mains »). Que des rois nous dominent, passe encore - il y a délivrance de leurs mains, car la laisse du chien est entre les mains de son maître ; mais lorsque des esclaves règnent sur nous, où trouver le salut ? « Personne pour nous délivrer de leurs mains » - ils jouissent de leur libre arbitre et peuvent nous faire du tort, quel désastre ! Il est donc préférable pour nous qu'il y ait un roi, afin que la laisse du chien reste entre les mains du Maître du monde, et que nous ne souffrions pas plus que ce que le Saint, béni soit-Il, aura voulu.
« Le cœur du roi est un cours d'eau entre les mains d'Hachem » - pour tout ce qui concerne le Klal Israël et le monde entier, le roi n'est qu'un canal que le Saint, béni soit-Il, oriente d'un côté ou de l'autre, à l'image des eaux qui descendent des montagnes et que l'on canalise au moyen de digues et de rigoles. Le cœur privé du roi relève de son libre arbitre, mais son cœur en tant que dirigeant est entre les mains d'Hachem, et ce dès la première impulsion de sa volonté, et non pas seulement au stade de l'action finale. Selon le Gaon de Vilna, ce verset s'applique également aux Talmidé 'Hakhamim : quiconque désire marcher dans les voies d'Hachem verra son cœur orienté par Lui ; les paroles des Sages dans la maison d'étude sont les paroles du D.ieu vivant, et l'inclinaison de la décision halakhique provient elle aussi d'En-Haut. De tout cela découle un enseignement capital : ne t'adresse pas au fonctionnaire, mais au véritable Roi. Notre problème ne réside pas dans tel ou tel dirigeant, mais dans la relation qui nous unit au Maître du monde ; et dès l'instant où le Saint, béni soit-Il, intronise l'oppresseur, la laisse du chien est déjà fermement tenue par son Maître.