Le cinquième chapitre des Proverbes met en garde contre la femme étrangère (Ichah Zarah). Cependant, le Malbim nous enseigne à le lire sur deux niveaux simultanés : la parabole (le Machal), qui constitue une mise en garde littérale contre la débauche, et l'allégorie (le Nimchal), qui avertit contre l'hérésie, l'apostasie et les doctrines étrangères. Ces deux dimensions sont intimement liées. L'idolâtrie tolérait et encourageait la débauche, et une partie même des cultes idolâtres consistait en une licence absolue dans le domaine des mœurs ; c'est pourquoi toute forme d'idolâtrie est qualifiée dans le texte biblique en termes de prostitution. C'est ainsi que l'explique le Gaon de Vilna. Et pourquoi l'idolâtrie exerce-t-elle une telle attirance ? Parce qu'elle fait des promesses faciles et à bas prix. Tout le monde promet, et tout le monde promet à bon compte.
כִּי נֹפֶת תִּטֹּפְנָה שִׂפְתֵי זָרָה וְחָלָק מִשֶּׁמֶן חִכָּהּ׃ - Car les lèvres de l'étrangère distillent un rayon de miel, et son palais est plus doux que l'huile.
Le verset explique ici comment la femme dévoyée séduit l'homme, et c'est exactement de cette manière que l'attirent également l'hérésie et l'idolâtrie. Ses paroles sont douces comme le miel, plus lisses et onctueuses que l'huile, au point que l'on n'a nullement conscience de commettre une faute. Il en va de même pour le penchant à l'idolâtrie : le cœur de l'homme s'égare après des idéologies extérieures et erronées, qui lui paraissent pleines de douceur.
Le Malbim apporte une précision remarquable : les lèvres font allusion à la connaissance (Da'at), comme dans le verset « et que tes lèvres préservent la connaissance ». Les prémisses sur lesquelles les hérétiques fondent leurs démonstrations et leurs preuves semblent aussi douces que du miel. Le palais, quant à lui, renvoie à la sagesse ('Hokhmah), car la sagesse est toujours comparée au goût. On dit parfois : « Je ne trouve aucun goût à tes propos », ce qui signifie : je n'y trouve aucune sagesse. Dans la tradition yéménite, on dit « Adi ta'am », c'est-à-dire : exprime des paroles pleines de sens et de sagesse. Le goût représente la profondeur et l'intelligence d'une idée, et le palais qui perçoit ce goût symbolise la sagesse. C'est pourquoi il est dit : « et son palais est plus doux que l'huile » : l'homme a l'illusion de trouver là des raisonnements fluides, convaincants et empreints de sagesse. Telle est l'hérésie.
וְאַחֲרִיתָהּ מָרָה כַלַּעֲנָה חַדָּה כְּחֶרֶב פִּיּוֹת׃ - Mais sa fin est amère comme l'absinthe, tranchante comme un glaive à deux tranchants.
Les deux membres de ce verset constituent l'antithèse exacte du verset précédent : « distillent un rayon de miel » face à « amère comme l'absinthe », et « plus doux que l'huile » face à « tranchante comme un glaive à deux tranchants ». On croyait à la douceur, mais l'âme finit par éprouver une immense amertume. Cette amertume est déjà inscrite dans les fondements et les postulats initiaux des fausses doctrines, et plus l'on approfondit les développements de cette prétendue sagesse, plus on chemine vers le retranchement de l'âme. Ces principes corrompus et leurs conclusions coupent l'homme de sa Source spirituelle supérieure. Dès lors, qu'est-ce d'autre sinon un glaive acéré ? C'est véritablement une destruction par le glaive. Il faut le savoir : ce qui commence dans la douceur illusoire s'achève dans l'amertume.
רַגְלֶיהָ יֹרְדוֹת מָוֶת שְׁאוֹל צְעָדֶיהָ יִתְמֹכוּ׃ - Ses pieds descendent vers la mort, ses pas mènent tout droit au Shéol.
Le terme « ses pieds » désigne celui qui marche à sa suite, comme dans l'expression biblique « le peuple qui est à tes pieds », qui signifie le peuple qui te suit. Quiconque suit ses pas est inéluctablement conduit à la mort. Et il existe une nuance entre la mort (Mavet) et le Shéol : le Shéol est un gouffre profond dans lequel on peut déjà sombrer de son vivant, alors que la mort n'intervient qu'après le trépas physique ; on ne peut pas être mort tout en étant vivant.
Dans la parabole, « ses pas soutiennent le Chéol » vient enseigner que même les pas seuls, avant même d'avoir commis la faute avec elle, le simple fait de marcher vers cette femme débauchée le précipite déjà dans la fosse. Et c'est le Chéol lui-même qui le soutiendra, c'est-à-dire : ne pense pas qu'il y aura là-bas quoi que ce soit pour te sauver. Une fois arrivé là, en fin de compte, tu ne pourras plus en sortir. C'est ce que dit la Guémara à propos du penchant à la débauche (yitsra dézenout) : quiconque s'est attaché à la débauche, seule la mort peut l'en délivrer ; et s'il a fait une téchouva complète, il doit mourir, et s'il n'est pas mort, c'est visiblement que sa téchouva n'était pas totale.
Et au sens allégorique, dans l'application : celui qui se laisse prendre par l'hérésie (minout), « ses pieds », à peine commence-t-il à s'engager sur les pas de l'apostasie, qu'ils « descendent vers la mort » : il atteint la mort de l'âme. Et de même, celui qui suit ses voies, c'est-à-dire celui qui veut utiliser les prémisses philosophiques et les fondements logiques de la philosophie, comme on les employait à leur époque pour prouver la vérité du Créateur, risque d'aboutir à un endroit dont il ne pourra plus se libérer. C'est le sens de « ses pas soutiennent le Chéol » : les pas eux-mêmes le soutiennent et l'entraînent jusqu'à ce qu'il atteigne le Chéol.
אֹרַח חַיִּים פֶּן־תְּפַלֵּס נָעוּ מַעְגְּלֹתֶיהָ לֹא תֵדָע׃ - De peur que tu ne pèses le sentier de la vie : ses voies sont instables, tu ne peux les connaître.
Nous avons déjà expliqué la différence entre un sentier direct (ora'h) et une voie détournée (ma'agal). L'ora'h est le chemin droit qui conduit directement à la bonne adresse où l'on souhaite se rendre. Le ma'agal est une route en boucle ou un détour, auquel on est contraint de recourir car la route directe présente des obstacles, des perturbations ou des encombrements, mais le but reste d'atteindre finalement ce même point. Telle est la définition du ma'agal : une voie de contournement dont le but est d'arriver à destination.
Mais ici la question se pose : comment mesurer si, par ce détour, on arrivera véritablement à la bonne destination ? En effet, on peut faire un détour et s'égarer totalement. Nous connaissons tous celui qui voit un embouteillage et se dit qu'il va contourner, sans connaître l'itinéraire : il contourne par la droite, tombe sur un sens interdit, et se retrouve projeté sur une route complètement différente. Que lui manque-t-il ? Le niveau (péles, l'instrument de mesure). Et c'est là le sens de « pen tefales » (de peur que tu ne pèses) : disposer d'une ligne de mesure pour savoir que, depuis ce circuit, on parviendra finalement à la bonne adresse, et qu'on ne restera pas à tourner en rond sans jamais atteindre le but.
Et c'est ce que le verset explique. Tu veux emprunter un détour près de la maison de la débauchée, et dans quel but ? Tu fais un calcul bien pesé : certes, je commence par un détour, par une voie qui n'est pas la bonne, mais ma destination finale est le droit chemin. Comment cela ? Je vais passer près de l'entrée d'un lieu de débauche afin de maîtriser mon mauvais penchant (yétser hara), de triompher du regard et du désir, et j'en recevrai ainsi une récompense. Car un homme qui reste assis à sa place sans commettre de faute n'en reçoit pas de salaire particulier, mais si je suis passé par un lieu de péché et que j'ai dompté mon penchant, j'obtiendrai une récompense. La Guémara rapporte d'ailleurs un cas similaire au sujet de Sages qui disaient : passons précisément par l'issue interdite, afin de soumettre notre penchant et de recevoir une plus grande récompense. Quoi qu'il en soit, on voit qu'une telle démarche existe : passer par un endroit interdit en se disant qu'on y domptera son penchant et qu'on obtiendra une plus grande rétribution.
C'est à ce propos que le verset avertit : « Ses voies sont instables, tu ne peux les connaître ». Sache qu'en fin de compte, tu n'atteindras pas le sentier de la vie. Ces détours, cette route indirecte qui passe par un lieu corrompu, ne te permettront pas d'arriver au droit chemin. Tu entreras dans cet engrenage, tu seras pris de vertige, tu resteras coincé dans cette voie tortueuse sans même comprendre comment.
C'est précisément ce que dit la Guémara : il est interdit à un homme de marcher dans un endroit où des femmes font la lessive. Il est défendu de passer près d'un cours d'eau où des femmes lavent le linge, car elles se penchent et découvrent leurs jambes ou leurs bras lorsqu'elles les plongent dans l'eau pour ne pas mouiller leurs manches. Il s'agit là d'un manquement minime à la pudeur (tsniout), rien de plus, et pourtant la Guémara déclare qu'il est interdit d'y passer. Et dans quel cas ? S'il existe un autre chemin, il est qualifié d'impie (racha), et le Rachbam précise qu'il est impie même s'il ferme les yeux. Il y a un autre chemin, pourquoi passes-tu par là ? Et si tu réponds que tu fermeras les yeux, as-tu une garantie ? Nul ne peut prétendre être à l'abri des tentations morales (ein apotropous lé'arayot), personne ne peut se dire immunisé. La Guémara le raconte même à propos de grands Sages, comme dans l'épisode de « Noura bé-Amram » (le feu chez Rav Amram), alors même qu'il s'agissait de Rav Amram le Pieux ! On voit donc que l'homme doit, dès le départ, écarter ses pas de son sentier.
Et dans l'allégorie : ne te dis pas que tu vas approfondir la philosophie, apprendre toutes les thèses de l'hérésie et de l'idolâtrie afin de prouver, par ce biais, la vérité de la Torah et celle du Créateur. Sache que si tu y pénètres et que tu te laisses entraîner par cette philosophie, tu risques d'y rester enfermé, et tous ces éléments qui éveillent des doutes dans la foi s'enracineront en toi. Nous avons déjà mentionné les propos du Gaon de Vilna au sujet du Rambam, affirmant que la philosophie maudite l'avait séduit par l'abondance de ses discours. Nos Sages ont parlé des démons et des esprits, et le Talmud en regorge avec d'infinies descriptions précises, tandis que le Rambam soutient que cela n'a pas de réalité concrète. Pourquoi ? Parce que la philosophie maudite l'a égaré par l'abondance de ses arguments, selon les termes du Gaon.
C'est pourquoi on dit toujours : quiconque possède une foi simple et intègre ne doit pas partir en quête de preuves sur l'existence du Créateur. Pourquoi ? Parce que lorsqu'on commence à chercher des preuves, on commence inévitablement par des questions ; car pour apporter des réponses, il faut d'abord poser des questions. On entend alors des interrogations auxquelles on n'aurait jamais songé : le Créateur peut-Il créer une pierre qu'Il ne pourrait soulever ? Ou encore les paradoxes entre l'omniscience divine et le libre arbitre (yédi'ah ou-ve'hirah) : si le Saint, béni soit-Il, sait tout d'avance, où se trouve mon choix libre ? Jusqu'alors, cela ne le préoccupait nullement, et voilà qu'on lui pose la question en lui proposant une réponse. La question le pénètre profondément et l'ébranle, tandis que la réponse ne le convainc pas entièrement. Quel résultat a-t-on obtenu ? On a laissé une personne en proie aux doutes et aux tourments. Tu as une foi pure et entière, préserve-la ! Ne dis pas : j'irai vers la philosophie pour approfondir et clarifier les choses, car si tu empruntes ses outils, tu risques de rester captif de ses doutes, et rien de ce que tu feras par la suite ne te permettra d'échapper à ses méandres.
וְעַתָּה בָנִים שִׁמְעוּ־לִי וְאַל־תָּסוּרוּ מֵאִמְרֵי־פִי׃ - Et maintenant, mes fils, écoutez-moi, et ne vous écartez pas des paroles de ma bouche.
« Écoutez-moi » : entendez par là les règles de la Sagesse, transmises par Hachem, et que vous n'avez d'autre choix que de recevoir de moi. « Et ne vous écartez pas des paroles de ma bouche » : la bouche fait allusion à la Sagesse divine reçue par tradition ; ne vous en écartez pas pour vous tourner vers la spéculation, vers la philosophie et vers les doctrines des hérétiques, que ce soit pour les examiner ou pour tenter d'atteindre par leur biais la vérité de la Torah.
הַרְחֵק מֵעָלֶיהָ דַרְכֶּךָ וְאַל־תִּקְרַב אֶל־פֶּתַח בֵּיתָהּ׃ - Éloigne ta route d'elle, et n'approche pas de l'entrée de sa maison.
À première vue, l'ordre des avertissements est surprenant. D'ordinaire, on commence par le moindre pour aller vers le plus grave ; or ici, le texte débute par « Éloigne ta route d'elle », afin de ne même pas emprunter ce chemin, puis ajoute « et n'approche pas de l'entrée de sa maison ». Si l'on ne passe même pas sur la route qui y mène, à plus forte raison ne s'approchera-t-on pas de sa porte ! C'est pourquoi le Malbim explique : « Éloigne ta route d'elle », c'est-à-dire ne passe même pas par ce chemin ; et « n'approche pas de l'entrée de sa maison », même lorsqu'elle n'y est pas. Même si l'on sait pertinemment qu'elle est partie outre-mer et que la demeure est vide, là encore, il ne faut pas s'approcher du seuil de sa maison.
La raison en est simple sur le plan psychologique. Dès lors qu'une personne fréquente un endroit, même s'il ne s'y trouve pour l'instant aucun élément pernicieux, un attachement affectif se crée déjà avec ce lieu. Ce n'est plus un endroit qui lui inspire de la répulsion, mais un endroit où elle a déjà mis les pieds. Deux mois plus tard, quand la femme dévoyée y sera revenue, elle y repassera sans le moindre scrupule, puisqu'elle y est déjà passée auparavant. C'est pourquoi : n'approche pas de l'entrée de sa maison, même en son absence.
Et sur le plan allégorique : tiens-toi éloigné des voies de l'hérésie, de l'idolâtrie et du reniement. « N'approche pas de l'entrée de sa maison » signifie : ne t'approche même pas des postulats de départ, ces fondements de la logique philosophique par lesquels ils prétendent prouver la véracité de leurs conceptions erronées. Ne dis pas : « Je n'étudierai pas les doctrines elles-mêmes, seulement les prémisses et les principes premiers, et je m'en servirai pour démontrer la vérité de la Torah. » L'avertissement est clair : non. N'approche même pas de l'entrée, de ces fondements par lesquels commence l'étude. Ne t'y aventure d'aucune façon.
פֶּן־תִּתֵּן לַאֲחֵרִים הוֹדֶךָ וּשְׁנֹתֶיךָ לְאַכְזָרִי׃ - De peur que tu ne livres ta splendeur à d'autres, et tes années à un être cruel.
Le « Hod » est la beauté intérieure de l'âme humaine. Au sens littéral, qui dénonce la débauche : par les mœurs dissolues, la lumière de l'intellect s'obscurcit, et la splendeur de l'âme, la beauté et la gloire spirituelle de l'homme, se ternissent. La débauche est une déchéance qui dégrade et avilit l'homme, tant sur le plan moral que physique.
« Et tes années à un être cruel » renvoie à l'aspect matériel : une maladie impitoyable prendra possession de ton corps. Quelle est cette maladie cruelle ? C'est le mal qui frappe les débauchés. Ceux qui se livraient à la licence contractaient toutes sortes de fléaux ; quiconque s'abandonnait à ces dérèglements était atteint de jaunisse, de syphilis et d'autres affections propres aux dissolus. Aujourd'hui, il s'agit du sida et d'autres maladies infectieuses spécifiques à ces égarements. On en arrive ainsi à abandonner ses années, sa vie entière, à une maladie féroce qui en devient maîtresse.
Et dans la portée allégorique, appliquée à l'hérésie : tu abandonnes ta splendeur, ton âme et tes facultés intellectuelles et intérieures à d'autres, à des futilités qui ne te seront d'aucun profit, qui ne te conduiront ni à la félicité de l'âme ni à la connaissance du Divin, mais qui te mèneront au contraire à ta perte. « Et tes années à un être cruel », car les années des méchants sont abrégées. Celui qui s'engage sur cette mauvaise voie perd sa dimension spirituelle, se prive de toute élévation et voit, à Dieu ne plaise, le cours de son existence écourté.
פֶּן־יִשְׂבְּעוּ זָרִים כֹּחֶךָ וַעֲצָבֶיךָ בְּבֵית נׇכְרִי׃ - De peur que des étrangers ne se rassasient de ta force, et le fruit de tes labeurs dans la maison d'un étranger.
La force du corps, selon la Guémara, réside dans la semence. C'est pourquoi le Rambam écrit que celui qui est plongé dans la débauche voit la vieillesse fondre prématurément sur lui : les maladies l'assaillent, ses dents tombent et ses cheveux tombent, car la semence constitue l'énergie vitale du corps. Et ici, le texte enseigne qu'en suivant cette femme, « des étrangers se rassasieront de ta force », cette femme étrangère se repaîtra de ta vigueur.
Certains avancent, sans que l'on sache si la chose a été vérifiée sur le plan physique, que de même que la force de l'homme réside dans sa semence, lorsqu'un homme commet l'adultère, il transmet pour ainsi dire sa vitalité à la femme avec laquelle il a fauté. C'est ainsi que l'on explique le verset : « Ne livre pas ta force aux femmes », signifiant qu'il lui transfère sa vigueur et son énergie. Quoi qu'il en soit des vérifications concrètes, cette idée correspond parfaitement aux termes du verset : « De peur que des étrangers ne se rassasient de ta force ». L'idée de satiété implique qu'un tiers a reçu quelque chose. S'il ne s'agissait que d'une simple déperdition, le texte dirait que l'homme gaspille sa force ; or, le terme de satiété indique bien qu'une personne en bénéficie, que cette femme étrangère se rassasie de cette énergie.
« Et le fruit de tes labeurs dans la maison d'un étranger » : atsavékha désigne les biens acquis à la sueur du front, tout ce que l'on a peiné et peiné à amasser, selon l'expression « c'est dans la douleur (be'itsavone) que tu en tireras ta nourriture ». Tout cela finira dans une demeure étrangère. Et qui en héritera ? Les enfants de l'étrangère. Car même si un homme engendre un fils avec une non-juive, cet enfant appartient à la mère et est rattaché à sa lignée, selon la règle halakhique voulant que l'enfant d'une non-juive ait le même statut qu'elle ; il n'est donc nullement considéré comme le descendant du père. Ainsi, tout son argent et tous ses investissements se retrouveront dans un foyer étranger, et c'est cet étranger qui héritera de lui.
וְנָהַמְתָּ בְאַחֲרִיתֶךָ בִּכְלוֹת בְּשָׂרְךָ וּשְׁאֵרֶךָ׃ - Et tu gémiras à ta fin, quand dépériront ta chair et ton corps.
À la fin, lorsque la chair s'épuisera sous l'effet des désirs et de la débauche (car celui qui poursuit ses passions détruit et ruine son propre corps), l'homme gémira. Et qu'est-ce qu'un gémissement (néhama) ? Un cri de détresse, un sanglot brisé, l'expression de la douleur. Seulement, il sera alors bien trop tard, car cela se produit « à ta fin ». Après avoir constaté la ruine du corps et la déchéance de l'âme, lorsque viendront les jours où l'on dit : « Je n'y trouve aucun plaisir », l'homme se demandera : que me reste-t-il de tous ces plaisirs et de toutes ces fautes ? Il ne reste rien, car la chair s'est consumée, il ne subsiste plus rien d'autre qu'un gémissement, un regret amer.
Au sens allégorique, cela s'applique à l'hérésie : lorsque l'homme approche de sa fin, à mesure que la chair et ses désirs s'éteignent, le remords s'empare de lui. En effet, pourquoi un individu s'écarte-t-il des voies de la sagesse ? Pourquoi refuse-t-il les preuves de la vérité de la Torah et les évidences de l'existence d'un Créateur, d'une Torah et de mitsvot ? Serait-il intellectuellement moins capable ? En réalité, il refuse simplement parce que cela ne lui convient pas, c'est-à-dire parce que cela l'engage et lui impose des devoirs. On voit encore aujourd'hui bien des gens qui croient en Dieu, et même au salaire et au châtiment, et même à la Torah et aux mitsvot, tout en vivant au gré de leurs envies. Un tel homme dira : « Je ne ressens aucune contradiction ; tu as raison, il y a un Créateur et il y a une justice, mais moi, je vis ainsi. » On s'aperçoit donc que ce qui empêche une personne d'accepter les preuves n'est pas un manque de conviction intellectuelle, mais l'obligation morale qui en découle. Il prétend ne pas être convaincu, mais il ne faut pas s'y tromper : il affirme cela uniquement pour ne pas avoir à s'engager.
En vérité, les faits eux-mêmes suffisent amplement à démontrer la vérité, au point même que les plus grands savants l'ont reconnu. Einstein lui-même disait qu'il est impossible à un homme de contempler l'univers et d'imaginer que le monde s'est créé tout seul, sans un guide suprême. Et lorsqu'on l'interrogeait sur un point de physique quantique, il répondait : « Pensez-vous que Dieu joue aux dés ? », signifiant par là que rien n'est le fruit du hasard, mais que tout est planifié et ordonné. Il est impossible d'observer le monde sans y déceler la sagesse du Créateur. Dès lors, pourquoi certains ne la voient-ils pas ? Ce n'est pas qu'ils ne la voient pas : c'est qu'ils ne veulent pas la voir.
Et quand commence-t-on véritablement à voir clair ? Quand les désirs s'apaisent, lorsqu'on ne court plus après les passions et qu'il n'y a plus rien à poursuivre. Soudain, les barrières intérieures tombent ; il n'y a plus cette voix insidieuse qui conteste la vérité par peur des exigences morales. La vitalité corporelle s'estompe, les tentations n'ont plus de prise, et le regret surgit : « Et tu gémiras à ta fin, quand dépériront ta chair et ton corps », en réalisant quel monde éternel a été perdu pour avoir cédé à l'hérésie et à l'idolâtrie. L'homme en viendra certes au repentir, mais au crépuscule de sa vie, lorsqu'il ne reste presque plus rien à réparer, et il sera alors bien trop tard.
Quelle est alors la nuance entre « ta chair » (bessarkha) et « ton corps » (ché'érekha) ? Le Malbim explique que ché'èr désigne les parties du corps qui ne se renouvellent pas et restent constantes, comme la chair adhérente aux os, tandis que bassar désigne les tissus variables. Par exemple, la graisse corporelle fluctue selon les régimes ou la prise de poids, et c'est cela que l'on nomme bassar. Quant au ché'èr, il s'agit de ce qui subsiste en permanence sur le corps, la chair indispensable à sa subsistance vitale. C'est de là que provient également l'expression « parent proche » (ché'èr bassar), fondée sur ce même principe.
Ce chapitre nous présente une trajectoire complète : un début doux comme le rayon de miel et plus lisse que l'huile, mais une fin amère comme l'absinthe et tranchante comme une épée à deux tranchants. Celui qui marche sur ses traces descend vers la mort, et le Chéol lui-même retient ses pas de sorte qu'il ne puisse plus en sortir. Quant à celui qui tente de se frayer un détour ingénieux, de traverser le lieu de l'interdit pour en sortir gagnant, il reste prisonnier de ce cercle sans fin et ne parvient jamais au sentier de la vie. De là découle ce double avertissement : éloigne ta route d'elle et ne t'approche même pas de sa porte, pas même lorsqu'elle est absente ; et au sens allégorique, ne t'approche nullement des prémisses et des postulats de la philosophie, pas même sous prétexte de démontrer par leur moyen la véracité de la Torah. La perte de celui qui s'engage dans cette voie est double : sa splendeur et son âme sont livrées à d'autres, tandis que ses années et sa vigueur matérielle se consument, abandonnées à des étrangers et à un être impitoyable. Enfin, il ne reste plus qu'un gémissement lorsque dépérissent sa chair et son corps - un remords tardif de celui qui discerne enfin la vérité, une fois les passions apaisées et quand plus rien ne l'empêche de la contempler.