Introduction
Le quatrième chapitre des Proverbes est un chapitre de transmission de la voie : Chlomo HaMelekh place face à face les deux chemins - le sentier des justes et la voie des impies - et enseigne comment fuir l'un pour s'attacher à l'autre. Dans cette partie du chapitre, nous nous trouvons au cœur de la mise en garde contre la voie des méchants, puis le texte poursuit vers le travail intérieur : la garde du cœur, la garde des yeux et la préservation de la rectitude des traits de caractère. Suivons l'ordre des versets selon l'explication du Malbim.
Péra'éhou - Réfute cette voie et n'y passe point
פְּרָעֵהוּ אַל־תַּעֲבָר־בּוֹ שְׂטֵה מֵעָלָיו וַעֲבֹר׃ - Réfute-la, n'y passe point ; écarte-t'en et passe outre.
Le verset affirme : sache bien que cette voie, celle des méchants, non seulement tu ne dois pas l'emprunter pour atteindre le bonheur, mais tu dois la démolir. « Péra'éhou » - c'est-à-dire : sache quoi répondre à l'hérétique. Démontre que cette voie est dévoyée, réfute les arguments des apikorsim. Et si tu n'en as pas les moyens, si tu ne peux pas réduire cette voie à néant, en tout cas « n'y passe point ». Ne te dis pas : dans ce cas, je vais au moins l'étudier. Non. « Écarte-t'en et passe outre » - détourne-toi de cette voie et passe vers le chemin de la Torah et de la foi. Ne crois pas que ton chemin vers la foi doive passer par la philosophie et la spéculation intellectuelle ; mais plutôt « écarte-t'en » - détourne-toi totalement de cette voie, et avance sur le chemin de la Torah.
Une idéologie du péché
כִּי לֹא יִשְׁנוּ אִם־לֹא יָרֵעוּ וְנִגְזְלָה שְׁנָתָם אִם־לֹא יַכְשִׁילוּ׃ - Car ils ne dormiraient point s'ils n'avaient fait le mal, et le sommeil leur serait dérobé s'ils n'avaient fait trébucher autrui.
« S'ils n'avaient fait le mal » - s'ils ne causent pas eux-mêmes de tort aux hommes, ils ne trouvent pas le sommeil. C'est-à-dire qu'un tel homme ne dort pas tranquille s'il n'a pas fait de mal à quelqu'un ce jour-là. « Et le sommeil leur serait dérobé s'ils n'avaient fait trébucher autrui » - s'ils ont fait le mal mais n'ont pas fait chuter autrui, certes il dort, puisqu'il a nui à quelqu'un, mais il a le sentiment que son sommeil lui a été dérobé. Il pense : j'aurais pu bien mieux dormir si j'avais aussi entraîné les autres dans la faute.
Parfois, il suffit à un homme d'avoir commis le mal lui-même : il a mangé du porc, cela lui suffit. Mais quand un individu est profondément corrompu, cela ne lui suffit plus ; il ressent le besoin d'ouvrir un étal et de distribuer du porc aux passants. Dormir, il dort, car aujourd'hui il a déjà fait le mal - mais « leur sommeil est dérobé », car il n'a pas réussi à faire trébucher les autres dans la voie du mal.
Le texte nous dévoile ici la nature des « méchants », qui sont les hérétiques et les apikorsim : ils possèdent une véritable idéologie du péché. C'est là toute la différence avec le simple pécheur, qui n'a aucun intérêt particulier à faire chuter autrui ; pourquoi agit-il mal ? Par simple attrait pour ses désirs. On se rappelle qu'il y a une vingtaine d'années, des militants tenaient des stands dans les rues de Jérusalem pour distribuer des sandwichs de viande interdite. Un pécheur ordinaire n'agit pas ainsi ; pour cela, il faut être un « homme mauvais » - quelqu'un qui, par idéologie, nie la réalité divine, un hérétique. C'est à ce sujet qu'il est dit : « le sommeil leur serait dérobé s'ils n'avaient fait trébucher autrui » : s'il n'a fait chuter personne, il ne dort pas tranquille.
Le pain de l'impiété et le vin des violences
כִּי לָחֲמוּ לֶחֶם רֶשַׁע וְיֵין חֲמָסִים יִשְׁתּוּ׃ - Car ils se nourrissent du pain de l'impiété, et ils boivent le vin des violences.
Le verset revient maintenant aux impies et explique pourquoi il a dit : « N'avance pas sur la voie des méchants » - n'emprunte pas leur chemin. Pourquoi ? « Car ils se nourrissent du pain de l'iniquité » - le pain qu'ils mangent a été acquis par la méchanceté : le vol, la spoliation et toutes sortes d'injustices. De même, le vin qu'ils boivent a été obtenu par la violence. Autrement dit, ils ne possèdent rien qui leur appartienne en propre, ils obtiennent tout par la méchanceté et la rapine.
Le sentier des justes est comme la lumière éclatante
וְאֹרַח צַדִּיקִים כְּאוֹר נֹגַהּ הוֹלֵךְ וָאוֹר עַד־נְכוֹן הַיּוֹם׃ - Mais le sentier des justes est comme la lumière éclatante, dont l'éclat va croissant jusqu'au plein jour.
Nous avons déjà expliqué que « l'orakh » est le chemin individuel, étroit et sinueux - la sente reliant les villes aux villages; tandis que « derekh » désigne la grande route large, qui mène d'une ville à l'autre. Le verset nous enseigne : bien qu'il te semble que les justes n'empruntent pas une voie large - car tu constates qu'être un tsaddik exige un travail considérable et un effort immense, et que le début du parcours est semé d'épines -, sache néanmoins que son issue débouche sur une plaine unie.
Cet étroit sentier ressemble à ses débuts à « la lueur de l'aube » (or nogah). Et qu'est-ce que cet « or nogah » ? C'est la lueur qui commence à poindre à l'aube. Lorsque l'on observe l'aube (alot hacha'har), on aperçoit un tout premier halo très faible à l'est, la lueur d'une clarté naissante. Et quelle est la nature de ce halo - est-ce le soleil ? Non, le soleil est encore bien au-dessous de l'horizon. Mais il y a des vapeurs dans l'atmosphère, et le soleil frappe ces vapeurs, ce qui crée une sorte de halo visible à nos yeux. C'est ce qu'on appelle « or nogah ».
Au départ, le sentier des tsaddikim ressemble à cette lueur naissante - la clarté d'ayelet hacha'har qui ne fait que commencer, une faible lueur apparaissant au-dessus de la terre. Mais sache qu'ensuite, elle « va croissant jusqu'au plein jour » : cela devient alors une lumière propre, non plus un reflet diffus mais la lumière directe du soleil, grandissante jusqu'à ce que le jour soit solidement établi à midi. Il en va de même pour la lumière de l'âme : d'abord voilée par les nuages, avec un soleil caché, c'est pourtant à travers cet étroit sentier que l'on parvient finalement à une route droite et dégagée.
Cela concerne également les épreuves. Souvent, lorsqu'un homme est prisonnier d'une faute, ancré dans le péché, il lui est extrêmement difficile de lutter et de se libérer de ces habitudes - l'habitude devient une seconde nature. Quand une personne prend l'habitude de mal agir, cela devient chez elle comme une nature, et il est très difficile de transformer sa propre nature. Et c'est précisément ce que dit le verset : au départ, c'est un « orakh », un sentier étroit, difficile, un combat permanent; et non seulement cela, mais c'est aussi un « or nogah », une faible clarté. Sache cependant que si tu fais l'effort de surmonter cela, tu mériteras ce rayonnement qui « va croissant jusqu'au plein jour » - ce sentier se transformera en une véritable voie large (« derekh »), jusqu'à devenir une pleine lumière, et tu passeras de l'obscurité à la lumière.
Il en va ainsi pour chaque mauvaise habitude. Un individu habitué à fumer, lorsqu'il souhaite arrêter, fait face à une lutte très rude; mais après six mois d'abstinence, il peut dire : la cigarette ne m'attire plus du tout. Peut-être que si je vois quelqu'un fumer à côté de moi, j'en aurai l'idée; mais spontanément, je n'y pense plus, j'en suis délivré. Il en est de même dans tous les domaines : au début, c'est un sentier étroit et la lumière est faible, mais si tu persévères sur cette voie, tu mériteras la clarté qui « va croissant jusqu'au plein jour », et il te sera alors facile de maîtriser tes penchants.
La voie des méchants est comme l'obscurité profonde
דֶּרֶךְ רְשָׁעִים כָּאֲפֵלָה לֹא יָדְעוּ בַּמֶּה יִכָּשֵׁלוּ׃ - La voie des méchants est comme les ténèbres : ils ne savent pas contre quoi ils trébucheront.
Même s'il te semble que les impies cheminent sur une « voie » large - alors que le tsaddik paraît s'avancer sur un « sentier » étroit : il souffre, peine et lutte; tandis que le méchant, en apparence, mène la belle vie et fait tout ce qui lui plaît -, sache que « la voie des méchants est comme l'obscurité profonde ». Or, l'aphela est plus que le 'hochekh (l'obscurité ordinaire) : c'est un degré supérieur de ténèbres. Et « ils ne savent pas contre quoi ils trébucheront ».
Chez les tsaddikim, même leur sentier - c'est-à-dire leurs affaires personnelles et les détails de leur vie - est empreint de lumière. Chez les impies, en revanche, même leur grande voie publique est plongée dans les ténèbres; à plus forte raison si l'on examine le détail de leurs actes, où l'on découvre dans chaque geste des intrigues, de la fourberie, de la tromperie et du mensonge. Mais leurs actes visibles suffisent déjà à montrer combien ils marchent dans l'obscurité et combien leur voie est pervertie.
Chez le juste, c'est l'inverse : même dans son sentier (*ora'h*), dans son petit chemin discret, il y a de la lumière. C'est là toute l'épreuve du juste dont nous avons parlé - l'épreuve des détails ordinaires. Si l'on dit à un homme : « Il y a ici une grande opération de *'hessed* », les gens aiment les grandes causes spectaculaires. Mais si on lui dit : « Il y a ici un petit acte de bonté discret, quelque chose entre toi et ton voisin assis à côté de toi sur le banc », il dira : « Laisse tomber, il y a tant d'autres mitsvot, on n'est pas obligé d'accomplir précisément celle-ci. » Or, c'est précisément là que l'homme est jaugé : dans le petit *'hessed* intime et personnel, et non dans les actions bruyantes qui font sensation. C'est pourquoi « le sentier des justes est comme la lumière éclatante » - même si vous les examinez dans les moindres détails, ce sentier lui-même rayonne de lumière ; tandis que chez le méchant, même la grande voie publique n'est qu'obscurité, à plus forte raison son sentier privé et discret.
Sois attentif à mes paroles, prête l'oreille à mes propos
בְּנִי לִדְבָרַי הַקְשִׁיבָה לַאֲמָרַי הַט־אָזְנֶךָ׃ - Mon fils, sois attentif à mes paroles, prête l'oreille à mes propos.
Les *dévarim* désignent un discours développé en détail. Lorsqu'un homme expose sa pensée avec nuance et fournit toutes les explications nécessaires, cela s'appelle un *dibour*. En revanche, les *amarim* représentent la formulation concise, les mots précis dans lesquels il habille sa pensée. Le verset lui dit ainsi : « Sois attentif à mes paroles (*dévaraï*) » - prête attention aux longs développements ; mais sois également attentif à ce qui sort de ma bouche, à la manière exacte dont j'ai formulé les choses : « à mes propos (*amaraye*), prête l'oreille », tends l'oreille pour entendre cela aussi.
En hébreu courant aussi, on distingue le *dibour* de l'*amira*. Une expression familière l'illustre bien : « j'ai un *dibour* avec toi », ce qui signifie une vraie discussion, un échange approfondi. Dire « j'ai parlé (*dibarti*) avec lui » ne veut pas dire que je lui ai lancé un mot en passant, mais que j'ai pris le temps de m'entretenir avec lui et de lui expliquer les choses. En revanche, « je lui ai dit (*amarti*) » correspond à une phrase brève lancée au passage : je lui ai dit de ne pas se garer là, et c'est tout. On dit « je lui ai dit non », mais jamais « je lui ai parlé non », car le *dibour* implique un développement suivi.
C'est précisément le sens de l'enseignement : « Mon fils, sois attentif à mes paroles » - lorsque j'articule le raisonnement et que j'en donne les explications, une écoute attentive est requise. « Et à mes propos » - c'est l'énoncé lui-même, la formulation précise employée ; là aussi, il faut se montrer méticuleux. Le sens profond en est le suivant : le texte de la Torah écrite est appelé *amarim* - une formulation concise qu'il convient d'analyser avec la plus grande rigueur. Pourquoi la Torah emploie-t-elle tel mot plutôt qu'un autre ? Quel enseignement déduit-on d'une tournure d'inclusion ? Que nous apprend la lettre *vav* ajoutée par le texte ou la préposition *et* ? Ce sont là des *amarim*, des formules concises à scruter minutieusement. Quant aux lois développées longuement dans la Torah orale, il faut tout autant leur prêter l'oreille et les approfondir. C'est à ces deux dimensions que fait écho le verset : « Sois attentif à mes paroles, prête l'oreille à mes propos ».
Garde-les au fond de ton cœur - intégrer la Torah à la raison
אַל־יַלִּיזוּ מֵעֵינֶיךָ שָׁמְרֵם בְּתוֹךְ לְבָבֶךָ׃ - Qu'ils ne s'écartent point de tes yeux, garde-les au fond de ton cœur.
« Qu'ils ne s'écartent point (*al yalizou*) de tes yeux » - du terme *naloz*, qui désigne ce qui dévie du droit chemin ; qu'ils ne se détournent jamais de ton regard, mais restent constamment placés devant tes yeux. « Garde-les au fond de ton cœur » signifie qu'il faut toujours raisonner selon les voies de la sagesse, avec la logique de son propre cœur. On dit parfois à quelqu'un : fais ainsi. Pourquoi ? C'est ainsi, telle est la volonté de Sa sagesse bénie soit-Il. De telles notions ne restent pas toujours solidement ancrées en nous. Quand le sont-elles véritablement ? Lorsqu'on les rapproche de la raison, qu'on les explique et qu'on les éclaire ; il devient alors infiniment plus aisé de les accomplir.
De manière générale, remarquons ce que nous retenons le mieux : les choses qui font écho à l'intelligence et au bon sens. Si l'on m'enseigne dix lois, qu'on m'en explique cinq de façon rationnelle et qu'on me transmet les cinq autres sous forme de simples axiomes, la probabilité que je retienne les cinq premières est bien plus élevée. En effet, si l'on m'interroge sur l'une des cinq premières, je pourrai me dire : un instant, la logique voudrait que ce soit ainsi, eh bien oui ! Et je restituerai immédiatement la halakha. Mais pour les cinq autres, dont la logique ne m'a pas été expliquée, je n'ai aucun point d'appui auquel me raccrocher : doit-on agir ainsi ou autrement ? L'option A ou l'option B ? Aucune réflexion logique ne permet de trancher dans un sens ou dans l'autre. Quand une chose n'est pas intégrée par la raison, on la retient beaucoup moins bien.
L'exemple le plus simple est sous nos yeux : si je vous enseigne maintenant un raisonnement structuré, il y a de fortes chances que vous en reteniez au moins vingt pour cent ; mais si je vous donne une suite arbitraire de chiffres, il n'y a guère qu'un pour cent de chance que vous la reteniez. Pourquoi ? Parce qu'une suite de chiffres n'obéit à aucune logique interne. 7, 13, 24, 12, 15, 12, 14, 32 : serez-vous capable de vous en souvenir dans une demi-heure ? Cela ne repose sur aucun fil conducteur. Ce qui est dépourvu de sens logique est difficile à mémoriser. Mais si nous intégrons les enseignements à la réflexion, dès qu'une question surgit, on se dit : un instant, le raisonnement s'articule ainsi - et la réponse s'impose immédiatement. Nous retenons bien mieux ce qui résonne en notre cœur et dans notre esprit. C'est là tout le sens de « garde-les au fond de ton cœur » : habitue-toi à penser selon les voies de la sagesse ; cette logique deviendra alors celle de ton propre cœur, et c'est de cette façon que tu préserveras les enseignements et que tu t'en souviendras.
Ils sont la vie pour ceux qui les trouvent
כִּי־חַיִּים הֵם לְמֹצְאֵיהֶם וּלְכָל־בְּשָׂרוֹ מַרְפֵּא׃ - Car elles sont la vie pour ceux qui les trouvent, et la guérison pour tout leur corps.
Que signifie « pour ceux qui les trouvent » (lemots'eihem) ? Les aurait-on trouvées par hasard ? Nous avons déjà expliqué que la sagesse n'est pas le genre de chose qu'un homme peut simplement recevoir d'un tiers ou déduire par lui-même ; il doit la recevoir de la Providence divine, du Créateur du monde. En effet, la sagesse concerne la ligne de conduite dans les domaines où s'affrontent le bien et le mal : la compassion face à la cruauté, la bonté face à la méchanceté, la générosité face à l'avarice, et ainsi de suite. Dans tous ces domaines, l'homme ne peut pas comprendre de lui-même, et nous constatons que lorsque les hommes tentent de déterminer d'eux-mêmes quand être impitoyables et quand être miséricordieux, les opinions divergent à l'infini. Cela, il faut le recevoir d'Hachem. C'est pourquoi, lorsqu'on le reçoit d'Hachem, cela relève de la trouvaille - « ceux qui les trouvent » : si tu trouves, cela signifie qu'on te l'a accordé du Ciel. Et notre moyen de recevoir cette sagesse, c'est la sainte Torah que le Saint, béni soit-Il, nous a transmise par Ses prophètes, et c'est ainsi que nous connaissons Sa volonté, qu'Il soit béni.
Et si l'on parvient à cela, on acquiert la vie. Et cette vie est celle de l'âme. Car un homme qui mène une vie déréglée, dans l'avarice, la colère, l'irritabilité et la cruauté, tout cela lui forge une mauvaise existence ; la vie de son âme devient sombre. Bien au-delà, cela affecte aussi le corps, comme nous l'avons souvent expliqué en détail. « Elles sont la vie pour ceux qui les trouvent » - quiconque a trouvé la sagesse a trouvé la vraie vie.
« Et la guérison pour tout son corps » - un remède qui ne nuit pas
« Et la guérison pour tout son corps » - sachez que cela concerne aussi la santé physique. Que signifie « guérison » (marpé) ? Même celui dont la vie a dérapé, qui se retrouve comme malade, la Torah a le pouvoir de le guérir. Et ce n'est pas comme la médecine des médicaments, où un remède pris pour soigner un organe risque d'en endommager un autre. Par exemple : un homme souffrant d'une mycose se voit prescrire des comprimés, puis on lui demande de faire un bilan hépatique deux mois plus tard. Pourquoi ? Parce que les antifongiques attaquent le foie. Que préfère-t-on, la mycose ou les troubles hépatiques ? Chacun ses goûts ! Quoi qu'il en soit, on comprend qu'il y a là une contradiction : en soignant d'un côté, on nuit de l'autre. Mais avec la Torah, il n'en va pas ainsi : son remède est salutaire pour l'ensemble des organes, comme il est dit : « Ce sera la santé pour ton corps et un rafraîchissement pour tes os » - c'est une guérison universelle. C'est le sens de « et la guérison pour tout son corps » : un remède qui guérit tout, sans soigner un point tout en en abîmant un autre.
Et c'est ici que le texte rejoint ce qui a été mentionné plus haut : celui qui chemine dans les voies de la sagesse jouit non seulement d'une âme saine, mais aussi d'un corps vigoureux. En effet, un homme qui vit dans l'irritation et la colère se détruit lui-même ; il se cause du tort et développe des maladies - hypertension, ulcères, troubles cardiaques - tout cela à cause de la tension perpétuelle, de la perte de sérénité intérieure, de l'énervement et de la colère. Dès lors, non seulement on reçoit la vie pour son âme, mais c'est aussi « la guérison pour tout son corps » : quiconque vit selon la Torah verra son corps fortifié et connaîtra, même sur le plan matériel, une longue vie. Voyez les Guedolei Israël qui ont mérité une longévité prodigieuse : le Rav Eliashiv a dépassé les 101 ans ; le Rav Ovadia Yossef a vécu jusqu'à plus de quatre-vingt-dix ans ; le Rav Shteinman également dans ses quatre-vingt-dix ans - de grands hommes chez qui l'on constate une telle longévité. Et qu'on ne vienne pas prétendre qu'ils ne mangeaient que des produits biologiques, comme ces gens qui courent après toutes sortes de recettes miracles pour la santé ! Il ne s'agit pas de dire que cela est vain, l'homme doit prendre soin de son corps ; mais il doit plus encore veiller à la santé de son âme. Préserver la santé de son âme, c'est la source de la vie - la vie dans ce monde-ci et la vie dans le monde futur.
« Par-dessus tout, garde ton cœur »
מִכָּל־מִשְׁמָר נְצֹר לִבֶּךָ כִּי־מִמֶּנּוּ תּוֹצְאוֹת חַיִּים׃ - Par-dessus tout ce que l'on garde, préserve ton cœur, car c'est de lui que jaillissent les sources de la vie.
Le Malbim explique que ce verset s'éclaire à la lumière de son commentaire sur le verset : « Fais du bien, Hachem, aux hommes bons et à ceux qui ont le cœur droit ; mais quant à ceux qui s'engagent dans des voies tortueuses, qu'Hachem les emmène avec les artisans d'iniquité ». Il y explique que l'essentiel exigé de l'homme est d'être droit dans son cœur et dans sa conscience. Le mot conscience, matspone, vient de la racine tsafoun - ce qui est enfoui au plus profond du cœur. L'exigence fondamentale envers l'homme est que ce qui est caché dans son cœur soit pur. Même si parfois, dans ses actes extérieurs, il semble accomplir des choses qui ne paraissent pas tout à fait convenables, le plus important est qu'intérieurement les intentions soient justes et nobles, et que son cœur comme sa conscience restent purs.
Telle est la définition d'une voie tortueuse : « ceux qui s'engagent dans des voies tortueuses » fait référence à une situation où, dans le cœur, l'intention est pure, limpide et orientée pour la gloire du Ciel, mais où, de l'extérieur, cela paraît trouble, injuste ou inconvenant. Et c'est là le sens de « Fais du bien, Hachem, aux hommes bons et à ceux qui ont le cœur droit » : en fin de compte, bien qu'extérieurement l'acte puisse sembler contestable, si les cœurs sont droits, c'est cela l'essentiel. Rahmana liba ba'ei - le Tout-Miséricordieux demande le cœur. De même, « une transgression accomplie pour le Nom divin est plus grande qu'une mitsva accomplie pour un motif intéressé » : extérieurement, l'un a accompli une mitsva et l'autre une avera, mais sur le plan intérieur, celui qui a commis l'avera leshem shamayim est plus élevé, car l'essentiel est qu'Hachem scrute le cœur.
C'est pourquoi il est dit : « Par-dessus tout ce que l'on garde, préserve ton cœur ». C'est ton cœur que tu dois préserver et surveiller avec la plus grande vigilance, car il est le centre de tout - que le cœur soit préservé du mal, et que chaque action accomplie ne découle jamais de la méchanceté, mais soit portée par la bonté du cœur. Et pourquoi ? « Car c'est de lui que jaillissent les sources de la vie » - les issues et les fruits de la vie proviennent du cœur. L'essentiel réside dans la disposition intérieure de l'esprit, le corps n'étant que secondaire par rapport à elle. Et si un homme est intègre dans sa conscience, nous disons qu'il a atteint un niveau spirituel élevé ; c'est pourquoi, puisque « c'est de lui que jaillissent les sources de la vie », garde-le comme il se doit.
Mais aussi « que dira-t-on ? » - Écarte de toi la fausseté de la bouche
Et si l'on demande : cela signifie-t-il que je peux agir à ma guise en prétendant « l'essentiel est que mon cœur soit pur et intègre », même si de l'extérieur les choses paraissent douteuses ? C'est précisément à cette question que répond le verset suivant.
הָסֵר מִמְּךָ עִקְּשׁוּת פֶּה וּלְזוּת שְׂפָתַיִם הַרְחֵק מִמֶּךָּ׃ - Écarte de toi la fausseté de la bouche, et éloigne de toi la duplicité des lèvres.
Malgré tout, ne néglige pas ce que l'on pourra dire ni l'apparence des choses. C'est pourquoi il est dit : « Écarte de toi la fausseté de la bouche » - prends garde à ce que les gens ne tordent pas la réalité de leur bouche en prétendant que tes actes sont tortueux. « Tortueux » (akosh) signifie dévié, faussé. On risque de provoquer un Hiloul Hachem (profanation du Nom divin) même lorsque notre intention est louable ; c'est pourquoi « écarte de toi la fausseté de la bouche ».
Le Malbim ajoute : les lèvres sont extérieures par rapport à la bouche qui est intérieure, et la parole émise par la bouche est plus substantielle que celle des lèvres. Le texte nous met donc en garde : veille à ne poser aucun acte qui susciterait le soupçon, au point que la bouche des gens vienne déformer tes actions et prétendre qu'elles sont condamnables - que tu aurais enfreint la Halakha, la loi ou les exigences de la droiture et de l'intégrité. Et ce n'est pas tout : « et éloigne de toi la duplicité des lèvres ». Même si personne ne va jusqu'à tenir des propos sévères contre toi par incompréhension de tes actes, et même sans atteindre un tel extrême, il pourrait subsister un rictus de mépris ou une moue réprobatrice, un signe dubitatif des lèvres face à ce que tu as fait. Tiens-t'en également à l'écart. Même si l'on se dit « mon intention est pour la gloire du Ciel (Lechem Chamaïm) » et « le Miséricordieux veut le cœur (Rahmana liba ba'i) », il ne faut rien faire qui éveille la suspicion. Non seulement pour éviter que des paroles explicites soient proférées contre soi, mais aussi pour que nul ne pince les lèvres à notre sujet - c'est une chose dont l'homme doit absolument s'éloigner.
Yeux ouverts et yeux fermés
עֵינֶיךָ לְנֹכַח יַבִּיטוּ וְעַפְעַפֶּיךָ יַיְשִׁרוּ נֶגְדֶּךָ׃ - Que tes yeux regardent droit devant, et que tes paupières se dirigent droit devant toi.
Le Malbim explique : les yeux désignent le regard ouvert, tandis que les paupières évoquent la fermeture des yeux. En effet, quand les paupières deviennent-elles visibles ? Lorsqu'on ferme les yeux, on aperçoit alors la paupière ; mais quand les yeux sont ouverts, on ne la remarque pas, car elle se replie et disparaît.
« Que tes yeux regardent droit devant » - dans les domaines spirituels et pour les affaires de l'âme, l'homme doit ouvrir grand les yeux : porter son regard vers D.ieu, contempler Ses œuvres et Sa puissance, et marcher dans Ses voies. Le terme « nokha'h » (droit devant) évoque une vision directe fixée vers un point précis, droit en face. C'est en ce sens que tes yeux doivent regarder droit devant, à l'image du verset : « Mes yeux sont constamment tournés vers l'Éternel ».
« Et que tes paupières se dirigent droit devant toi » - mais pour les questions matérielles et les désirs corporels, c'est là qu'interviennent les paupières : il faut fermer les yeux. C'est là que la paupière doit se révéler, en fermant les yeux. Ne te laisse pas égarer par la vue de tes yeux ni par les penchants de ton cœur ; face à ce qui se dresse devant toi - contre le Yetser Hara (mauvais penchant), contre les convoitises corporelles, contre les plaisirs illicites et l'attrait des fautes - applique alors le précepte : « que tes paupières se dirigent droit devant ». Baisse les paupières afin de ne pas voir ces choses pernicieuses, et tu t'éloigneras ainsi de l'épreuve et de la tentation.
Pèse le chemin de tes pas - mesurer sur la voie détournée
פַּלֵּס מַעְגַּל רַגְלֶךָ וְכָל־דְּרָכֶיךָ יִכֹּנוּ׃ - Pèse le sentier de tes pas, et toutes tes voies seront affermies.
Nous avons expliqué qu'il existe une différence entre un chemin (« dérekh ») et un sentier circulaire (« ma'agal ») : le chemin est la voie directe et droite par laquelle on parvient au but recherché, tandis que le « ma'agal » est un tracé détourné, où l'on s'écarte de la ligne droite pour finalement atteindre, après un détour, la destination souhaitée. Et comment savoir si un tel itinéraire mènera bien au but escompté ? Pour cela, il existe un instrument de mesure appelé « péles » - non pas nécessairement le niveau à bulle que nous connaissons aujourd'hui, mais un instrument de pesée et de mesure au sens large.
Nous avons expliqué dans les versets précédents : lorsqu'une personne souhaite atteindre le juste milieu alors qu'elle penche vers un extrême opposé - par exemple un grand avare qui veut parvenir à un état où il n'est ni trop dépensier ni avare, mais sur la voie médiane - il doit d'abord commencer à beaucoup dépenser, acquérant ainsi le trait de la générosité excessive, pour finalement parvenir à l'équilibre. Et c'est là le sens de « Pèse le sentier de tes pieds » : lorsque tu décris une courbe avec tes pas, faisant un détour et t'écartant du droit chemin afin d'atteindre au bout du compte le point désiré, use de la mesure du niveau. C'est-à-dire agis de telle sorte que tu ne dévies pas et que tu ne manques pas, finalement, la destination visée. En effet, lorsqu'on marche sur le droit chemin, la tâche est bien plus simple ; mais lorsqu'on veut atteindre un point par un détour, c'est plus complexe et l'on risque de s'égarer en route.
C'est pourquoi il est dit : « Pèse le sentier de tes pieds » : il te faut évaluer la juste trajectoire pour parvenir finalement à la ligne droite. De même, celui qui est empreint d'orgueil et s'enorgueillit à l'excès doit saisir l'autre extrémité, jusqu'au comble de l'abaissement et de l'humilité, jusqu'à ce qu'il revienne à la juste et convenable modestie. Et en pesant le sentier de tes pas - « et toutes tes voies seront affermies » : tu pourras revenir à la voie centrale et équilibrée. Au début, tu auras besoin d'un détour, et au début, il te faudra un niveau pour que ce détour te mène au point désiré ; mais une fois ce point atteint, tu poursuivras sur une route droite et frayée, et toutes tes voies seront affermies.
Ne dévie ni à droite ni à gauche
אַל־תֵּט־יָמִין וּשְׂמֹאול הָסֵר רַגְלְךָ מֵרָע׃ - Ne dévie ni à droite ni à gauche, écarte ton pied du mal.
Au départ, il faut veiller à ne pas s'écarter de la ligne médiane, ni à droite ni à gauche - ni par excès ni par défaut - et par là, « écarte ton pied du mal », afin de ne pas en arriver au mal. C'est-à-dire qu'après avoir parlé des situations où l'on doit passer par un extrême pour revenir finalement à la voie médiane, l'Écriture vient enseigner : sache que la voie la plus juste, celle que tout homme doit adopter a priori - s'il n'est pas tombé dans un extrême et souhaite d'emblée marcher droit - est : « Ne dévie ni à droite ni à gauche ». Ne penche ni à droite ni à gauche, mais avance d'emblée sur le droit chemin. Et ainsi, « écarte ton pied du mal » - tu n'atteindras aucun mal, car dans la voie médiane, l'homme accomplit tous ses actes avec équilibre, convenablement et avec droiture.
En conclusion :
Dans ces versets, le roi Salomon a placé devant nous deux voies : le chemin des méchants, où il est même interdit de passer, devant au contraire le délaisser et s'en écarter totalement, et dont la vie même repose sur le fait de nuire et de faire trébucher, sur le pain de la méchanceté et le vin de la violence - et la voie des justes, dont le début est un sentier étroit à la faible lueur, mais dont la fin « va croissant jusqu'au plein jour », car quiconque s'efforce et surmonte ses mauvaises habitudes méritera finalement la clarté et la fluidité dans son service divin. Et après l'examen de ces deux voies, l'Écriture passe au travail intérieur : prêter l'oreille aux paroles et en scruter les énoncés, garder la sagesse au fond du cœur jusqu'à ce qu'elle devienne la logique même du cœur, savoir que la sagesse est une trouvaille venue du Ciel, source de vie pour l'âme et de guérison pour tout le corps, garder son cœur plus que toute autre chose car c'est de lui que jaillissent les sources de la vie, tout en se gardant de la fausseté de la bouche et de la perfidie des lèvres, en ouvrant les yeux vers la spiritualité et en les fermant devant les convoitises, et en pesant le chemin des traits de caractère - et a priori, ne dévier ni à droite ni à gauche, mais cheminer sur la voie droite et équilibrée, et ainsi « écarte ton pied du mal ».